se presentó entre los años 1150 y 900 a.C" (Capistran; 2010; Pág.14). Con la desocupación de de dicho asentamiento hacia 900 a.C comenzarían a tomar fuerza La venta.

Los primeros habitantes de Mesoamérica llegaron hace alrededor de 30.000 años, se trataba de bandas de cazadores-recolectores que se instalaban de manera temporal en campamentos estacionales para aprovechar los recursos de la zona (García Capistrán, 2010 pág. 8).

            Los olmecas contaban con una estructura política centralizada, como lo evidencian las cabezas colosales, donde el poder residía en una élite de soberanos, sacerdotes y artesanos (Fiedel 1996, págs. 294-296) y se basaba en una ideología teocrática. (Fiedel 1996, pág. 300)

 Los sacerdotes eran probablemente quienes protagonizaban los juegos de pelota y los sacrificios. (Fiedel 1996, pág. 299)

            Aprovechando la fertilización natural de los ríos, y empleando métodos simples de roza y quema, los olmecas desarrollaron una alta productividad agrícola sobre todo en la producción de maíz. Solían suplir las proteínas necesarias con el consumo de perros domesticados, ciervos, tortugas y peces. (Fiedel 1996, págs. 295 y 296)

            Sin embargo, el basalto, la serpentina, los espejos, el jade azul y el jade verde empleados en sus monumentos y producciones debían ser importados. Por lo que los olmecas probablemente manejarían rutas de comercio posiblemente con las regiones de Morelos, Guatemala, Puebla e inclusive Costa Rica. También se ha planteado que los líderes de las aldeas de otras regiones buscasen sustentar sus nuevas posiciones intercambiando estos productos por prestigiosas producciones artísticas olmecas. (Fiedel 1996, pág. 300)

            La cultura Olmeca, cuyo nombre significa “gente del caucho”, fueron el resultado de un proceso desarrollo cultural sobre aldeas formativas en la costa del golfo. (Fiedel 1996, pág. 293)

            Los mayores asentamientos conocidos de este pueblo contienen grandes estructuras ceremoniales de elevado coste en recursos humanos. Los artesanos y talladores olmecas también esculpían cabezas gigantes de hasta 2,8 metros de alto que posiblemente representaban jefes; además crearon figurillas, estelas, altares y hachas de jade. (Fiedel 1996, pág. 294)

En San Lorenzo (se especula, centro más importante) erigieron una plataforma de barro arcilla y roca, varias piedras monumentales y cabezas talladas en la parte superior de la meseta. Además de una veintena de lagunas artificiales, un sistema de canales y drenaje y varios montículos. La arquitectura olmeca también buscaba recrear el paisaje natural de manera simbólica, como se observa en el yacimiento de La Venta. (Fiedel 1996, pág. 296)

Una figura frecuente en el arte olmeca (tanto en figurillas como en hachas ceremoniales de jade) es un niño de boca trapezoidal y colmillos que posiblemente representa a un “hombre-jaguar”. (Fiedel 1996, pág. 298)

            Gracias a una estatua olmeca descubierta en 1965, se ha identificado un diverso panteón de dioses: Xipe, Señor de la Primavera, La Serpiente de Fuego, que lleva al sol a través del cielo, Quetzalcóatl, La Serpiente Emplumada y deidad de la Sabiduría y la Vida, Tláloc, dios de la Lluvia y representado como un hombre-jaguar, y el dios de la muerte. Algunas prácticas religiosas olmecas eran el juego de pelota, los sacrificios humanos y el canibalismo. (Fiedel 1996, pág. 298 y 299)

            Las primeras aldeas que darían origen a la cultura zapoteca, contaban, hacia el 1.400 a.C. con un sistema agrícola local que consistía en la disposición de áreas rectangulares de tierra para la creación de campos de cultivo. Estos campos eran bordeados por pozos de agua para facilitar la tarea de riego (aún manual). (Adams, pág. 58)

La sociedad de este pueblo se cimentaba en una tradición de agresivo militarismo. La élite zapoteca contaba con un status semi divino y era la responsable del mando militar. Estos aristócratas eran enterrados en decoradas tumbas y poseían residencias mejor construidas y más espaciosas.

Los zapotecas también poseían grandes centros políticos, culturales y mercantiles como San José Mogote, sin embargo Monte Albán fue finalmente quién se impuso como estado dominante en la región. (Adams, pág. 57-60).

            Si estudiamos el caso de Monte Albán encontraremos en la arquitectura zapoteca la división de sus asentamientos en barrios o sectores (hasta 14 en Monte Albán) y la construcción de terrazas. También edificaban monumentos para conmemorar sus conquistas, grandes palacios (qué incluían patios, áreas administrativas y pórticos) y construían elaborados sepulcros que eran emplazados en los patios de los complejos palaciegos. Por último, el arte el zapoteca representaba principalmente actos rituales y a las parejas reales. (Adams, págs. 59-61)

            Este pueblo contaba con hasta treinta y nueve dioses, según evidencias artísticas, Marcus (1983) ha sugerido que varias de estas deidades debían ser ancestros. También, se sabe que los zapotecas habrían desarrollado un calendario de 260 días. (Adams, págs. 60-61)

RITOS FUNERARIOS

            Los ritos funerarios zapotecas incluían el enterramiento de la élite junto con recipientes de cerámica con alimentos, cuyo arte representaba figuras de antepasados divinizados y máscaras de dioses. Además, los criados del noble debían ser enterrados junto con su amo. (Adams, pág. 59)

Existe muy poca evidencia que nos permita desarrollar la organización política de Teotihuacán, se especula con un gobierno de una élite sacerdotal que se extendió más allá de las funciones religiosas o con la existencia de una élite secular de carácter militar, de cualquier forma se trató de una organización centralizada. (Fiedel, 1996 pág. 309-311).

POLÍTICA EXTERIOR

            Se han encontrado evidencias de una fuerte influencia política y cultural de Teotihuacán en el área maya. De hecho, estelas halladas en Tikal, narran la llegada de un cuerpo miliar teotihuacano a la ciudad alrededor del 378 d.C. bajo el mando de un noble siempre identificado por los mayas como Siyaj K’ak, la mención de la muerte del rey contemporáneo a esta llegada, nos hace pensar que se trató de un hecho violento. (Fiedel 1996, págs. 312-313; Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel)

SOCIEDAD

            Se sabe que Teotihuacán alcanzó el número 125.000 habitantes entre el 450 d.C. y el 650 d.C. La población se distribuía sobre distintos barrios diferenciados según su profesión. También se encontró evidencia que sostiene la presencia de grupos poblacionales nativos de otras regiones, como Oaxaca. (Fiedel 1996, págs. 310-311)

Es probable que el rápido éxito demográfico de Teotihuacán fuera ocasionado por el aprovechamiento del agua para la irrigación y el drenaje de más de 1.000 hectáreas de tierra pantanosa para la creación de chinampas. Sin embargo, es poco probable que el asentamiento pudiese subsistir únicamente de la agricultura, debiendo haber recurrido también a la demanda de tributos de las poblaciones aledañas. (Fiedel 1996, págs. 306-307)

Hacia el 100 d.C. se edificaron la Calza de los Muertos -una ancha avenida que se extendía de norte a sur- y una maciza pirámide plana consagrada probablemente al dios sol en el extremo sur de la misma -finalizada en el 200 d.C., de 64 metros de altura, 210 metros cuadrados de base y compuesta de cuatro terrazas- a la cual los sacerdotes accedían desde una escalera situada al oeste. En el extremo norte se edificó otra pirámide la mitad de grande que la del sol y probablemente consagrada a la luna (Fiedel, 1996 pág. 308-309). Además, también se edificó un recinto de gran tamaño dominado por un templo de fachada de piedra en el centro denominado ciudadela. El templo exhibía representaciones escultóricas del dios Quetzalcóatl; la serpiente emplumada, y el dios de la lluvia Tláloc. Se especula que la estructura de mayor tamaño dentro del recinto debió de ser la residencia de los gobernantes. También se descubrió que se habrían sacrificado alrededor de 60 víctimas -sobre todo hombres, con frecuencia con las manos atadas a la espalda y acompañados de ofrendas como conchas trabajadas, ornamentos de jade y puntas de proyectil de obsidiana- para celebrar dicha construcción. Loc. Cit.

En general los edificios teotihuacanos tenían fachadas características en estilo tablero-talud. Es decir, contaban con paneles decorados intercalados con paredes en declive. Mientras que su interior exhibía murales pintados con representaciones de deidades, jaguares, coyotes, etc. El pueblo teotihuacano también talló máscaras de tamaño natural principalmente en diorita y jade. Otra pieza popular fue el vaso cilíndrico de tres pies, de forma rectangular y de tapa prominente. (Fiedel 1996, págs. 310-311)

La sociedad teotihuacana contaba como principales centros religiosos a las pirámides del sol y la luna. La pirámide del sol se encuentra edificada sobre una cueva (redescubierta en 1971) que nos indicaría un rol protagónico de Teotihuacán como lugar de conexión con deidades subterráneas (Fiedel, 1996, pág. 307)

Algunas de las deidades adoradas en la ciudad eran Quetzalcoátl, la serpiente emplumada, Tláloc, dios de la lluvia, el dios Sol, la diosa Luna, el dios del Agua y Xipe Totec, deidad asociada a la renovación de la vegetación. Estás no son las únicas y existían otras deidades menos prominentes. (Fiedel, 1996, 309-310)

Los mayas del clásico otorgaron gran importancia a la representación y narración sobre personajes históricos, haciendo uso de la escritura sobre todo para reafirmar el poderío de sus monarcas y su rol como mediadores entre el mundo de los dioses y los hombres.

Las primeras monarquías mayas surgieron en el siglo I d.C. Siendo una de las primeras familias reales la constituida en Tikal. Alrededor de 50 micro-estados surgieron en la región maya, lejos de las primeras suposiciones de los investigadores. Nunca se alcanzó un reino maya unificado.

El título ostentado por el monarca maya era “k’uhul ajaw” o “rey divino”. A su vez, cada k’uhul ajaw incorporaba a su título el nombre sus tierras, por ejemplo, los reyes de Tikal eran denominados “k’uhul mutal ajaw” o “rey divino de mutal/tikal”. También existían reyes que dependían de monarquías extranjeras, denominados “yajaw”, que se puede traducir como “es el rey de…” indicando su pertenencia a otro monarca. Dado que las conquistas mayas no implicaban una anexión del vencido, se especula, esta fue una de las principales causas de la desunión en la zona maya.

Dentro del pueblo K'iche', los nobles se organizaban en dos unidades: Nimja (o "casa grande"), es decir la propia casa real, las cuales presidían un Chinamit, unidad política menor K'iche', ostentando todos los cargos políticos y religiosos importantes, sus vasallos eran denominados Al' k'ajol, y los mismos se consideraban parte de la familia real. Y Amaq', grupo mancomunado de casas reales.

LA CORTE

            El orden de sucesión muchas veces era determinado por la línea paterna. El hijo primogénito del rey ostentaba el título de bah ch’ok (primer niño), y debía atravesar una serie de pruebas rituales durante su vida; incluyendo un primer sacrificio de sangre a la edad de cinco años y el liderazgo de sus tropas en una guerra ritual.

Al momento de asumir el trono, el sucesor debía adoptar un k’uhul k’ubu o “nombre divino”, generalmente asociado a un dios, un animal  o un célebre ancestro. En ocasiones, el rey conservaba también su nombre de juventud.

Los K'iche' denominaban a su soberano Ajpop y al sucesor Ajpop k'amja. Dentro de los cargos ostentados por los distintos nobles k'iche' se encontraban por ejemplo el de juez superior o Q'alel, y el de orador superior o Atzij winaq. Estos cargos solo eran accesibles para los nobles o Ajaw ("príncipes").

POLÍTICA EXTERIOR

                La acumulación de riquezas era una de las actividades más importantes de los reyes mayas. Para lograr tales fines, solían invadir otras ciudades-estado, las cuales una vez sometidas se veían obligadas al pago regular de impuestos.

Para garantizar la supresión de rebeliones, los reyes de las ciudades vencidas eran tomados prisioneros o asignados como supuestos embajadores en la ciudad vencedora. Dónde se veían confinados a residencias construidas para ellos y sus familias.

(Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel, 2006)

Anttolini Lecon en su trabajo "Intercambio y Caminos en el Mundo Maya Prehispánico" nos cuenta que se desarrolló en el mundo maya un mercado de orden alternativo al sistema de comercio reinante en en la cultura mexica. Los mayas se ordenaron en dos importantes puntos: ni la tierra ni el trabajo podían ser comercializados, y existirían ciudades importantes cuyo rol sería el de prestar servicio de punto de encuentro comercial, denominadas "Puertos de Intercambio", equivalentes a centros de comercio internacional. (Anttolini Lecon, 2009 Pág. 52)

A continuación el autor remarcará tres recortes geográficos o zonas comerciales que se desarrollaron en la zona Maya (Anttolini Lecon, 2009 pp. 54-56):

Yucatán; En este área, de naturaleza calcárea en el norte, se desarrolló la producción de sal, algodón (cultivado con agua dulce de los cenotes), textiles (derivados de la producción primaria de algodón, y vendidos como bienes de lujo), miel, maderas finas y copal (provenientes de las zonas boscosas), y pescado y conchas (provenientes de la costa). La Península de Yucatán estaba desprovista de metales, por lo que debía elaborar los objetos cortanes con jade; sus comerciamtes llegaron a tender redes de comercio inclusive con Cuba (Anttolini Lecon, 2009 pp. 56-59). Tabasco o La Chontalpa; Cuyos habitantes fueron importantes comerciantes y amplios conocedores de la navegación en canoas. Tabasco sostenía una producción de cacao que demandaba una importante cantidad de mano de obra, la cuál obtenían del comercio de esclavos con Yucatán, también producían tintes, textiles, resina de pino para saumerios y pieles de jaguar y venado (Anttolini Lecon, 2009 pp. 60-61). Por último, El Golfo de Honduras; Se trataba de una región exportadora principalmente de jade, obsidiana, pedernal, y metales como oro y la tumbaga, también se producían y enviaban a Yucatán (junto al metal) cuentas coloradas de concha, todos ellos bienes de lujo. (Anttolini Lecon, 2009 pp. 62-63)

(Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel, 2006)

Uno de los primeros europeos en dedicarse a estudiar el panteón maya fue el fray Diego de Landa (1524-1579) en su obra “Relación de las Cosas de Yucatán”. Describió dioses y sus cualidades y lo relacionó con rituales con fechas específicas dentro del calendario maya. Sin embargo Landa centró sus esfuerzos en poder establecer paralelismos entre el cristianismo y la religión maya y no en ahondar sobre la mitología de los nativos.

La fuente documental más importante sobre la religión maya es el ‘Popol Wuj’, relatado por indígenas k’iche’ de las tierras altas en el siglo XVII y recopilado en caracteres romanos por el fraile dominicano Francisco Ximénez.

            Los denominados sacrificios de sangre eran una práctica ritual central dentro de la religión maya. Los hombres solían someterse a prácticas dolorosas para ofrendar su propia sangre, mientras las mujeres solían ofrecer animales muertos o vivos y toda clase de alimentos. Muchas veces también se realizaban sacrificios humanos, tanto niños como adultos.

            Los dioses de este grupo cultural fueron creados a imagen y semejanza de los hombres y solían estar vinculados a elementos de la naturaleza como el viento, el rayo, la tierra, etc. Estas deidades incluso podían llegar a fusionarse para representar características multifacéticas de un mismo dios.

La política azteca se centraba en la figura del Huey Tlatoani, “tlatoani (plural tlatoque), que equivale a "rey" o "señor", perteneciente a un linaje que fundaba su legitimidad política en antiguas tradiciones” (Garcia Martinez; 1998; Pág.64). Era el encargado de gobernar la triple alianza conformada por los Estados de Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopan. Este sistema de gobierno era teocrático, ya que el gobernante también era considerado un dios en la tierra.

El Huey Tlatoani era asesorado por un consejo de nobles y sacerdotes, y tenía la facultad de nombrar a los gobernantes de las provincias y ciudades sometidas.

Los Pochteca, comerciantes profesionales, “se dedicaban al comercio exterior, jugaban un papel muy importante en la organización de las contiendas bélicas sostenidas

por Tenochtitlán y sus aliados” (Roger y Turner; 1993; Pág.111). También cumplían el rol de “espías”, informantes o observadores, en sus viajes de comercio, “entraban en las regiones enemigas disfrazados a la manera de los habitantes, donde el conocimiento de la lengua y costumbres les permitían frecuentemente pasar desapercibidos” (Roger y Turner; 1993; Pág.111). Eran unas figuras de tal poder que asesinarlos y robarles era motivo suficiente para iniciar una guerra con el estado responsable.

La economía mexica se caracterizaba por la gran variedad de oficios y especializaciones, trabajaban artesanalmente el oro, la plata, el cobre, el estaño  y el plomo, además de confeccionar productos con plumas, jade y distintas variedades de piedras, estás últimas sobre todo, gracias a su amplia disponibilidad por la naturaleza de la orografía mexicana. Producían elementos tallados de distintas proporciones y llegaron a erigir importantes obras hidráulicas e inclusive acueductos. (Róger, O. & Turner, E. H 1993, págs. 98-100)

Según el propio Cortés, en la sociedad mexica, todo el comercio principal se desarrollaba en canoas, cuya producción al momento de la llegada de los españoles había vuelto su uso extremadamente extendido (hasta 50 mil canoas solo en el valle de México). (Róger, O. & Turner, E. H 1993, pág. 100)

            Los mexicas se encontraban organizados en varios “calpulli”, grandes grupos de familias supuestamente vinculados por un ancestro común con características divinas (calpulteótl). Cada calpulli contaba con un espacio concreto denominado “calpullalli” o ‘tierra del calpulli’; este a su vez era subdividido para distribuir sus frutos entre los miembros. Estas organizaciones sociales y religiosas eran dirigidas por un teáchcaub o ‘hermano mayor’ y un consejo de ancianos. (pág. 28-29)

(López Austin. Los Mexicas ante el Cosmos.)

            Los mexicas construyeron grandes obras hidráulicas, sobresalen las realizadas en el valle de México, donde separaron el agua dulce de las aguas salitrosas, permitiendo el uso de chinampas, y los acueductos que abastecían de agua a su capital. También erigieron calzadas, facilitando la segmentación alrededor del centro de la ciudad. (Róger, O. & Turner, E. H 1993, págs. 99-100)

            A pesar de la idea de primitivismo inicial asociada a los aztecas, este pueblo no se encontraba culturalmente por debajo de otros, ya que pertenecía al grupo cultural mesoamericano, al igual que otros habitantes de la región; si bien los mexicas poseían cultos y dioses patronos particulares, el panteón, la mitología, creencias, etc. Coincidían con las de su grupo cultural. (pág. 26)

            La cosmovisión mexica concebía al mundo divino y al mundo de las criaturas como dos realidades de tiempo y espacio y dos naturalezas entrelazadas. El anecúmeno (o tiempo-espacio original y ajeno), poblado por seres sobrenaturales se relacionaba con el ecúmeno o tiempo-espacio creado, causado por los dioses, es decir, nuestra realidad. Sin embargo, cabe destacar que existían también “seres invisibles” (generalmente antropomorfos), encargados de dinamizar, transformar y destruir todo lo creado y existente en el ecúmeno, estos podían ser contactados e inclusive se podía pactar con ellos. (pág. 25-27)

JERARQUÍA DIVINA

El pueblo mexica también contaba con un dios patrono general, que les habría prometido una tierra propia. Este dios era llamado Huitzilopochtli, Tetzauhtéotl o Mexi. Los aztecas consideraban a los distintos dioses como desdoblamientos de su dios supremo, quién a su vez era padre y madre al mismo tiempo de todos ellos. (pág. 29)

A nivel religioso también existía una jerarquía de dioses, los dioses de las distintas etnias estaban por encima de los dioses patrono de las ciudades, y estos a su vez estaban por encima de los calpulteótl. (pág. 29)

EL ORIGEN EL HOMBRE EN EL MUNDO AZTECA

            Según el mito mexica, la primera pareja humana fue creada con los huesos del ‘Lugar de la Muerte’ y la sangre del dios Quetzalcóatl. Otro mito señala que existe un lugar subterráneo de donde provienen siete tipos de humanos, todos ellos aguardando allí por su nacimiento. Este sitio cavernoso es denominado “Chicomóztoc” que significa “Lugar de las Siete Cuevas”. (pág. 30)

LA ESTRUCTURA DEL MUNDO

Además de lo antes mencionado, cabe destacar que el mesoamericano concebía el mundo como un gigantesco sistema constituido por tres segmentos horizontales: El mundo subterráneo (Chicnauhmictlan), el mundo de la superficie y los cielos próximos (Tlaltícpac), y el mundo de los cielos superiores (Chicnauhtopan). A su vez, estos tres segmentos se dividían en diversas capas: nueve el subterráneo y a superficie, cuatro los cielos bajos y nueve los cielos altos.  Mientras los cielos altos eran para los dioses, los cielos bajos eran para los astros. (pág. 32)

A estos tres segmentos y sus divisiones se sumaba un cuarto elemento que traspasaba todo lo anterior: el axis mundi, columna comúnmente representada por el agua fría del Lugar de la Muerte (Mictlan) uniéndose al fuego que desciende del cielo de los dioses. Esta superestructura es extremadamente compleja; sobre el frío Mictlan se encuentra el Tlalocan, recipiente donde se conservan las lluvias, el granizo, los meteoros, las aguas de los manantiales, las fuerzas de la germinación y las “semillas de los corazones”. Más arriba, se encuentra la capa pétrea del Monte Sagrado, y sobre este, se erige el Árbol Florido (algunas veces representado por dos troncos entrelazados). Son las ramas de este árbol las que se conectan a los cielos.

Esta columna se ramifica a su vez en cuatro rumbos representados como árboles o columnas huecas: Norte (negro), Sur (azul), Occidente (Blanco) y Oriente (Rojo). A través de estas ramificaciones, los mexicas creían, los dioses podían viajar por el mundo. (pág. 33)

(López Austin. Los Mexicas ante el Cosmos.)

            Los mayas se caracterizaban por la elaboración de proyectos de arquitectura colectiva, como los grupos de patios. Las ciudades mayas contaban con calzadas anchas capaces de encauzar el agua de las lluvias tropicales, edificios escalonados de hasta 65 metros de altura, amplios complejos palaciegos, canchas de juego de pelota y bóvedas voladizas. Muchas veces se construían varios edificios superpuestos. (Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel 2006)

            El estilo arquitectónico dependía en gran medida del material de construcción disponible, por ejemplo, en Comalcalco se empleaba piedra caliza y ladrillos cocidos, en Quiriguá piedra arenisca, en Copán toba, etc.

(Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel 2006)

            En Tikal, Caracol y Calakmul se encuentran ejemplos de trabajos artísticos en estuco, con los cuales adornaban las paredes exteriores de templos y palacios.

(Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel 2006)

▪︎Fiedel, Stuart. Prehistoria de América. Barcelona, Crítica (1996).

▪︎ García Capistrán, H. “El Pasado Mesoamericano”. En: Labastida Jaime y Rosaura Ruiz (Coords.), Enciclopedia de conocimientos fundamentales: UNAM-Siglo XXI, 5 vol., México, UNAM, Siglo XXI, 2010, vol. 3, pp. 11-44. 

▪︎Grube N., E. Eggebrecht y M. Seidel (eds) 2006. Mayas. Una Civilización Milenaria.

▪︎García Martínez, G. (1998). El  o pueblo de indios: Expresión básica del cuerpo político mesoamericano.

▪︎López Austin. Los Mexicas ante el Cosmos.

▪︎Róger, O. & Turner, E. H. (1993) Organización Económica y Social de los Aztecas y Culturas que le Precedieron.

Mahon, Enzo

Pérez, Lucas