Sua vivência é atravessada pelo racismo e somada ao sexismo que o homem negro sofre na sociedade brasileira. A figura de seu pai representa como seu grupo étnico, guiado pelo preconceito, aborda o homem negro e homossexual concebendo-o como um “traidor” da masculinidade negra, recusando-o no corpo social. 

Sendo assim, sua raça também informa quais percepções tem a sociedade da sexualidade do sujeito, associando o uso e abuso de drogas, a prostituição, crimes etc. à homossexualidade negra. Infelizmente, como herança do colonialismo, a pele negra é constituída como um espaço pelo qual determinará as vivências de tal indivíduo. Ao passo que mesmo que ele tente se camuflar na heteronormatividade -  o que por si só, já é uma lamentável violência -, continuará exposto às sequelas de uma sociedade racista.

No cinema brasileiro, essa relação não é diferente. O lugar do personagem lgbtqi+ que já era reduzido em escala global, era quase inexistente no Brasil até 1930, devido ao controle moral ao qual esteve submetida a produção cultural no país. Esta personagem tem um espaço maior nas décadas de 30, 40 e 50, com o advento das Chanchadas, atrelado sempre a um estereótipo caricato, exagerado e humilhante, designado a qualquer sujeito desviante da normativa heterossexual vigente, que iria ser apropriado pela indústria audiovisual sem muitas reflexões por todo o século. Outra marca dessa representação é a colocação do lgbqi+ no subtexto, sem direito a autoafirmação, mesmo em proposta mais críticas, como uma adoção de formas de desvio de censura.

Se a representação de pessoas negras no audiovisual no cinema brasileiro é marcada por estereótipos negativos, reprodução de discriminação, lacunas e apagamento, na história e no cinema “ocidental” a pessoa negra e lgbtqi+ é o último slide; a mesa que não tem filme. É a nota de rodapé.

Como resposta a uma demanda política dos movimentos negros e lgbtqi+ de protagonizar a experiência histórica desses sujeitos, realizadores do cinema contemporâneo - no legado do cinema negro e do novo cinema queer -, trazem obras como Sócrates (2018), Café com Canela (2017) e Madame Satã (2002). Partindo de experiências diversas, os três filmes fazem alusão a narrativas heterogêneas de homossexualidade e construção de subjetividades de sujeitos negros e lgbtqi+ na sociedade brasileira.  

Há também de se questionar não só a forma de se fazer cinema no Brasil, mas também os circuitos de distribuição e alcance de público dessas obras. Hoje, o cinema não está mais apenas resguardado às salas reservadas; mas no computador, no celular, em serviços de streaming e nas redes sociais. De que forma essas obras, geralmente independentes e feitas com recursos reduzidos, têm disputado espaço com os grandes estúdios? Como os grandes estúdios têm se apropriado dessas demandas? E, finalmente, levantando à proposta de intervenção partindo dessas obras: quais são as possíveis estratégias de romper com a reificação daquilo que desqualifica o sujeito negro e lgbtqi+? 

Como ressignificar as experiências históricas, processos de identificação e olhares sobre esses sujeitos?