Si Locke hablaba de conceptos abstractos, Berkeley los va a negar radicalmente, no son más que un producto de la imaginación, una ilusión. Lo propio de las ideas, es el lenguaje, y no lo abstracto, que permite generalizar a través de la observación de lo particular.

Solo los objetos percibidos son susceptibles de ser conocidos. Decir que algo es real es percibirlo. La extensión no es más que una percepción. Si esto es así, ¿son las cosas las mismas para toda la humanidad?, ¿son los objetos objetivos?, ¿existen los seres humanos más allá de la percepción?

Berkeley afirma que la existencia de los seres humanos y la percepción similar del mundo, se puede suponer debido a que interactuamos con otros seres humanos, hablamos con ellos, y sabemos que nuestra visión del mundo es la misma.

Vemos, pues, que el empirismo de Berkeley es extremo.

La teología es una ciencia y fundamentalmente una sabiduría, ya que se orienta a la salvación.

El conocimiento teológico o doctrinal se basa en la doctrina religiosa y la interpretación de textos o escritos sagrados. Puede incluir creencias y enseñanzas sobre Dios, la divinidad, la revelación, la moral y la ética, la historia y el origen del mundo y la humanidad, y muchos otros temas relacionados con la religión.

No hay la necesidad de verificación científica para que determinada verdad sea aceptada bajo la óptica de este tipo de conocimiento. El conocimiento teológico es infalible y exacto, pues se trata de una verdad sobrenatural.

Santo Tomás de Aquino pensaba que la teología es una ciencia, superior a todas las demás, pero que procede, como cualquier otra ciencia, a partir de principios evidentes que no es preciso demostrar y que son el fundamento de toda demostración. Sin duda, los principios de la teología no son evidentes por sí mismos para el hombre, ya que son los artículos de la fe; pero lo son para Dios: la teología es una ciencia subordinada a la ciencia divina. Esta relación razón-fe se había convertido en el gran tema del pensamiento medieval.

Otros dos pensadores más recientes fundamentales son el francés André Leroi-Gourhan, el alemán Günter Ropohl​ y el norteamericano Lewis Mumford.​ Para Leroi-Gourhan y Mumford la tecnología debe ser remitida, no sólo a los estudios de los sucesos modernos, sino también y sobre todo a las culturas ancestrales, incluso primitivas, que es donde según ellos se gestaron las prácticas sociales que explican el origen de las tecnologías como su propia permanencia hoy (armas, herramientas, arquitectura, política).

Prácticas como el lenguaje, los ritos, los símbolos, la guerra y la caza, el arte, la religión, entre otras, son actividades culturales que permiten concebir una compleja relación sociedad-naturaleza donde las herramientas o útiles son efectos de tales prácticas. Lo que permite a la vez impugnar la idea de que las tecnologías se reducen a útiles simplemente materiales. Ejemplos de ello son el concepto de Megamáquina de Lewis Mumford, que define al Estado Despótico Imperial como el antecedente directo del nacimiento de las Sociedades de Masas y la Burocracia, y los estudios de André Leroi-Gourhan sobre el Doble Sistema biotecnológico Mano-herramienta/Boca-lenguaje que presuponen las sociedades primitivas, aspectos inseparables de una asignación cultural de los órganos humanos dentro de determinadas relaciones socialmente codificadas.

Se estudia de manera interna y externa; en lo interno, su finalidad es buscar los fines que tiene la técnica o la tecnología en el creador, pero principalmente se estudian a las personas que lo van a utilizar, asimismo, se mira lo innovador o igualitario que tiene su diseño creativo y técnico. En lo externo, se trata de la evaluación y deseabilidad que se tienen estas innovaciones tecnológicas en el mundo de los usuarios o habitantes, que utilizan el servicio a nivel social, cultural, económico, político e incluso ideologías religiosas. En este ámbito se estudian las respuestas de los usuarios que tienen acceso a dichas tecnologías, para así hacer un análisis con los costos, gastos, efecto en la sociedad a nivel ambiental y del entorno.

La mejora humana como tema de estudio de la filosofía de la tecnología. En donde se manejan elementos denominados como proyección de mejora humana y sus fundamentos epistemológicos, técnicos y antropológicos, Con una interpretación en donde se muestra la filosofía de la tecnología como una importante visión al análisis de lo positivo y negativo así como el análisis de definiciones basados en la mejora humana, desde la perspectiva de los objetivos como la “ética científica, filosofía de la tecnología, transhumanismo, estudios sociales de la ciencia y la tecnología.

El conocimiento científico se sustenta en evidencias y se recogen en teorías científicas: conjuntos consistentes y deductivamente completos de proposiciones en torno a un tema de interés científico, que lo describen y le dan una explicación verificable. Dichas teorías pueden ser renovadas, modificadas o incluso sustituidas por otra en la medida en que sus resultados o interpretaciones respondan de mejor manera a la realidad y sean cónsonos con otros postulados científicos demostrados como ciertos.

A menudo se piensa que el conocimiento científico, así como el religioso o el místico, se sustenta en la pura fe en la interpretación de los hechos; lo cual no es realmente cierto, dado que a diferencia de los discursos mágicos, pseudocientíficos o religiosos, la ciencia se sustenta en la comprobabilidad de sus apreciaciones, aplicando mecanismos experimentales, repetibles y debidamente acotados.

Así, al contrario de lo que su significado común sugiere, una teoría científica no es simplemente una hipótesis (“una teoría más”), sino una formulación compleja y completa que otorga sentido a los resultados obtenidos de manera experimental. Cuando las leyes científicas se demuestran y se integran en una perspectiva científica teórica, adquieren el rango de Teoría.

El conocimiento, según Sócrates, es el pensamiento, el concepto sobre lo general. Los conceptos se ponen de manifiesto por medio de la definición, y se generalizan mediante la inducción. El propio Sócrates dio ejemplos de definición y generalización de conceptos éticos (por ejemplo, de la virtud, de la justicia).

¿Que aporte al pensamiento y conocimiento universal se les atribuyen a los griegos antiguos?

Una de sus ideas más influyentes es la teoría de las ideas: para Platón, nociones como la virtud, la justicia, la belleza, la bondad, etc. no serían posibles a menos que tuviéramos un conocimiento directo de estas cosas en una existencia precedente.

• El saber particular busca el conocimiento de un sector limitado de la realidad, corresponde a las ciencias particulares tales como la biología, la botánica, la medicina..

El saber universal va más allá del planeta, de humanos, escudriña cada cosa, en cada sentido, en todos los escenarios, épocas y la historia. sin embargo, mencionaremos 6 e los más predominantes:

Como concepción mecanicista ontológica, uno de los ejemplos más claros lo ofrece la filosofía de Hobbes, en el cual sí se aúnan el mecanicismo, el materialismo y el determinismo. Descartes ofrece también un modelo acabado de mecanicismo aunque, como hemos dicho, no es materialista ya que sostiene la irreductible diferencia entre la sustancia pensante, no sometida a las leyes de la mecánica, y la sustancia extensa, totalmente regida por éstas. En este sentido considera que toda la realidad física puede y debe explicarse a partir de la mecánica. Así, considera a los animales como meros autómatas, como simples máquinas, reduciendo la biología a mecánica. También el cuerpo humano lo considera como una máquina. Esta doctrina, en versión materialista, es decir, negando la sustancia pensante como distinta de la materia, será sustentada por La Mettrie (teoría del hombre-máquina) y la mayoría de los filósofos materialistas del siglo XVIII que unen materialismo y mecanicismo (especialmente D'Holbach y Helvetius). Ahora bien, en la medida en que la mecánica cartesiana vaya siendo desplazada por la mecánica newtoniana, ésta aparecerá como el modelo de las teorías mecanicistas, que tienen en Laplace a su ejemplo más representativo y más depurado. En Laplace se integra el mecanicismo, el materialismo, la superfluidad de considerar la necesidad de Dios («Sire, no tengo necesidad de esta hipótesis» contestó Laplace a Napoleón cuando éste le preguntó por el lugar de Dios en la cosmología), y el determinismo más absoluto (el ideal del llamado «demonio de Laplace») basado en una férrea concepción de la causalidad.

El libro de Génesis enseña que Dios tomó 'polvo de la tierra', moléculas orgánicas, y formó al hombre, después sopló en sus fosas nasales aliento de vida. Es cuando el hombre se convirtió en espíritu viviente. Los seres humanos somos diferentes a los animales, ya que 'Dios creó al hombre a Su imagen' (Génesis 1:27). Nuestro cuerpo ha sido diseñado con la habilidad para transmitir a las próximas generaciones la información programada requerida para formar otra persona a partir de elementos simples. Somos más que sustancias que forman nuestro cuerpo. Somos una creación especial de Dios. El hombre es la obra maestra de Dios —La obra de sus manos, la corona de la creación.

'Sin duda alguna, el cuerpo humano es el sistema de procesamiento de información más complejo. Si juntamos todos los procesos humanos de información, los conscientes (lenguaje, información controlada, movimientos voluntarios deliberados) y los inconscientes (funciones controladas por información de los órganos, sistema hormonal), involucraríamos el procesamiento de 1024 bits de información diariamente. Esta figura astronómica es mayor en un factor de 1,000,000 [esto es, es un millón de veces mayor] que el total de conocimiento humano que es de 1018 bits almacenados en todas las bibliotecas del mundo.’

 

La Historia bene por objeto verdadero hacernos comprender el estado social del hombre, es decir, la civilización, enseñarnos los fenómenos que se relacionan con él, a saber, la vida salvaje, la suavización de las costumbres, el espíritu de familia y de tribu, los diversos géneros de superioridad que unos pueblos tienen sobre otros, la distinción de clases, las ocupaciones a que los hombres dedican sus esfuerzos y sus trabajos, como son las profesiones lucrativas, los oficios que dan para vivir, las ciencias, los artes: en fin todos los cambios que lo naturaleza de la Historia puede operara en el carácter de la sociedad" IbnJHALDUN.

Tuvo que llegar Voltaire para que la Historia rompiese con el relato, en su obra "El siglo de Luis XIV" da un primer paso hacia la explicación de los hechos. Una centuria mas tarde Michelet introduce por vez primera al pueblo como protagonista de la Historia. En el siglo XIX se desarrollan teorias sobre el progreso a lo largo de la Historia y también tiene lugar la reacción positivista en la Historia como en las demás ciencias con su obsesionada por el estudio de los hechos. En la segunda mitad de este mismo siglo se difunde el materialismo histórico, haciendo girar la Historia en torno a la estructura económica y relacionándola con el análisis sociológico e ideológico. Ya en el siglo XX aparecen otras grandes corrientes de pensamiento histórico:

Hace más de dos mil años, en la Grecia clásica, hubo quien vio en la Historia algo mas que un relato. Tucidides (siglo V a. C.) dijo que, para ver claro en los acontecimientos pasados y en los venideros, se observaran sus similitudes y analogias, y entonces si conocimiento seria de utilidad Herodoto, que historió las guerras medicas no paso del relato, y creia que los Dioses tenian en su mano el curso de la Historia, Tres siglos mas tarde Polibio, desde la Grecia romana quiere "contar los hechos según la verdad y aunque esta declaración no paso de la esfera de los deseos si que llegó a concebir la idea de los grandes ciclos históricos.

El marxismo-leninismo ha sido el primero en resolver científicamente el problema de la cultura y de su contenido histórico y social; y ha mostrado que la actividad espiritual del hombre está en función de las condiciones de la vida material de la sociedad, del carácter del régimen social y político. Los idealistas estiman que el desarrollo de la cultura se funda no en la producción material, sino en la conciencia, el espíritu, la actividad de personalidades de genio. Afirman que la cultura no tiene nada que ver con la lucha de clases, la política, la historia de las masas trabajadoras.

El marxismo-leninismo combate implacablemente todas las teorías idealistas que tratan de probar que la cultura burguesa es inmutable, que intentan disimular su carácter de clase y justificar la política imperialista practicada por la burguesía para oprimir a los pueblos débiles, para ahogar y reducir a la nada su cultura; combate las tentativas de disimular esta política bajo las frases hechas del cosmopolitismo, de las “Kulturraeger”.

Platón y Aristóteles aceptan tanto el pensar intuitivo como el pensar discursivo. Platón destaca el primero como superior y al segundo le adjudica un lugar secundario que sirve de ayuda para alcanzar al primero y Aristóteles trata de considerar el equilibrio entre ambos.

La intuición puede ser sensible e inteligible, aunque es a la intuición inteligible a la que se refieren generalmente los filósofos.

Los escolásticos relacionan la intuición con la abstracción, y distinguen entre la idea intuitiva, que es inmediata ante la presencia real del objeto y la idea abstractiva que no es directa.

La intuición es visión porque permite ver o sentir pero se opone al acto abstractivo, que significa conocer por similitud.

Para Descartes, la intuición es un acto simple a diferencia del discurso que consta de una serie de actos. Para este filósofo, solamente en la intuición hay evidencia, porque aprehende lo simple y las relaciones inmediatas entre ellos.

Las propiedades esenciales de la intuición cartesiana son:

1) es un acto de pensamiento puro opuesto a la percepción sensible

2) es inefable

3) es aplicable a todo acto simple de pensamiento, o sea a los juicios y a las relaciones entre ellos.

Para Leibniz, la captación inmediata o mediata de las cosas simples se convierte en la aprehensión directa de las primeras verdades; la intuición, por lo tanto es la forma de acceder a las verdades de la razón.

Kant utiliza la palabra intuición en tres sentidos: intuición intelectual, intuición empírica e intuición pura.

La intuición intelectual es aquella que permite conocer directamente ciertas realidades fuera de la experiencia sensible. Este tipo de intuición intelectual es rechazada por Kant, porque considera que la intuición aceptable es aquella que surge ante un objeto dado cuando afecta al espíritu. Para Kant, sólo la sensibilidad produce intuición.

La intuición empírica es la que se relaciona con un objeto a través de las sensaciones o fenómenos.

La intuición es pura cuando no pertenece a una sensación y cuando es “a priori”, o sea una forma pura de la sensibilidad, sin objeto.

Sin embargo, la intuición no alcanza para el juicio, porque el juicio necesita conceptos, que son producidos por el entendimiento.

La intuición, a lo largo de la historia de la filosofía puede ser intuición sensible o intuición inteligible, intuición espiritual o intuición ideal.

La intuición sensible es la visión directa de algo dado y la intuición inteligible, que es la propiamente filosófica, se orienta hacia lo ideal, capta esencias y relaciones por medio de la intuición sensible, sin ser una abstracción de lo sensible.

Para Husserl, toda intuición individual o sensible se puede transformar en esencial; o sea en una esencia pura.

La intuición ideal está dirigida a las esencias, la intuición emocional a los valores y la intuición volitiva a las existencias.

La intuición categorial es la de ciertos contenidos no sensibles como las estructuras o los números.

Bergson dice que la intuición es el modo de conocimiento que capta la realidad verdadera, la interioridad, la duración, la continuidad, lo que se mueve y hace y lo que se dirige hacia el devenir, en tanto que el pensamiento fragmenta y analiza; y la realidad se abre a la intuición cuando se desarticulan las categorías del pensamiento.

Sin embargo, se pueden observar algunos caracteres comunes en todas las clases de intuición, como por ejemplo:

1) el ser directas

2) el ser inmediatas

3) el ser completas

4) el ser adecuadas

En la aprehensión intuitiva espiritual se distingue: la intuición racional, a través de la razón; la intuición emocional, mediante el sentimiento y la intuición volitiva por medio de la voluntad.

1. El arte es dinámico. Su experiencia como biólogo, estudiando la naturaleza, le impelía a ver en la realidad procesos, por eso para él era más importante el proceso de producción que el producto mismo, ya acabado.

2. Tan fundamental como el anterior rasgo, es el carácter intelectual que daba Aristóteles al arte que, como ya hemos dichos, era fruto de los conocimientos precisos y necesarios de cada disciplina artística. Así que «el arte nace cuando de muchas observaciones experimentales surge una sola concepción universal sobre las cosas semejantes».

3. Aristóteles, a decir de Tatarkiewicz, consideraba al arte en oposición a la naturaleza como un proceso “psico-físico”. Ya que si bien es cierto que nace de la mente del artista, termina, o suele hacerlo, en el mundo físico como un producto material, una obra artística. Aunque también es cierto que para él tanto naturaleza como arte buscaban un fin, elemento que los uniría, así que tal oposición no es del todo evidente.

Es decir, el objeto de la ciencia es desentrañar las leyes de la naturaleza, las características de los animales, de los seres humanos, etc. Mientras que el arte versa sobre lo creado.

Sin embargo, esta distinción no tuvo tanto éxito como la definición de arte como habilidad, conocimiento, por lo que se produjo una asimilación de ambos conceptos. Así, tanto en la Antigüedad como en la Edad Media disciplinas científicas como la geometría o la astronomía se consideraban dentro del campo del arte. Y, en general, la concepción del arte aristotélica dominó por dos mil años, tan sólo comenzó a modificarse en tiempos modernos.