21/04/2021

Daiana Travesani es conocida como la chica del botellazo. La madrugada del 27 de octubre de 2016 fumaba un cigarrillo en la puerta del bar La Chamuyera, en Rosario, cuando desde un balcón alguien tiró una botella de vino hacia el grupo de amigxs con el cual charlaba. El envase estaba por la mitad con el corcho puesto y le pegó en la parte de atrás de la cabeza, dejando a Daiana inconsciente al borde de la muerte.

La operaron, estuvo en terapia intensiva y cuando se despertó estaba cuadripléjica. La volvieron a operar y le pusieron una prótesis de plástico en el hueco que dejó el botellazo en su cabeza. Vivió ocho meses internada en un centro de rehabilitación hasta que pudo volver a caminar y aprendió a hacer todo de nuevo. El golpe le dejó secuelas. Quedó renga y se empezó a dar cuenta que el mundo era otro. No sólo había obstáculos por todos lados. La mirada de lxs demás sobre su cuerpo también había cambiado.

Hoy Daiana tiene 28 años y el responsable del botellazo nunca fue identificado por la Justicia. Eso no la frenó. Se metió de lleno en el activismo disca. Estudió la diplomatura de la UBA y hoy trabaja en la Universidad Nacional de Rosario en el Área de Derechos Humanos. De todas las experiencias vividas en los últimos cinco años escribió un libro. “Me proclamo disca, me corono renga”, disponible en www.daianatravesani.com, reúne textos en los cuáles explora desde vivencias personales (el día del botellazo, las operaciones, las secuelas, los cambios en su cuerpo, la sexualidad disca) hasta los debates sobre la discapacidad, la diversidad funcional, el capacitismo y el lugar de los feminismos en este colectivo. También recoge poesías e ilustraciones de distintxs artistas. 

Desde Cosecha Roja compartimos el “Manifiesto disca” que forma parte de la publicación. 

Manifiesto disca, manifiesto rengo, manifiesto antiromantizador de nuestros cuerpos, de nuestras mentes y de nuestros comportamientos.

Quiero que quede bien claro que no soy un ángel. Que no debo sonreír y agradarle a todo el mundo por ser disca.

Que no debo ser inocente y dulce eternamente, no me romantices. Que no soy una bendición, ni una maldición, simplemente soy yo, una persona más. Que no estoy para dar lecciones de vida, estoy para vivir la mía.

Yo también bardeo, me enojo, cago, río, lloro, amo, quiero, detesto, siento y no siento, deseo, me dejo desear, seducir y seduzco. También soy de carne y huesos, quizás un poco de plástico, metal, tuercas y algo más, pero eso no me hace especial, porque para ser especial debería tener tetas biónicas, visión de láser, superfuerza o doble de queso, algo de rúcula o palmitos. Tampoco soy un envase, una botella o un taper para tener capacidades diferentes. Así que no, no soy especial ni tengo capacidades diferentes.

No soy una inspiración que debe hacer que te valores más, a tu cuerpo y a tu vida, porque lo que vos consideras como ejemplo de superación de obstáculos o barreras yo lo llamo falta de accesibilidad que me impone una meritocracia corporal, y eso no debería ser así.

Que no debo esforzarme el triple para demostrar que puedo, porque no tengo que probarle nada a nadie, ni demostrar si tengo capacidad para hacer algo, porque si consideras que no puedo o que soy un potus es tu problema, es tu prejuicio. Que los ajustes razonables o la accesibilidad universal deben cumplirse sí o sí para que la sociedad no genere barreras que conviertan mi diversidad corporal en un problema. Si esto se cumpliría lo disca solo sería un rasgo más de mi identidad y a nadie le resultaría algo extraño.

Que no necesito que me cuide eternamente mi familia, que yo también puedo cuidarme y cuidar, y como cualquier otra persona sin discapacidad, puedo contar con un sistema de apoyos, para las actividades que quiera hacer, los quehaceres de la casa o en caso que decidiera maternar. Que esos apoyos pueden ser mis amistades, gente que contrate, gente que se dedique a ser asistente o acompañante personal, o también una persona con la cual tenga un vínculo sexo afectivo. Y no obligatoriamente la familia.

Que no vivo una infancia eternamente, que también crezco, que también salgo a divertirme o lo quiero hacer, que también la educación sexual integral me incumbe y no desde una mirada médica. También experimento durante mi vida, pruebo cosas o deseo hacerlo, que también tengo identidad de género y no necesariamente binaria, que también tengo orientación sexual y no necesariamente heterosexual. Y por favor que se deje de pensar que soy asexual por ser disca. Que se deje de creer que funcionalidad corporal es sinónimo de movimiento, puede que mi cuerpo no se mueva pero sigo siendo una persona inquieta que puede y quiere hacer muchas cosas.

Que el paradigma normativista violenta y no debería existir más. Que mi identidad disca no es un insulto. Que si lo deseo puedo maternar, que no me debes violentar y esterilizar forzosamente por miedo a que me pueda reproducir. Que también puedo querer abortar pero no me obligues a hacerlo por creer que no voy a poder criar. Que nuestra identidad no debe ser un justificativo o causal para el aborto, porque eso es señal de que si no existimos sería ideal para esta sociedad.

Que no soy pobrecita, no sientas lástima por mí, no me hagas parte de tu bebedero motivacional, no me disciplines a tu criterio, mejor preguntame antes porque el capacitismo es violencia.

Que también puedo ser víctima de violencia de género, que las identidades discas debemos estar contempladas en los protocolos de denuncia o en los protocolos contra la violencia de género. Que las identidades discas también pueden tener accionar agresivo, sea violencia de género o de otro tipo, ser disca no te hace excepcional ni angelical.

El foco está puesto en que la discapacidad se trata de algo individual, en vez de prestar atención a las barreras del entorno y al incumplimiento de los derechos que esboza nuestra convención internacional: vida digna, vida independiente, acceso a la educación en equidad con las demás personas, derecho a un trabajo, a la no discriminación, a la capacidad jurídica, a la salud, a la accesibilidad universal o ajustes razonables, entre otros.

No me disciplines, no anules mi decisión, no me mates civilmente porque crees que no puedo ser capaz, sin siquiera considerar que puedo contar con apoyos para tener independencia y autonomía. Que también puedo ser profesional, que puedo trabajar.

Que lo disca es parte de la diversidad humana.

No me dejes a un costado, no inventes instituciones y actividades específicas sólo para personas discas porque eso es segregación. No me invisibilices o busques excluirme de la sociedad, de los espacios culturales, sociales, políticos y demás. Que la accesibilidad es sobre todo actitudinal.

Que soy renga aunque te pese y a mucho orgullo me proclamo disca arrimando mecha y fuego a tu capacitismo, a tu normativismo. 

El Proyecto de la Fundación A LA PAR en el que se ofrece una vivienda a mujeres con discapacidad intelectual. Un espacio de apoyo integral con el objetivo de ejercer una maternidad responsable. Es una manera de ejemplificar que se pueden generar estrategias desde la intersecionalidad que impactan y constituyen sus subjetividades. Es una práctica emancipadora que se contrapone al capacitismo y los resultantes de su relación con otros sistemas de opresión.

Entendemos la Interseccionalidad a la luz de los autores  trabajados y atento a las historias relatadas por las mujeres del artículo se puede identificar como la intersección entre  discapacidad,  género y  raza moldean las expectativas que la sociedad tiene en relación a las mujeres . Y a las mujeres gestantes en particular. Esas narrativas tienen efectos inumerables de violaciones de derechos contra las mujeres con discapacidad. 

Existe una necesidad de utilizar una perspectiva interseccional en la lucha dirigida a la emancipación de estas “mujeres, madres y discapacitadas” para su posible emancipación social, atento a que es una deuda vigente  contribuir para romper con las prácticas que conducen a la opresión de personas con discapacidad y otros grupos oprimidos.

“Situar a la discapacidad en la perspectiva interseccional emancipa el lugar de la persona con discapacidad en las luchas anticapacitistas, lo que no deja de ser un acto político, toda vez que visibiliza las trayectorias de luchas por reconocimiento y por políticas sociales.” (Marivete Gesser, Estudios Sobre Discapacidad: interseccionalidad, anticapacitismo y emancipación social

Para trabajar sobre este artículo tomamos de la caja de herramientas  el video Examined Life, donde dialoga Judith Butler con Suanura Taylor y nos brindan aportes para seguir pensando el texto elegido. Fundamentalmente en dos líneas:

Taylor cuando habla del Modelo social de Discapacidad realiza una diferenciación entre impedimento y discapacidad. Entendiendo a esta última como la represión social de las personas con discapacidad. Que se traduce en falta de viviendas, de propuestas laborales, de posibilidades de estudios , etc. Como este espacio de vivienda se convierte en hogar que posibilita garantizar necesidades básicas de cuidado que posibiliten el desarrollo en otros aspectos de estas mujeres que están maternando, que se acompañan y se sostienen.

Esto nos lleva a pensar y articular con la otra línea que tiene que ver con reconocer que todas las personas necesitamos ayuda y somos interdependientes. Pensar que solo estas mujeres con discapacidad necesitan “ayuda” para ejercer su rol de madres genera la peligrosa falacia  de que las  personas no discapacitadas  son autosuficientes. “El género y la discapacidad convergen en un montón de formas diferentes, pero creo que hay  una cosa que los dos movimientos hacen, es que nos replanteemos …lo que el cuerpo puede hacer….Mi sensación es que lo que está en juego aquí es realmente repensar al humano como un sitio de interdependencia” (J. Butler)

En las imágenes podemos observar una continuidad en relación a la construcción de la feminidad de cuerpos socializados como mujeres y lugar de lo doméstico. Es decir, identificamos a las publicidades como máquinas de producción de verdad -concepto introducido por Preciado- al construir y reforzar la imagen de “mujer” ligada al ámbito doméstico. Como se vé en las imágenes, las publicidades pertenecen a otra época, años ‘50-’60; y más alla de transitar 70 años, podemos ver que los colores cambian pero el mensaje sigue siendo claro, la forma de vender se presenta por medio de los roles. En la primera, se asocia el hacer tareas domésticas con la expresión del amor hacia un varón trabajador y proveedor al que hay que atender y, en las publicidades más actuales, se desdibuja la presencia masculina pero se sigue enfatizando el rol femenino asociado al espacio doméstico y, a su vez, se refuerza la construcción de cuerpos femeninos hegemónicos (ser delgada, blanca, fitness, rubia).

En este último punto, también observamos en las imágenes el borramiento de todo tipo de cuerpos y poblaciones por fuera del parámetro eeuuerocentrado. Por tal motivo, consideramos lo relevante que son las tecnologías de producción de subjetividad para la construcción de “la verdad”. En este caso, construir la subalternidad de lo asociado a lo femenino y a su vez, reforzar el mito de la “Nación blanca”. Por ende, resaltar la importancia de los movimientos de resistencia para modificar estas tecnologías de producción de verdad que incrementan las desigualdades, por otras, que fomenten la equidad.

En este punto, destacamos la reflexión que realizó Preciado en torno a la revolución feminista como una revolución no cruenta, donde el cuerpo vulnerable está en el centro de la resolución y concluye que “permite dibujar otra utopía, no es la heroica y militarizada, una utopía del cuidado”. Con esto, queremos decir que creemos que con y desde la revolución feminista podemos construir otras tecnologías de producción de verdad que tiendan a difundir otros mensajes que tiendan a revertir la desigualdad  de género.