Estas prácticas incluyen recoger el agua de lluvia en reservorios naturales, regar solo lo necesario en los cultivos (riego por gravedad o por canales artesanales), proteger los ojos de agua, cuidar los bosques y páramos que alimentan los ríos, y no contaminar las fuentes naturales. También se realizan rituales para agradecer al agua y pedir por su pureza y abundancia.

Para los pueblos andinos y amazónicos, el agua no es solo un recurso, sino un ser espiritual al que hay que tratar con respeto. Su uso no se basa en el consumo excesivo, sino en la reciprocidad: la naturaleza da, y nosotros también debemos cuidar de ella.

📌 También impulsa el autogobierno comunitario, la recuperación de la justicia indígena y la protección de la identidad cultural.

📌 Promueve el sumak kawsay o “buen vivir”, una filosofía ancestral que propone una vida en armonía entre las personas, la comunidad y la naturaleza.

📌 Fortalece la educación propia, la medicina tradicional, y la participación política desde una visión comunitaria y ecológica.

📌 También impulsa proyectos en educación, salud, agricultura y liderazgo juvenil, y promueve la participación de los pueblos indígenas en los espacios políticos y sociales del país.

Este saber no es casual, es parte de una herencia viva que se transmite de generación en generación. Además, no solo se trata de curar enfermedades, sino de hacerlo con respeto y gratitud hacia la Pachamama, porque cada planta tiene espíritu y energía. Por eso, antes de recoger una planta, se pide permiso y se agradece, como señal de respeto a la naturaleza.

Las plantas no se usan solas: muchas veces se combinan con cantos, rezos y rituales que fortalecen su efecto. Así, la sanación es completa, porque une el cuerpo, la mente, el espíritu y la comunidad. Esta sabiduría es tan valiosa que hoy incluso muchos médicos modernos están volviendo a mirar lo que los pueblos originarios han sabido por siglos: que la tierra nos cuida, si nosotros la cuidamos a ella.

En estos rituales se utilizan elementos sagrados como el agua, el fuego, las plantas medicinales, la tierra y los cantos (conocidos como icaros o armonizaciones). Todo se hace con respeto a la Madre Tierra y a los espíritus protectores. Las personas que guían estos rituales son los yachaks, curanderos o sabios, quienes poseen conocimientos heredados y una conexión espiritual muy profunda con la naturaleza.

Los rituales se realizan en momentos especiales, como nacimientos, enfermedades, cosechas o limpias espirituales. Se cree que, si hay armonía entre el cuerpo, el corazón y la Pachamama (la Madre Tierra), todo fluye con salud, paz y energía.

Este tipo de enseñanza no necesita aulas, porque se da en la vida diaria, en el campo, en las cocinas, en los caminos, en las ceremonias. Es una forma de educación comunitaria, donde se valora la memoria, el respeto por los mayores y la conexión con la Madre Tierra.

💬 En los pueblos indígenas, se dice que “cuando una persona anciana muere, es como si una biblioteca se quemara”, porque su sabiduría es inmensa y única. Por eso, escuchar a los mayores es una forma de sanar, aprender y mantener viva la cultura.

Todo ese conocimiento ha sido transmitido de generación en generación 🌀, sin necesidad de libros 📚 ni escuelas 🏫, porque vive en la palabra 🗣, en la práctica diaria 🧺, en los cantos 🎶, en las historias que se comparten alrededor del fuego 🔥. Es un saber que no se puede olvidar, porque es parte de nuestra identidad 🌈.

Así también, cuidar la tierra 🌍, el agua 💧, las semillas 🌾 y los cultivos 🌽 es una forma de mantener el equilibrio con la naturaleza. Las técnicas tradicionales de agricultura 🧑🏽‍🌾, el respeto por la Madre Tierra 🫶🏽 y la forma comunitaria de sembrar y cosechar 🪴, nos muestran que se puede vivir de forma sostenible sin destruir el planeta 🌎.

Y finalmente, la organización comunitaria 🏘 y los sistemas propios de gobierno ⚖ nos enseñan que no hay una sola forma de liderar. Los pueblos indígenas 👣 tienen sus propios caminos para tomar decisiones 🗳, resolver conflictos 🤝 y cuidar de su gente, siempre valorando el respeto, la palabra y el bien común🌺.“Por todo esto, valoro profundamente a los pueblos y nacionalidades del Ecuador, porque en su cultura florece una sabiduría antigua que cura, enseña y abraza. Cada planta, cada palabra, cada rito es una semilla de vida que han cuidado por siglos. Ese conocimiento no solo pertenece a ellos, es un regalo hermoso que ilumina el camino de toda la humanidad.” ✨🌿