En sus versiones más extremas, los indígenas son considerados como salvajes y vistos como ajenos a la nación. Eran considerados como salvajes. 

Cómo educadores nuestro objetivo principal es asumir los compromisos y obligaciones, para que los individuos logren desarrollar su sensibilidad moral, las habilidades de autoconocimiento y saberes, que permiten respetar las diferencias y de esta forma poder construir valores. Debemos trabajar en ello para lograr cambiar la historia. 

En el siglo XX los pueblos aborígenes siguieron resignando campos. Tierras que antes eran consideradas improductivas y que ocupaban indígenas o campesinos pobres, comenzaron a resultar atractivas para los grandes inversores porque las nuevas tecnologías, las convirtieron en rentables.

La lucha de la tierra no es nueva, después de la colonización española, la pelea de los pueblos originarios continúo con las nuevas repúblicas independientes.

Los aborígenes quieren recuperar su territorio, y del otro lado encontramos a quienes ganan mucho dinero con su sobre explotación.

La desigualdad de derechos aun continua,  no se logra aun la igualdad en la diversidad ( esto sucede en  distintos ámbitos, como:  salud, educación, empleo, entre otros). 

Me parece que nuestro desafío como docentes es garantizar una educación intercultural que se base en un trabajo profundo, a conciencia y promueva una valoración igualitaria tanto de la cultura europea/blanca/urbana/hegemónica como de la cultura indígena, pensando en la multiculturalidad que caracteriza nuestro país. 

En este sentido, me parece interesante tomar una intervención artística que podría llevarse al aula para pensar la lucha de los pueblos originarios.

En la imagen observamos al poeta Pedro Lemebel junto con su compañero el día en que leyó este manifiesto, texto que fue leído como intervención en un acto político de la izquierda en septiembre de 1986, en Santiago de Chile.

Como afirma Carlos Masotta en el micro “La ‘conquista’ de América, la identidad de los pueblos originarios y las discusiones sobre la génesis de la efeméride” de Educ.ar: "las propias comunidades toman la idea/el estereotipo del indio que se usó para estigmatizarlos y unificarlos en una cultura homogénea… se la apropian y la resignifican. Esa idea es tomada y devuelta en términos polémicos". 

Esto es lo que hace el poeta Pedro Lemebel con el manifiesto “Hablo por mi diferencia”. 

“No necesito disfraz
 Aquí está mi cara
 Hablo por mi diferencia
 Defiendo lo que soy
 Y no soy tan raro
 Me apesta la injusticia”

Lo que hace Lemebel con sus intervenciones artísticas es trasladar a la "esfera pública" una realidad antigua con una luz nueva, incisiva, impugnadora y desde una condición extremadamente marginal, la homosexualidad: soy "maricón y pobre, mis dos títulos nobiliarios...  además de indio y mal vestido", dice, y al hacerlo, pone en evidencia esa triple marginalidad de género, clase y raza. 

Esto que hace el poeta chileno es a lo que se refiere Masotta con el resignificar la idea de indio: se asume indio apropiándose de esa conceptualización y polemizando con estos términos que a lo largo de la historia han invisibilizado y estigmatizado a grupos indígenas en toda su diversidad. Y, al hacerlo, desactiva ese estigma en la palabra.

Creo que este manifiesto “Hablo por mi diferencia” es una forma interesante de poder abordar la lucha indígena con lxs chicxs en el aula, escuchar el poema leído desde la propia voz del artista. 

Dejo el link donde pueden leer el manifiesto completo:
https://latinta.com.ar/2016/09/manifiesto-hablo-por-mi-diferencia/

Si construyéramos una linea del tiempo con estos mapas notaríamos el avance de uno sobre los otros, y estos otros históricamente han sido los pueblos indígenas, vistos como un estorbo que se presentaban frente a los intereses socioeconómicos. Este avance parece lineal, sin embargo, muchas representaciones que se han hecho respecto a esta “confrontación” entre indígenas y blancos ignoran que no todos los contactos que establecieron estos grupos se basaron en la violencia, sino que también hubo acercamiento y negociaciones que hizo del territorio un espacio dinámico; hubo guerras y hubo negociaciones mientras que, paralelamente, se fue escribiendo una historia blanca, elitista y hasta europea, en donde el pasado precolonial debía ser enterrado para poder construir una argentina civilizada. Para ello, desde las instituciones se generó un discurso que sería transmitido a la sociedad; una de estas instituciones fue la escuela que intentó generar un tipo de ciudadano patrio y nacionalista, que apoyara e hiciera suyo los valores de la clase dominante. 

Si bien pasaron años desde aquel tipo de escuela, hoy perdura en las clases una visión sesgada de la historia, que hace énfasis en los actores y en las fechas patrias. Estos actores, por lo general, son blancos pertenecientes a las clases dominantes. No sólo quedan afuera de la historia los sectores populares, sino también las mujeres, africanos y pueblos indígenas. Respecto a los último, se han invisibilizado tanto que los alumnos los creen extintos, algo lejano, e incluso llegan a pensar que en la Argentina no hubo indígenas. Por ello, al momento de dar clases resulta pararnos y reflexionar desde dónde me estoy parando para enseñar nuestra historia.

Camila Ángeles Báez

En 1971, en Ginebra, se estableció la denominada Declaración de Barbados. “Fue una primera articulación entre pueblos indígenas y antropólogos, que anunciaban que debía cambiar la universidad. Hoy, 50 años después, todavía urge ver cómo ha cambiando la universidad”.
De las 1687 comunidades identificadas en la actualidad por el Programa Nacional de Relevamiento Territorial Indígena (RETECI), se ha iniciado el proceso de relevamiento a 967 comunidades, que representan apenas un 57% del total, de las cuales apenas un 38% ha terminado, y quedan 720 comunidades por relevar.
Las poblaciones indígenas fueron expulsadas de sus territorios desde tiempos coloniales. Durante las últimas décadas, las migraciones se aceleraron de la mano del avance del modelo agroindustrial y productivo, caracterizado, entre otras cosas, por la mecanización agrícola, el avance de la frontera agraria, la denominada pampeanización de la región chaqueña, los desmontes indiscriminados, la reconversión de usos agrícola-ganaderos a turísticos-inmobiliarios y la crisis de las actividades económicas de productores familiares, como el caso de la ganadería ovina en la Patagonia.

Familiares de estas comunidades que permanecen en zonas rurales continúan reclamando por la aplicación de la Ley 26.160, que declara la emergencia de posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupaban los pueblos indígenas del país, que fue sancionada en el año 2006 y fue prorrogada en tres oportunidades, la última vez en 2017 y hasta el año 2021.

Considero que su derecho es mas que legitimo para el reclamo, y me pregunto ¿Por qué le costara tanto a los representantes políticos resolver estas cuestiones?. Cuantos intereses hay en juego.

Es un DERECHO de cada uno, y una OBLIGACION del Estado. Asi lo prescribe la CN en su art. 75 inc. 17.
Mercedes OTERO

Lo cierto es que las relaciones Hispano – Aborígenes no siempre estuvieron marcadas por la violencia, sino que el comercio constituyó el eje central de esa relación, aunque con él también se habrían producido múltiples influencias culturales, hábitos, usos y costumbres del mundo colonial que pudieron haber penetrado en la sociedad aborigen, como así también los pobladores de la frontera quizás adoptaron muchos elementos de los aborígenes. 

En conclusión, es responsabilidad de los y las docentes seguir contribuyendo a la desmitificación de esta imagen negativa que han tenido los pueblos originarios en nuestra historia, demostrando que también existió una convivencia pacífica y beneficiosa para ambas sociedades.