Los Misquitos están ubicados en la región Nororiental de Honduras, zona conocida como “La Mosquitia Hondureña”. Específicamente se localizan desde la desembocadura del Rio Wanks, Coco o Segovia hasta el Rio Tinto o Negro, departamento de Gracias a Dios.

En la actualidad, la población estimada del pueblo Misquito de Honduras es de 76,000 habitantes y se estima que igual cantidad de personas de esta étnia vive en la República de Nicaragua.

  

  

El Profesor e Historiador del Instituto Renacimiento de Brus Laguna Jairo Wood asegura que, en el territorio de La Mosquitia ya existían grupos indígenas con lenguajes, costumbres y creencias propias antes de la llegada de los conquistadores españoles y europeos.

Algunas teorías afirman que Los Misquitos surgieron en el Siglo XVII, producto de la mezcla biológica de los Bawinkas, Tawahkas (sumos), Africanos y Europeos.

La investigadora Linda Newson asegura que no existen muchas referencias que revelen el verdadero origen de Los Misquitos, esto hace suponer que surgieron a principios del período colonial y que emergieron durante el siglo XVII.

Según Newson, la referencia más temprana que se hace de Los Misquitos fue realizada por el bucanero Exquemelin, quién en 1672 aseguró ver a un grupo de 1600 a 1700 habitantes que formaban una pequeña nación. En 1681, según las observaciones de Dampier, estima que “los indigenas eran una pequeña nación de poco más de 100 hombres, los cuales habitaban tierra firme en el extremo norte del Cabo de Gracias a Dios.

El Misquito es una lengua morfológica y sintáticamente muy parecida a la lengua Tawahka, pero ámbas poseen diferencias marcadas; el idioma Misquito moderno o criollo que hablan actualmente los Misquitos de Honduras posee una gran cantidad de extranjerismos provenientes del idioma inglés, español y africano.

Palabras en Idioma Misquito

Prahaku = dios del viento

Kumadora = diosa del arcoiris

Wandisi = Nuestro Padre

Kati = diosa de la Luna

Li Dawanka = dios de la lluvia

Yulapta = dios del sol

Alwalani = dios del trueno

Prahaku = dios del viento

Kumadora = diosa del arcoiris

Wandisi = Nuestro Padre

Kati = diosa de la Luna

Li Dawanka = dios de la lluvia

Yulapta = dios del sol

Alwalani = dios del trueno

En la actualidad, el Pueblo Misquito a transformado gran parte de sus creencias religiosas. Algunos profesan la religión Católica, otros la evangélica y la mayoría aún profesa la antigua religión Morava que llegó a Honduras en la década de 1930 procedentes de Europa.

Cantos: Ubanita, Lunikus, Tahti-tahti, Suntu, Draska, Suklun y Raks Pura Marín. Todas estas canciones son acompañadas con guitarra, tambor y el lunku. Las grandes fiestas realizadas antiguamente por Los Misquitos eran llamadas Sihdru.

Danzas: Tap sap, Miskitu, Usus mairin, kika nani, y Tambakuque.

Los ancianos Misquitos aún conservan su creencia en dioses y espíritus. Todavía visitan a los “Zukias” o “brujos” que hacen todo tipo de trabajos o brujerías y son los intermediaros entre los hombres y los espíritus.

La principal actividad económica del pueblo Misquito es la agricultura, sin embargo en los últimos años también desempeñan trabajos asalariados temporales como buzos y cayuqueros en la industria pesquera de camarón y langosta que provienen entre otros sitios de Las Islas de La Bahía.

Estas empresas generan alrededor de 700 empleos en el sector, aunque muchos de ellos trabajan en condiciones infrahumanas. También se dedican en menor escala al eco-turismo como guías de turistas que visitan las selvas de la Mosquitia Hondureña.

La dieta alimenticia de Los Misquitos esta compuesta principalmente por yuca, ñame, malanga, plátano, arroz y frijoles. También consumen carne de gallina, cerdo y peces que ellos mismos cazan y pescan.

Entre las bebidas tradicionales Misquitas están: el guabul y el ulang; que son bebidas embriagantes de yuca, maíz, caña de azúcar y supa (pejivalle).

Durante el siglo XVI fueron el grupo indígena más numeroso, de hecho, hoy siguen siendo la etnia más grande, se dice que tienen una población de más de cien mil habitantes.

A la llegada de los españoles los lencas estaban distribuidos en distintos grupos, constituyendo una considerable población: cares, cerquines, potones y lencas. Aunque sus comunidades estaban aisladas por grandes distancias, estaban unidos por lazos culturales y por una historia común.

Ubicado

Ubicados en el departamento de Comayagua, oriente de La Paz, centro y sur de Francisco Morazán, incluyendo, probablemente, Tegucigalpa y Valle del Oriente, donde colindaban con El Salvador.

El universo religioso de los campesinos de tradición lenca se ha ampliado fruto del traslape o asimilación del catolicismo español colonial y las creencias prehispánicas. A pesar del papel dominante y avasallador de elemento cristiano, ambas religiones se influenciaron y amoldaron, entretejiendo la trama de lo que hoy para ellos la actual cosmovisión.

Tienen una visión animista de la realidad, poseen estructuración jerárquica de las entidades espirituales, la realización de oraciones complejas, de ritos de ofrenda, para enmienda, etc; asimilación del nahualismo y la practica de un shamanismo reducido.

Profesan el catolicismo, pero también reconocen la religión antigua y la diferencia de la ortodoxia católica. Por ejemplo asocian a Cristo y a la Virgen María con el Padre y la Madre formadores; practican sacrificios de animales ó «composturas» para agradecer o pedir perdón a los ángeles y a los santos.

Según el antropólogo Ramón D. Rivas, la identificación cultural que actualmente conservan se basa en los rasgos faciales y algunas actividades culturales, políticas y religiosas. Tienen una «Auxiliaría de la vara alta», que es un tipo de organización que ha perdido sus funciones, pero que aún es la institución indígena y religiosa primordial para los lencas.

Las Varas o «Majestades» son el símbolo fundamental de su unidad. Las personas que poseen cargos, constituyen el cuerpo de autoridad del municipio, ellos tienen la autoridad política y cultural, por lo que la vida de la mítica lenca. Para ellos hay una unidad indivisible entre el mundo material y el espiritual.

Es así como en este año 2017, el árduo trabajo de los lingüistas británicos dió su primer fruto; Kotik molka niwamal! que significa ¡Aprendamos a Hablar Lenca!.

Con esto podemos decir entonces, que con este material posiblemente se podrá rescatar la lengua Lenca hondureña, a traves de un proceso de reconstrucción y recuperación de la lengua ancestral del grupo indígena Lenca de Honduras.

Los investigadores británicos revelan que, la lengua Lenca era muy rica y variada ya que existían palabras, expresiones y pronunciaciones muy diferentes, de acuerdo a la región donde se hablaba, por ejemplo el Lenca de Intibucá, el de Guajiquiro y el de Marcala.

Los lingüistas británicos, el Dr. Alan King y Jan Morrow estudiaron e investigaron por dos años documentos históricos obtenidos en bibliotecas y museos de todo el mundo y con esto lograron la edición del primer libro de aprendizaje de la lengua Lenca llamado: Kotik molka niwamal!.

Antiguamente Los Lencas eran politeístas; sus dioses principales eran Itanipuca “Dios Padre” e Ilanguipuca “diosa Madre” e Icelaca “dios del tiempo”. También practicaban el Shamanismo, aunque en menor porcentaje y la mayoría de Shamanes eran generalmente mujeres.

En la actualidad la mayoría Lencas profesan la religión católica, pero lo hacen a su manera; ellos la llaman “la antigua religión” y la diferencian de la legítima religión católica. Aún conservan prácticas de su antigua religión para justificar éstas diferencias como ser los sacrificios de animales que ellos llaman “composturas” para agradecer o para pedir perdón a los Santos y a los ángeles.

La lengua nativa es el "tcor ti" (en español chortí). El español es actualmente la lengua comercial por excelencia, ya que la emplean en los mercados para negociar con los ladinos e inclusive hasta entre ellos mismos durante la compraventa. En el caso concreto de Honduras, en todas las comunidades visitadas sólo se encontraron algunas ancianas que manifestaron hablar chortí, por lo que podemos concluir que la lengua chortí, en Honduras, ha muerto y que lo que subsiste es el recuerdo de una lengua viva hasta hace algunas décadas. Algunos ancianos manifiestan interés por la revitalización socio-cultural, partiendo de que, no todo esta perdido si al otro lado de la frontera nuestros hermanos aun conservan viva su cultura, que es también la nuestra.

La lengua nativa es el "tcor ti" (en español chortí). El español es actualmente la lengua comercial por excelencia, ya que la emplean en los mercados para negociar con los ladinos e inclusive hasta entre ellos mismos durante la compraventa. En el caso concreto de Honduras, en todas las comunidades visitadas sólo se encontraron algunas ancianas que manifestaron hablar chortí, por lo que podemos concluir que la lengua chortí, en Honduras, ha muerto y que lo que subsiste es el recuerdo de una lengua viva hasta hace algunas décadas. Algunos ancianos manifiestan interés por la revitalización socio-cultural, partiendo de que, no todo esta perdido si al otro lado de la frontera nuestros hermanos aun conservan viva su cultura, que es también la nuestra.

Modernamente los indígenas han perdido la costumbre del tejido y han optado por comprar prendas pre fabricadas, usualmente por costureras ladinas. El vestuario moderno usualmente utilizan es bastante simple. Los hombres suelen vestir una larga y sencilla camisa de algodón, pantalones del mismo material, sombrero y pañuelo (traje tradicional). Sobre esto usualmente se utiliza una cinta de tela roja o púrpura. representación de la riqueza cultural del país. Algunos representan aspectos religiosos, otros el calendario sagrado, y muchos fueron inspirados en los impactos de la colina española. Están elaborados en lana, seda, rayón o fibras sintéticas, que resaltan por la variedad de colores con los que son fabricados. Debido a su compleja confección las piezas de brocado fino pueden llevar meses para su elaboración. El traje para hombre En Guatemala los hombres llevan sombrero color negro, de lana o de paja. También llevan un tzut o tzute, que es un pañuelo bordado que las mujeres llevan en la cabeza y los hombres lo llevan en los hombros. La camisa puede ser de algodón grueso y a rayas, pantalón tejido en los telares y con bordados en la parte inferior, rodilleras y faja. El de las mujeres Ellas usan un tocado para decorar la cabellera, huipil o blusa tejida a mano y decorada con bordados, falda, casi siempre en dos o tres tonalidades, faja que se coloca a la altura de la falda para ajustar la cintura, perraje o chales.

Las grandes diferencias que existen entre estos idiomas indigenas ha hecho muy difícil el estudio y la clasificación del idioma Pech como parte de esta familia lingüistica.

La lengua Chibcha fue hablada por grupos indigenas de las Américas antes de la conquista, algunos de ellos emigraron de América del Sur y llegaron a Honduras trayendo consigo su cultura y lengua.

Palabras en Idioma Pech

agua = asó

altar = sikinko

alto = kah ãh

amar = en achãh

amor = taturusã

aire = ompích

beber = tók

bebida = tokna

cabeza = sã

cabello = sãũs

campesino = pesh kuk katunch

dolor = apãh

enamorar = ahrai

hijo = aye

idioma = ñáhas

madre = kaki

marido = ãarwã

mono = ûrús

Las estatuas eran hechas de jade y les ofrecían sacrificios, los dioses mayores eran adorados por toda la comunidad y los menores eran usados como amuletos familiares.

Durante la conquista les impusieron la religión católica, la que fue bien aceptada por ellos ya que el sincretismo religioso entre ambas religiones les permitía profesar la nueva fe mientras seguían adorando sus ídolos.

Actualmente Los Pech profesan principalmente la religión católica y para sus celebraciones religiosas poseen dos Ermitas: Una en la comunidad Santa María del Carbón donde veneran al Señor de Esquipulas y celebran su feria patronal el 14 de Enero. 

La otra en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí, departamento de Olancho.

La lengua materna de este pueblo es el tawahka, pero también hablan misquito y el español, aunque aún tienen cierta dificultad para hablar español.

Desde el punto de vista social, los Tawahkas están organizados a partir de la familia extensa. Las mujeres participan en las tareas productivas y juegan un papel central en la reproducción de la cultura. Sin embargo, al igual que otras culturas, su situación con relación al hombre es de desventaja y su aporte en el trabajo doméstico es poco reconocido.

Esta étnia, mantiene su identidad cultural a través de varias manifestaciones religiosas, artísticas, alimenticias y de organización social, Profesan la religión católica con algún grado de sincretismo con su religión nativa. Su música esta representada por algunos instrumentos musicales como: Bahah (Flauta), Sibayan (Maraca), Durum (Tambor), el Kuah Untak (Cascarón de Tortuga), Lunkú (Arco), etc.

En el aspecto alimenticio, elaboran bebidas y comidas propias de la zona, entre ellas: la chicha de maíz, de arroz, wasplu, warapo de supa, el guabul (bebida preparada a base de guineos verdes y agua).

En Honduras contamos con diversas etnias, ubicadas a lo largo del territorio nacional, donde radican cuatro grandes familias, mestizos o blancos, criollo- anglohablantes, los indígenas y los garífunas; estas dos últimas representan un 7% de la población.

Los tawahkas están estrechamente vinculados con la tierra. La principal actividad económica que han realizado a través de su historia es la agricultura de subsistencia, utilizando tecnología tradicional. La dieta es complementada con la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. La unidad productiva de la etnia es la familia, principal grupo generador de la fuerza de trabajo. El trabajo agrícola lo realizan en los trabajaderos, por lo general, a la orilla del río. Algunas veces frente a las aldeas y otras, río arriba, a varios kilómetros de distancia de los poblados.

Los hombres tawahkas participan en la construcción de pipantes (especie de canoas).

Si retrocedemos en el tiempo, encontramos que este grupo tenía como frontera el Valle de Sula. Evidencias lingüísticas del siglo XVI, muestran que el Valle de Sula era punto de reunión entre los mayas y tolupanes, cuya cultura era menos compleja que la de los mesoamericanos (mayas) y típico de los pueblos centroamericanos (todos los que no eran mayas).

Estas lenguas jicaque-tol están emparentadas con las lenguas tequistlatecas habladas en el estado mexicano de Oaxaca formando la familia tequistlateco-jicaque. También se ha conjeturado muy especulativamente en este último grupo podría estar relacionado con las lenguas hokanas de Norteamérica.[2]​

El escritor Tito Cardona en su libro: "Senderos inéditos de la tierra tolupán" relata que en lengua tol; to quiere decir ser, lu es color y pan producto de la tierra. Tolupán ser traduciria entonces como: Ser lleno de color producto de la tierra.

La montaña Tolupanes de La Flor, tiene el hábito de ver a sus muertos en la cocina. Durante el horario de vigilia de 24 horas, comen su comida diaria y beben café. Ellos no usan cajas, pero el cadáver está envuelto en las hojas que ocupa para dormir y es enterrado con sus pocas pertenencias. Durante la vigilia nadie hace ningún comentario, no lamentan a sus muertos, pero reflejan sobre lo que el fallecido era en la vida.

En la actualidad la vestimenta se ha ladinizado. Tienen una sociedad igualitaria gobernada por caciques (ahora regida por asamblea de ancianos y shamanes).

En los grupos tolupanes más tradicionales de la Montaña de La Flor, se pueden dividir cuatro elementos característicos: términos de parentesco, técnicas adivinatorias, organización dual, mitos y leyendas.

Los indígenas de Yoro conservan escasos elementos tradicionales, como cierta supervivencia del idioma, elaboración de algunos objetos artesanales (sobre todo canastas, en menor medida matates, en algunos casos las pipas, escobas y sartenes que tienen, probablemente, origen indígena).

Los tolupanes de la Montaña de La Flor, tienen la costumbre de velar a sus muertos en la cocina. Durante el tiempo de velatorio, 24 horas, comen su comida diaria y beben café. No utilizan cajas, sino que el cadáver es envuelto en las sábanas que ocupaba para dormir y es enterrado con sus pocas pertenencias. Durante la velación nadie hace comentario alguno, no lloran a sus muertos, sino que reflexionan sobre lo que fue el difunto en vida.

En la actualidad, la mayor parte de la Comunidad Garífuna de Honduras hablan el idioma Garifuna, aunque también hablan el idioma Español y un pequeño grupo habla también el inglés criollo que se habla en las Islas de La Bahia.

Debido a que el Pueblo Garifuna proviene y permaneció por siglos en la Isla de San Vicente, su idioma es mixto y ha sufrido importantes cambios en su estructura morfológica.
Palabras en Idioma Garifuna

agua = duna

amar = insiñehabuni

amor = insiñeni

aire = garábali

beber = ata / atagura

bebida = unirein átuni / furusigu

cabeza = ábulugu / ichúgü

cabello = lágiu ídiburi

campesino = nadaginaiti muan

dolor = gáriti

enamorar = adarihani / inseñehabuni

hijo = isani

idioma = nechanu dimurei

hombre = wuguri / eyeri

madre = da / uguchuru / agaiñaü

mamá = da / uguchuru

manantial = laway

marido = úmari / eyeritei / bani waiyai

mujer = hiñáru / hiñau / würi / wügüri / eyeri

nieto = ibari

nuera = idiñun

isla = ubauhu

luna = hati

padre = úguchili

Dugu es una ceremonia que dura dos semanas con el propósito de dar honor a los ancestros de alguien que tiene una enfermedad muy seria que los médicos modernos no pueden curar.  En esta ceremonia el buyai o chamán de los Garífunas decide si la enfermedad es causada por problemas con los ancestros o no.  En el idioma de los garífunas los ancestros son llamados gubida y el buyai necesita la ayuda de sus asistentes de espíritu o hiuruha para ayudarle a contactar a ellos y decirles sus exigencias. Cuando el buyai decide que un dugu es necesario, muchas veces hay un periodo de algunos meses hasta un año para preparar las cosas necesarias como un patrocinador.  Hay cuatro fases en un dugu y cada fase tiene más importancia con el aumento de la gravedad de la enfermedad.  Las cuatro fases son: aba, biama, oruwa, gadurulumaragari. 

La primera es el “Indio Bárbaro”. Si bien esta tradición originalmente se celebraba alrededor de la Navidad, esta presente en muchas de las ferias patronales de las aldeas Garifunas. El Indio Bárbaro es representado por un hombre de la comunidad que se disfraza. El disfraz incluye una máscara, pero lo mas sobresaliente es la suciedad que representa. El Indio Bárbaro se unta el cuerpo con achiote o con aceite quemado. Así, amenaza con ensuciar a todo aquel a quien se encuentra en su camino. La comunidad tiene una sola salvación para evitar que le ensucien su ropa. Entregarle dinero. A pesar de que se ve muy poco amigable el Indio Bárbaro, este no representa mayor peligro además de que lo ensucie. ¡Por unos 20 o 30 lempiras incluso se dejará tomar una foto! Sin duda, el Indio Barbaro es una de las tradiciones Garifunas más comunes.

Las etnias viven especialmente, de los recursos del mar y la tierra. Por ejemplo, las principales actividades económicas de la etnia Garífuna, de acuerdo a estudios realizados son Agricultura, 45.6% pesca, 30.7%, artesanías, 6.3%, y 17.4% otras actividades. En lo que refiere a las actividades agrícolas la producción de yuca representa más del 50% del área agrícola en las comunidades seguido de granos básicos, plátano y cocos.