Se graduó como profesora para la enseñanza de la Escuela Nacional Normal Alberdi (1984), como licenciada en Ciencias de la Educación en la UBA (1987) y además realizó una maestría en Ciencias Sociales con orientación en educación (1989).

Actualmente se desempeña como investigadora del CONICET y como profesora titular de la Universidad Nacional de San Martín.

Gvritz ha publicado 21 libros en diversas ciudades, algunos incluso traducidos a otros idiomas. 

Es  por otra parte directora de la colección Buena Escuela de editorial Granica y en octubre del 2015 publicó su ltimo libro Decalogo para la mejora escolar, junto con Victoria Abregú y Carla Paparella.
  Post: Laura Riet

Tiene un Diploma en Tecnología y Educación de FLACSO. Tiene amplia experiencia docente y se desempeñó como coordinadora pedagógica, directora y capacitadora de equipos directivos y docentes. Fue Asistente del Área de Investigación y del Doctorado de la Escuela de Educación de la Universidad de San Andrés y Asistente de la Cátedra de Gestión Educativa de la Maestría en Gestión Educativa con la Dra. Silvina Gvirtz en la Universidad de San Andrés. Actualmente, es asesora y capacitadora en temas de gestión institucional de la Escuela de Educación de la Universidad de San Andrés.

Es co-autora del libro Mejorar la Escuela. Acerca de la Gestión y la Enseñanza (Buenos Aires, Granica, 2004), La Educación Ayer, Hoy y Mañana. El ABC de la Pedagogía, (Buenos Aires, Aique, 2007), Construir una buena escuela: herramientas para el director (Buenos Aires, Aique, 2011) y El Decálogo para la mejora escolar (Buenos Aires, Granica, 2015).
Post: Laura Riet

Considera que, en base a los cambios que diferencian a la infancia actual que se encuentra atravesada por la tecnología y por una forma de moverse en una cultura alterada por cambios constantes en dicha materia, surge la pregunta, de qué papel juega la escuela, en esta nueva cultura en esta aparente nueva infancia.

Sobre todo cuestiona, qué queda de la escuela, de la pedagogía, de la sociabilidad, del acceso al conocimiento y hasta de la relación que tenemos con el mundo por medio de estas tecnologías.

Al referirse a la autora de “Pulgarcita” con dicha obra ésta compara los cambios actuales en la infancia con los que produjo históricamente la invención de la imprenta; nos dice que presenta un nuevo modo de habitar lo humano, de pensar y de pensarse ya que los modos que la tecnología pone a disposición prescinde completamente de la necesidad de un alguien.

Luego Serra nos plantea un recorrido histórico frente a la descripción pedagógica de la infancia.

Por un lado, la vieja concepción que describe a la infancia como, la heteronomía, incomplitud, falta de racionalidad moral, maleabilidad, obediencia y docilidad.

Mientras que por otro, para la modernidad la infancia es descrita como la de un sujeto dependiente de cuidados, protección y orientación de los adultos, los niños son vistos como inocentes mientras que la infancia comprende un tiempo de espera y preparación para la vida adulta.

Algo que cree necesitamos entender es que la infancia fue un invento una construcción quizá hasta una necesidad social desarrollada en un momento dado y que ésta como concepto necesitó de diferentes rasgos y caracteres, que se fueron y van modificando a medida que se choca con los componentes históricos y los cambios.

Explica que, el cambio en el niño en la infancia que viene a irrumpir sobre la infancia anterior no es propia del niño, ni de la infancia, sino que ese niño de hoy no hace mas que confrontarse con ese modo histórico que todavía no se atraviesa. Lo que parece suceder es que el niño discute con esas características esos rasgos establecidos para su infancia. Haciendo que el adulto que lo percibe lo vea como novedad porque dista de su propia infancia o concepción histórica de infancia.

En cuanto a la pedagogía y su papel frente a esta “novedad” Serra explica que la pedagogía como disciplina se desnuda se vuelve frágil porque el sujeto que describe y pretende intervenir no se corresponde con su intervención.

Frente a esta disyuntiva, por un lado la pedagoga ve esta situación como algo positivo, porque permite dejar de lado concepciones fijas de la infancia, ciertas esencialidades, es decir, mostraría el limite de los propios saberes, pero también plantea la necesidad de que al mostrar el carácter anacrónico no se debería dejar de lado el sentido de responsabilidad que el adulto tiene para con el niño y su infancia.

En cuanto a si la tecnología pone en duda qué es el niño y pone en duda su heteronomía su condición de carente o ignorante y todas esas características históricas que carga, se pregunta qué se debe hacer con ese saber que indica lo contrario.

Plantea dos posibles puntos de partida, uno sería revisar el conjunto de conocimientos, saberes o disciplinas y el otro volver a pensar la relación entre la pedagogía y su tiempo o el saber y su tiempo.
Refiriéndose a los conocimientos, encuentra prudente definir lo que se entiende por éste y hace uso de la entrevista “Conocimiento y Poder” de Norbert Elias, éste entiende por conocimiento al “significado social de símbolos construidos por los hombres tales como palabras y figuras dotados con capacidad para proporcionar a los humanos de medio de orientación.”

“Estos en oposición a la mayoría de las criaturas no humanas no poseen medios innatos o instintivos de orientación sino que necesitan de un conjunto de aprendizajes durante su desarrollo. Retomando de sus mayores un fondo social de conocimiento.” 

Serra relaciona esta definición con la pedagogía y dice que el conocimiento pedagógico, se arma como el conjunto de saberes que sirven para orientar la tarea de educar y en este sentido va más allá de lo escolar.

Realiza un comparación del sentido de conocimiento desde la perspectiva de Kant y Durkheim en la modernidad en contraposición con el contemporáneo Freire. En la modernidad la definición de conocimiento terminaba por describir al sujeto, adquiría un carácter ontológico por lo tanto el conocimiento determinaba el ser, mientras que para la contemporaneidad, para Freire, el conocimiento depende del sujeto y de sus necesidades. 

También basándose en Elias explica que ese conjunto de símbolos construidos puede cambiar, quedar en desuso o sorprender, lo cual Serra parece relacionar con la tecnología, que plantea un conjunto de símbolos diferentes de presentarnos el mundo, para pensarnos en ese mundo.

Por otro lado tratando el tema del poder y nuevamente  basándose en las palabras de Norbert expresa que “lo que llamamos poder es un aspecto de una de las relaciones humana (siguiendo a Foucault) el poder tiene algo que ver con el hecho de que existe un grupo de individuos que pueden retener o monopolizar algo que otros necesitan”, como la comida, el amor, el sentido o seguridad así como el conocimiento u otras cosas; y agrega que cuanto mayores sean las necesidades de los últimos mayor es la posición de poder que detentan los primeros.

Por lo tanto si entendemos que las relaciones se construyen en base a la necesidad, esto permite repensar la posición del profesor como quien detenta el poder de ese conocimiento y al que aprende como el que tiene la necesidad de el. Lo que pone en cuestionamiento la tecnología.

Serra considera desde su perspectiva personal que el ámbito escuela, fue quizá el único ámbito que garantizo un acceso al conocimiento mas igualitario, por dicha razón parece inquietarle las palabras de Rancier en su “Maestro ignorante” donde considera a la escuela como un ámbito tiránico, de dominación y embrutecimiento, sin embargo Serra hace una lectura mas profunda y personal, colocando las palabras de Rancier no sobre la escuela sino sobre la igualdad en si misma y cómo ciertas cosas que pasan en la escuela atentan contra esa igualdad.

La pedagoga intenta repensar al maestro ignorante desde la perspectiva tecnológica, teniendo en cuenta las palabras de Rancier donde éste expresa que uno aprende ni bien se ve inmerso en la cultura, Serra intenta hacer una actualización de esto para con los nativos digitales, que como bien dice no son nativos per se, sino que desde el momento en el que se ven inmersos en una cultura tecnológica la atraviesan, a pesar de no saber leer, o escribir, manejan la tecnología de una manera que puede sorprender como sorprende cuando formulan su primera frase, nos dice.

Serra aclara que no esta manifestando que se deba erradicar la escuela sino que aunque ningún niño aprende solo, la tecnología parece darle herramientas para navegar el mundo de una forma que la escuela no puede o no estaría preparada para hacerlo.

“Estas herramientas tecnológicas parece plantear una relación pedagógica diferente, mas anónima, mas horizontal o entre pares, procedimientos que implican otras operaciones de pensamiento y otros modos de entender el tiempo y el espacio”, dice.

Serra comprende que el conjunto de conocimientos del que dispone la tecnología a encontrado una lógica de transmisión que le es propia y que cualquier intento de someterlo a la lógica de transmisión de otro conjunto de conocimientos, como a la matemática, la lecto-escritura, etc; corre el riesgo de fracasar.

Entiende que lo que permite la tecnología es interrogar la idea escolar del niño o el joven que entra a la escuela como ignorante, ya que la tecnología hace que este venga con algo, poniendo en crisis esa concepción de tabula raza históricamente heredada.

Se descubre en la necesidad de repensar muchas cosas, como “el lugar que ocupa la escuela por herencia sobre todo frente a las propuestas tecnológicas que parecen obligarla a reinventarse, pensar lo que queremos que suceda dentro de una escuela, pensar quienes son los que llegan a la escuela y como establecer un diálogo con ellos, pensar que diferencia ofrece la escuela de lo que esta afuera y trabajar sobre aquello que los chicos no van a encontrar ni teniendo la computadora a la mano.”

Cierra su charla apelando a la necesidad que tiene la pedagogía frente a esta “novedad de la infancia” de trabajar en todo el andamiaje de la propia disciplina, en su carácter histórico y en su contexto. 

                                                                                                                Post: Laura Riet

Es investigadora del CONICET en UNSAM, donde dirije proyectos de investigación y es docente de grado y posgrado. Codirije el CEDESI, Centro de Estudios sobre Desigualdes, Sujetos e Instituciones, y coordina un Grupo de Trabajo en CLACSO.

En los últimos tres años ha publicado cuatro libros como autora, editora o compiladora y numerosos artículos en revistas científicas locales e internacionales.
  Post: Laura Riet

En el primer eje de discusión Llobet identifica la existencia de cuatro “niños” diferentes. El “niño” de la experiencia infantil, el “niño” de la institución infancia y el “niño” del gobierno de las poblaciones, sin embargo estos no son los únicos, pero estos cuatro específicamente le sirven a Llobet para poder explicar la tensión que se produce entre los distintos componentes socio-políticos a los que estos representan.

La existencia de la “infancia”, nos dice, se da como una construcción social y no como un dato de la naturaleza, entiende que responde a una significación propia de la cultura en la que esta instaurada, por lo que no existe una “infancia” universal y homogénea.

Ésta es el resultado de procesos históricos, sociales, económicos que supuso dentro de las muchas nociones manejadas sobre ella la visibilidad de una parte de la población como “grupo social”.

Para Llobet el carácter institución social parece indicar una construcción social mediante la cual se procesa la inmadurez biológica. Y como resultado nos dice “Es constituida por procedimientos legales, formas de poder, expresa y crea sentimientos colectivos, acciones morales, encarna y recrea ciertas sensibilidades” Parecería ser que Llober comprende que esta construcción y mas que nada la institucionalización de esta “infancia” trae consigo una carga de componentes subjetivos que podría llegar a ignorar las necesidades de quienes integran dicho grupo social.

Después de llevarnos por un recorrido histórico de la infancia, su nacimiento dentro de la familia, su institucionalización y cambios nos explica que la fragmentación de la misma en categorías como las cuatro primera que menciona son un producto de la lógica estatal, quien se ve en la necesidad de clasificar los distintos tipos de niños por cuestiones de intervención jurídica.

Todo esto nos indica Llobet llevó a la sedimentación de significaciones del concepto; la transformación del tratamiento de niños y niñas; la definición de relaciones paternofiliales.

Ya para 1980 se pone en debate con la convención de derechos del niño la supuesta doble característica de las necesidades propiamente infantiles como son la univocidad y su perentoriedad, criticándose además la diferencia entre niños y menores.

La pedagoga entiende que el único factor común o universal de la “naturaleza infancia” es su inmadurez biológica, lo demás parece variar según la sociedad, y el contexto espacio temporal e histórico.

Llobet la define de la siguiente manera: “la infancia como institución social es un conjunto de relaciones sociales negociados activamente en los cuales los primeros años de la vida humana son constituidos. Complementariamente, la infancia como experiencia constituida y reconstruida por niños/as en relación con “los adultos” y a la inversa.” Sin embargo es importante resaltar que tanto niños como niñas y adolescentes carecen de poder en comparación con los adultos; ellos son actores sociales pero representan un grupo minoritario y por tanto no pueden intervenir o influenciar su propia experiencia, ésta esta en manos de quien detenta el poder.

Es interesante como Llobet explica que las ciencias han articulado todo lo que al parecer necesitamos saber sobre la “infancia”, ha marcado los parámetro desde todos sus sentidos posible, sin embargo su origen no es la “infancia” en si misma o el niño per se sino que su origen reside en el adulto, en lo que el considera y construye la historia de la “infancia”.

Al pasar al segundo eje, el de las políticas sociales la pedagoga desarrolla un argumento crítico frente a las “políticas para la infancia”, éstas no solo funcionan como dominantes en la concepción de la condición infantil sino que ademas sirve para construir imágenes y discursos sobre los niños, parecería ser una necesidad del estado que estas políticas existan y podriamos decir que el Estado lo hace en su función de garante de derechos y para la protección de esta minoría sin embargo Llobet parece darnos una segunda intención a esta lectura, donde el Estado parece necesitar que estas políticas existan para dominar a esta minoría y someterla a una especie de temprana producción y reproducción de la sociedad, la doctora utiliza una palabra muy especifica “intergeneracionalidad” es preciso que ese “grupo social” cuente con “políticas” para que no este en riesgo la continuidad intergeneracional de una sociedad, básicamente la finalidad es continuar con el orden social.

Basándose en Rose y Miller (1992), Llobet nos presenta las tres características de las racionalidades políticas de estos teóricos: a) confiere poderes morales y deberes a las autoridades; b) producen su propio conocimiento construyendo representaciones sobre los que son gobernados; c) se constituyen a través del lenguaje. Y es entonces en este proceso intervencionista del Estado que resulta la idea del tipo de familia ideal, las moralidades y los sentimiento, las estrategias de reproducción, lo que comprende  una “infancia normal”, etc;

Llobet entiende que los discursos sobre el bienestar y los derechos de los niños y niñas se imbrican con y legitiman, formas de control social y juicio moral.

Finaliza este eje cuestionándose si los derechos son efectivamente de los niños o si son de los padres de esos niños y cómo estos supuestos derechos responden a las diferencias de contexto social, etnia, genero, clase, etc.

En cuanto al tercer eje que corresponde a la visión del infante como ciudadano Llobet tiene mucho para decir. Ésta expresa que, “la ampliación de la ciudadanía tiene que ver con una serie de reconocimientos que permiten posicionar a los sujetos como ciudadanos plenos”

Sin embargo ésta entiende que no se reclama que el niño tenga los mismos derechos que el adulto, incluso cuando algunos de ellos son compartidos (derechos humanos) otros son particulares de los primeros mientras que otros les son denegados.

Llobet entiende que existe un riesgo patente en esta concepción del infante como ciudadano y es la de “caer en la construcción instrumental de los niños como inversión social que representa el ciudadano trabajador del futuro”, estas relaciones de poder ejercida sobre ellos influye en la percepción de si mismos y de sus capacidades, entiende que en este sentido las condiciones subjetivas de la pobreza, la vulnerabilidad y la desigualdad afectan de manera central a la ciudadanía infantil; y agrega que es muy fácil silenciar a aquellos que son marginalizados por género, clase o por el grupo étnico al que pertenecen.

Además la autora advierte que la asimetría de necesidades entre el niño y el adulto plantea una dependencia material y subjetiva del primero con el segundo y que se debería prestar especial cuidado en ese proceso de imbrincación entre protección y necesidad de autonomía del niño.

Finaliza por urgir a problematizar los discursos sobre los derechos y la ciudadanía que parece marginalizar y excluir a ciertos grupos y se pregunta: “¿Bajo que condiciones y en que contexto los derechos y la ciudadanía son emancipadores?”
  Post: Laura Riet

La doctora nos introduce en la historia de la pedagogía, desde la didáctica magna de Comenio y la visión que éste tenía de lo que era un niño (“pequeño hombre”, incompleto), que la misma visión compartida por la escuela tradicional y la vieja pedagogía hasta llegar a la modernidad, donde se produce un cambio, donde los estados nacientes encuentran en el sistema de escuelas una forma de “repartir” parejamente los mismos saberes que educaran a los futuros ciudadanos, lidiando con las diferencias individuales y creando identidades colectivas, que desde mi punto de vista facilitan la manipulación de la sociedad. Es en esta época donde la visión del niño cambia, ya no es una tábula rasa sino un individuo con características propias, cuyo desarrollo debe ser atendido y guiado y este cambió fue lo que impulso más tarde que un conjunto de disciplinas científicas se vieran trabajando entorno al niño y su desarrollo pedagógico, haciendo de la educación un espacio en el que el niño pueda desarrollar su interior en vez de ser un mero espacio de transmisión de conocimientos y normas preestablecidas.

Serra nos plantea la visión que tiene Rousseau sobre la educación basándose en su obra “El Emilio”. El autor juega con la oposición entre sujeción y libertad que en su opinión parece producir un desarrollo de la creatividad, la innovación, participación, autonomía, interioridad, libre expresión. La sujeción sin embargo parecería menguar por completo las posibilidades, al reprimir y acabar con el potencial de felicidad y desarrollo personal, de superación y de encuentro consigo mismo en el propio niño. Por lo que en vistas de esta disyuntiva pedagógica, Rousseau plantea modelos de enseñanza mas abiertos, más “respetuosos” del interés de quien se educa. En una crítica a la educación el autor escribe: “no hay sujeción más perfecta que aquella que tiene apariencia de libertad”.

Serra parece destacar un aspecto relevante que Rousseau presenta en “El Emilio”, como ser, el vínculo entre pedagogía e infancia, el autor, nos dice Serra, entiende que educar es construir al hombre, etapa por etapa, fase por fase. Entiende que para Rousseau la educación comprende el trabajo de llegar a ser hombre y que la intervención educativa cumple el papel de regular la conducta y formar las subjetividades, algo que más adelante Foucault denominara biopolítica.

Más adelante la doctora centra su obra en la pedagogía como disciplina, definiendola como “toda reflexión sistemática sobre la educación”, reclama su origen en la antigua Grecia y desde allí nos embarca en un recorrido por sus propios andamiajes. Nos explica que dentro de la disciplina, como sucede en cualquier otra ciencia, dado su carácter histórico, sus ejes centrales o las preguntas a trabajarse dentro de ella misma no fueron siempre las mismas, por ejemplo desde la antigüedad hasta el Siglo XVIII, nos dice, que la pedagogía asumía preocupaciones filosóficas, ligadas a la ética y a la política sin embargo advierte que incluso en aquel período nunca abandonó sus preocupaciones practicas en cuanto a la educación de los niños y sus cuidados.

Para explicarnos la función de la pedagogía Serra distingue tres rasgos que hacen a su especificidad:

Serra nos explica que la pedagogía asume sus preocupaciones en relación a la definición de humanidad y que los saberes de la pedagogía han sido y son saberes ligados a los limites de la educabilidad, a la suspensión de la idea de destino, a la apertura del horizonte sobre la posibilidad de vivir con otros.
  Post: Laura Riet