Baniwa ainda divide a organização do movimento indígena em duas partes, organização tradicional e a formal. A primeira diz respeito a um conjunto de regras que organiza uma comunidade, nesse caso indígena, conforme as tradições do povo originário. Segundo o autor, dessa maneira todas as decisões e situações são analisadas coletivamente. No entanto, esse tipo de organização atende apenas aos interesses internos de cada comunidade, e ela pode ocorrer de forma distinta, considerando que cada povo indígena possui tradições distintas.

Apesar de seguir regras propostas conforme se dá a tradição e cosmologia de cada povo, na organização tradicional há a ausência de um poder autoritário, visto que a maneira como se organizam partem da ideia do coletivo, seguindo as estruturas sociais da tradição de cada povo indígena.

Já a organização formal, quer dizer sobre uma maneira não-indígena, ou seja, uma forma não tradicional. Há a existência de um modelo singular. Nesse caso, a organização presta conta de suas ações e segue estatutos, cartilhas e orientações em diretorias. É uma das primeiras formas de transformar organizações indígenas mais centralizadas e institucionais, que possuem um grau de burocracia.

Ambas organizações são necessárias e devem ser bem quistas. Os interesses dos povos indígenas não permanecem mais apenas dentro da comunidade, mas para além dela. A população indígena reside em muitos lugares, e com eles a sua cultura. A institucionalização da organização indígena colabora para que as políticas públicas possam chegar para a população, sejam na aldeia ou na cidade.

Ao passo que jovens lideranças indígenas assumem os compromissos institucionais no movimento, a valorização da cosmologia e da cultura indígena não pode ser deixada de lado. Celestino (2010), em sua obra Os índios na história do Brasil discorre historicamente como a população indígena participou da formação política do Brasil, enquanto território nacional. Mas também, aponta como essa história contada pela elite branca brasileira apagou essa participação.

Baniwa, ao revelar as formas de organização do movimento indígena, explica que o movimento indígena passa por mudanças ao passo que o Estado brasileiro aponta o seu caminho político e o interesse em ser parceiro dos povos indígenas.

A valorização da ancestralidade indígena é uma das pautas recorrentes no movimento indígena. A perca da língua materna, tradições e desligamento da cosmologia afeta o sentido de coletividade presente nas comunidades indígenas. Esse processo de retomada de espaço acarreta um sinal de alerta para essa valorização.

Celestino (2010), diz que os movimentos de etnogêneses que ocorrem atualmente confirmam a capacidade de rearticulação cultural e identitária dos povos indígenas frente ao padrão imposto pela elite brasileira. Essa articulação apresenta novas visões sobre a cultura ancestral indígena que vai contra as desigualdade raciais no Brasil.

Compreender que os saberes indígenas determinam como o movimento indígena avança, é ter consciência que a forma de compreensão do mundo a partir de uma perspectiva indígena é válida. Desse modo, Ailton Krenak reflete sobre esse interesse político do Estado brasileiro em atender as demandas da comunidade indígena ou não, mas ao mesmo tempo, disputar territórios e deslegitimar a cosmologia e os ciências desenvolvidas pelos povos indígenas. Principalmente pela construção histórica sobre esses povos.