En nuestra época tiene más importancia la ciencia y la técnica que atender a las vidas singulares. Dónde apoderarnos y no enseñar el arte de despojarnos, que es el arte de vivir y a tornear el material humano. Hay muchas ramas de la erudición y situaciones deshumanizadoras. El progreso hace el debilitamiento espiritual,  una cultura allanada bajo el peso hegemónico de la tecnología y de los medios de comunicación de masas. El mundo va a la deriva. Con que viene la prepotencia e inseguridad. Para E.Fromm, nuestra sociedad está mecanizada, con importancia la máxima producción y máximo consumo material, por las maquinas computadores. El hombre es pasivo, apagado y poco sentimental, y hace parte de la maquinaria total. Lo que es la máquina sin sentimientos y sin ideas. Solo es ser un apéndice de la máquina. Por lo que Fromm resume el hombre en un Homo consummens, con solo tener más y usar más.

Un mundo incomprensible, se pregunta por su para qué,  por su sentido antaño tan indubitable, tan plenamente reconocido por entendimiento y voluntad. Es la desolación nihilista, donde Nietzsche prenuncia  “el egoísmo de los hombres de negocios y el poder de los dictadores militares. Por donde nosotros pasamos pronto no podrá transitar nadie más.” 

La situación crítica, dónde se vive en crisis y se resbala sobre la propia vida, sin adentrarnos en ella. Dónde vivir en crisis es vivir en inquietud. Una inquietud determinada y excesiva, de lo soportable. La Inquietud no es la de otros tiempos, ahora es una inquietud que soportamos y se siente recluido. Pero lo más humillante que existe es sentirse llevado y traído, arrastrado, sin opciones, sin posibilidad de elegir, ni tomar decisión. Se puede sentir como una soledad sin descanso, causada por la inquietud, porque no sabemos nada y sin reposar en certidumbre. Estamos inquietos y turbios. Ahora el hombre no tiene asidero, ni punto de referencia, sin meta y sin justificación. Parece lo que es en crisis es nuestro ser con la realidad, y esto es el intimo sustento.

Para los conservadores, viven una crisis de valores y para los progresistas viven un crisis de crecimiento, o de adaptación es decir de transición. Pero en general es una crisis de la civilización occidental. La crisis consiste en una falta de confianza en respecto a su propia humanidad. La desmoralización es perder el sentido de la vida. Vive por un conjunto de condiciones, leyes, instituciones y relaciones públicas y privadas. El hombre solo es capaz combatir en situaciones de enorme desigualdad y grandes peligros. Nuestro mundo es falso, cruel, contradictorio y sin sentido. Y necesitamos la mentira para vivir.

 

Hoy en nuestra época debemos denunciar la hipocresía, el espíritu de comodidad, el dejarse ir y la mentira. Donde el hombre actual se siente cómodo, como en su casa. Nietzsche denuncia “el gusto y virtud debilitan y enflaquecen la voluntad. Pero el poder ser distinto, el estar solo y el tener que vivir por sí mismo forman parte del concepto grandeza.” También establezca “El más grande será el que pueda ser el más solitario, el más oculto, el más divergente, el señor de sus virtudes, el sobrado de voluntad. Que da el poder ser tan múltiple como entero, tan amplio como pleno.” Nietzsche nos enseña que “un hombre necesario del mañana y del pasado mañana tiene que encontrarse siempre en contradicción con su hoy: su enemigo ha sido siempre el ideal de su hoy.”

El hombre masa se aferra en su interior y no se abre con el exterior dándole igual lo que ocurra a su alrededor (carece de moral)

Psicología de las masas: el individuo una vez se une a la masa, pierde su independencia, se centra en seguir la corriente (masa) perdiendo su yo mismo y adopta las personalidades de la masa 

La moral es la obediencia de las costumbres cuando no se respetan y menos influyen se pierde el circulo de la moral. En Europa ha triunfado la moral de rebaño (es el instinto animal, en el que el hombre se glorifica a si mismo) con este tipo de moralidad se han perdido el resto de instintos del individuo.

La formación de estas masas son como un remolino en la que el individuo ya no es el mismo y se siente lanzado al centro del remolino, al centro de la masa. Pero el individuo cuando se une a la multitud adquiere un sentimiento de potencia invencible que por sí solo no hubiera conseguido alcanzar nunca, pero para alcanzar ese sentimiento de invencibilidad este sacrifica su interés personal.

La pérdida de identidad por la masa es la frustración de la vida del individuo.

Esta burocracia tiene a extenderse cuantitativa y cualitativamente. Una sociedad rigurosamente burocrática seria como una maquina en la que todas las piezas encajan y funcionan a la perfección.

El sistema estatal jerarquiza toda la sociedad, poniendo a cada uno en su rol e impidiendo sus movimientos libres, para tenerlo todo controlado (para ello implanta reglas y normas para que todos las tengan que seguir y así mantener ese orden que quieren tener).

Para el sistema estatal las personas son casos, más bien números dentro de su gran lista, en la que no importa quien seas o como seas, simplemente eres un número más dentro de su computadora y te reconocerán como tal. Pertenecer a una sociedad burócrata es tener una restricción de libertad y de la personalidad.

Esto conlleva a marginar la reflexión del propio pensamiento, la comprensión del propósito de nuestra existencia y la gran cualidad humana que es el cuestionamiento de todo, para conseguir una apertura de miras que la racionalidad científica anula a través del pensamiento positivista. 

De ahí, que la sociedad tienda a homogenizar su estructura de una manera simplista y dual: 

Los dirigidos: que en base a la automatización y conformismo tienen como único objetivo material obtener ingresos recurrentes y crecientes para consumir más, disfrutar de más tiempo libre y seguridad en el empleo para mantener este modelo de vida.

Los dirigentes: Los tecnócratas que ostentan su autoridad emanada de sus competencias técnicas.

 

La dualidad entre el Autómata (Cibernántropo) y el hombre libre (ántropo), aún está vigente y no existe vencedor de momento, si bien el peso de los Cbernántropos va en aumento en esta sociedad tecnológica.

Estos son individuos que viven rodeados de artefactos tecnológicos, se informa, se comunica, actúa y adquiere su estatus social a través de ellos, provocándose una autosatisfacción y todo ello le separa de la subjetividad, de la creatividad, del yo y de su relación real con los demás.

Le hace vivir en un mundo virtual, sin problemas, ajeno a la realidad. Crea un mundo que ha de satisfacer sus necesidades de manera inmediata, con el mínimo esfuerzo o sobresalto, de manera funcional, evitando cualquier tipo de conflicto tanto interno como externo.

Su oponente, el ántropo, acepta los conflictos y se enfrente a los dilemas, y de ambos, del resultado de su enfrentamiento dependerá la evolución de la sociedad a futuro.

 Lipovetsky va un paso más allá al afirmar que: “Dios ha muerto, las grandes finalidades se apagan, pero a nadie le importa…”. El hombre debe llegar a ser lo que ya es, por lo que no hay ningún objetivo que trascienda al hombre. 

                La aparición de un nuevo `ethos´ antes que una nueva lógica cultural es consecuencia directa de la problemática postmoderna ya introducida por Kant tiempo atrás. Este nuevo `ethos´ se deja llevar por la espontaneidad de la vida, imponiendo la estética sobre la técnica, lo que supone la base del hedonismo relativista, el cual formaría un ser libre que se mueve sin saber a dónde va.

Los autores que intentan describir esta actitud moral solo mostraron su visión, sin asimilar la de autores anteriores, aunque comparten ciertos rasgos: IRRACIONALISMO, POLITEÍSMO DE VALORES, PRIMACÍA DE LO ESTÉTICO, FIN DE LA LIBERTAD, INDIFERENTISMO RELIGIOSO y POSMETAFÍSICA.

Esta corriente promueve el aprovechar el presente y vivir el momento de la mejor manera posible, encarnado a la perfección por el “Carpe Diem” entonado por Horacio, debido a la inseguridad que deriva de no tener un punto de apoyo. No obstante, existen varias ramas del `ethos´ postmoderno que acaban convergiendo en la reafirmación de una razón impura, socioculturalmente encarnada.

Actualmente la ecología es considerada una ciencia paralela a la biología, no subyacente. La cual se encarga de todos los seres vivientes y no vivientes en su mutua interdependencia.

Es la relación entre todos los seres vivos y no vivos y con el entorno. No se trata de domar a la Tierra, sino de hacer del planeta una casa común. Este concepto implica que el ser humano es naturaleza, y no se encuentra fuera de ella. No obstante, el ser humano goza de un estatus importante en relación con el resto de la creación debido a su evolución, su existencia supone la expresión más compleja y singular conocida hasta la fecha. Para alcanzar este paradigma ecológico es indispensable la deposición del orgullo por parte del ser humano