Cada día, me enfrento al ejercicio consciente de la deconstrucción. Desarmar las palabras que antes se decían con tanta soltura, mirar con otros lentes los eventos que alguna vez parecían inamovibles. Y es en este proceso donde el abordaje de la perspectiva de género y la ampliación de derechos se vuelve no solo una tarea académica, sino una necesidad vital. Porque recordar aquellos tiempos donde los homosexuales eran perseguidos por el régimen nazi nos obliga a reconocer las sombras que aún persisten. Los triángulos rosas, esas marcas de horror, nos advierten que ningún avance está garantizado y que las libertades conquistadas pueden ser frágiles.

Hoy, la educación tiene un papel fundamental en esta lucha por la igualdad. Figuras como Diana Maffía y Rita Segato nos enseñan que, para comprender verdaderamente la realidad, debemos cuestionar no solo el género, sino todas las estructuras de poder que perpetúan la exclusión y el sufrimiento. Las leyes de Matrimonio Igualitario y Identidad de Género nos dan herramientas, pero la batalla no termina allí.

Me esfuerzo, como educadora, en cada clase y cada espacio de reflexión, en transformar la forma en que abordamos la enseñanza. Hoy sé que el lenguaje no solo comunica, sino que construye mundos, y que la perspectiva de género es una clave esencial para abrir esos mundos hacia un futuro más inclusivo. Porque, al final, cada derecho que ampliamos es una grieta en los muros que nos encierran, una puerta hacia una nueva forma de ser y de convivir.

La educación, hoy más que nunca, debe ser un espacio donde deconstruir no sea una rareza, sino la norma, donde las historias que leemos y vemos nos permitan reconstruir una realidad más justa para todas las identidades que la habitan. Gracias por el material y saludos a tod@s.

De esta manera, incentivar el activismo y la ESI no sólo en las grandes ciudades logrará que el respeto y la visibilización hacia las disidencias sexuales se generalice en las pequeñas y medianas ciudades. La información y la educación son la herramientas clave para combatir la ignorancia y la homofobia.

Resulta crucial federalizar la libertad, evitando la migración forzada a las grandes ciudades, el escape de adolescentes a los grandes centros urbanos, con todos los peligros que esos cambios conllevan.

El caso de Lohana Berkins es claro reflejo de esta situación. Una travesti de un pueblito de Salta sería forzada a dejar su familia y su pueblo para vivir en la gran capital provincial. Luego la vida la llevaría a migrar a Buenos Aires, desde donde ejercería un activismo trascendental.

Prioridad del activismo y las políticas públicas debería ser favorecer una crianza, una adolescencia y una juventud cercana a la familia, en el barrio de origen y en la provincia que vio nacer a esas personas del colectivo LGBT sin desterrarlas. La libertad también debería estar abrazada a la familia y al lugar de origen. Y sobre todo a una territorialidad, a un lugar de pertenencia genuino, una libertad que entienda las diferencias entre un "gay porteño" y un "gay del interior", con toda la carga 'de significados' que esa diferenciación implica.

Libertad no debería ser sinónimo de destierro.

Soy de un pueblo de 1000 habitantes. Imagínense lo difícil de ello. Creo que al haberme recibido y estar trabajando siendo una persona que aporta a la sociedad (y que se me permite hacerlo, no como a las personas trans, que no llegan a ser escolarizadas ni a tener un trabajo digno), ya estoy ejerciendo una resistencia al pensamiento retrógrado que busca que las disidencias no sean apoyadas ni tenidas en cuenta y que plantea que el colectivo LGBT sólo debe quedar excluido de la sociedad y no aportar en ella.

Es importante trabajar en la educación y el respeto sobre todo teniendo siempre presente que las ideas discriminatorias legitiman actos violentos, como mencionan Carlos Jáuregui y César Cigliutti (oriundo de Concepción del Uruguay, la ciudad en la que me formé).

Dentro de la educación, resulta crucial el hecho de entender que se debe seguir luchando y no quedarse de brazos cruzados. Esto aplica para minorías y para mayorías -como los trabajadores-. Porque, como bien ha sido analizado en este curso, los derechos adquiridos, los avances, la "tolerancia" de la sociedad pueden cambiar para peor y afectar a muchas personas. Ejemplo claro de ello resulta el gobierno actual, que representa un paso atrás en cuanto a los avances culturales contra la LGBTfobia, cuestión que se vio claramente reflejada en el triple lesbicidio de Barracas de este año.

El abordaje de la perspectiva de género trae intrínsecamente la ampliación de derechos. Son inseparables. No se puede pensar como ámbitos diferentes.Por esta razón, aún en sociedades democráticas son resistidas en algunos casos y muy resistidas en otros. En función de la distribución geopolítica de nuestro país, no es lo mismo si sos de Ciudad de Buenos Aires o del interior del país. Este último aún sigue siendo bastión de políticas conservadoras y en materia de sexualidad la heresexualidad es un precepto inalienable. Igualmente, Argentina en la materia es uno de los países pioneros y avanzados en diversidad sexual en América latina y me animo a decir en el mundo. En 2010 se sancionó la Ley de Matrimonio Igualitario y en 2012 la Ley de Identidad de Género.

En los tres testimonios se cuenta el camino que se siguió y del que falta recorrer aún. Una gran parte de los argentinos tenemos el camino allanado, el de la legalidad. El que anhelaba Dr. Magnus Hirschfeld y murió con el intento en Alemania antes del ascenso de Hitler al poder. El creía que faltaba el marco legal para consolidar una tendencia que se vivía en los bares, burdeles y teatros. Un clima diferente al de la normalidad social. En Argentina en la década del 80 como cuenta Carlos Jáuregui se sale del closet, ¿cómo? Se hizo un trabajo denodado por la visibilidad del homosexualidad, con la intención de quitar el halo “extraño”, “raro”, “enfermizo” y por ellos muy estigamtizante en los albores de la democracia. A los edictos y las razzias, se las enfrenta con la potencia del lenguaje que fue haciendo un trabajo muy de hormiga. Hoy a la palabra “puto” se le quitó la capcidad de dsicriminación y casi, podría decrise, que va mutando en un significado casi “amoroso” cuando se lo tiene asumido consecientemente y con mucha “honra”.

Sin rodeos, el biógrafo de Jáuregui con el título del libro  El Puto Inolvidable se apropia del agravio y del insulto como defensa frente a las “balas” de la policía, la violencia estatal y civil. Por si fuera poco, armó un enorme archivo en la Comunidad Homosexual Argentina en la década del 90 como prueba de cada paso para insertar al colectivo LGTB+ como sujetos a derecho. Desde entonces, estos avances, con idas y vueltas, muchos retrocesos, la pelea siempre se realiza en sucesivos gobiernos democráticos. Algunos permeables a esta temática y otros muchos menos.

Con las leyes de 2010/12 parece un punto de no retorno. Siempre y cuando no se interrumpa un gobierno democrático. Hoy el gay está integrado socialmente, el lesbianismo cobra mayor visibilidad casi sin dificultad. Nadie se escandaliza en la calle por verlos de la mano, abrazos y darse un beso. Tan avanzados estamos en la materia que ya tenemos ley para elegir libremente el sexo separado de la bología y atado solamente a un sentimiento. Y poder cambiar (Lohana Berkins cuenta su experiencia y fue clave para la movilización y sanción de la Ley de Diversidad Sexual)

En este punto el trans, el travesti, drag queer no es aceptado. La sociedad cuesta aceptar esa condición. No son conceptos asumidos. Un punto difícil que lo cuenta muy bien Suzy Shock porque el armazón legal está a la vanguardia, pero la sociedad no está a la par y va por otro carril. Por eso es muy interesante su planteo y me parece innovador cuando señala que para comprender “solo hay que abrir el corazón, no hay mucha ciencia. No cuesta nada y alcanza para tanto”. La apuesta para el aprendizaje es “una agenda emocional” para subir otro escalón para entender la sexualidad como construcción de la identidad a partir de la idea de “género movible”. Si bien se nace con una genitalidad, construir la identidad a partir de otra genitalidad es la gran revolución del siglo 21.     

Realmente es inegable las coincidencias de la manera de discriminar hacia un pueblo y hacia un colectivo. A partir del video de la TV PÚBLICA me entero que a los gays se les hacía uan identificación en su documento.

No puedo dejar de pensar en la noción de otredad, como leí en uno de los textos de la clase, "el otrx maligno". Siempre debemos identificar al otrx, sea con una estrella, con un triángulo, luego adjudicarle características negativas y luego todo lo que ya sabemos.

Respondiendo un poco a la consigna planteada, como pedagoga y educadora, no sólo me precoupa si no que nos ocupa seguir construyendo espacios de cuidado, dónde podamos tener la cintura necesaria entre poder debatir lo que haya que debatir sin reprimir cuestiones "políticamente incorrectas". Es una delgaa línea, pero como dije antes nos ocupa. La educación siempre fue poítica y subjetiva, empezando desde allí, desde un posicionamiento sincero, se puede comenzar a construir.

Volviendo al título, agregué a mi identidad, es decir, judíxs, ya que muchas veces he esuchado en mi corta vida las siguiente frase: "no digas que sos judía", es decir que parece que al día de hoy nos tenemos que seguir escondiendo, como nos tuvimos que esconder frente a lxs nazis y a todxs aquellxs que nos han perseguido, política, moral y psicológicamente.

Considero, que hay que luchar porque todas las identidades, sean sexuales, religiosas, étnicas, puedan brillar bajo el sol.

La lectura del material bibliográfico, la observación y el análisis de los videos propuestos en esta instancia admiten una reflexión compartida a partir de tres temas recurrentes;

La lucha social por los derechos humanos. El arte (cine / música/ literatura, etc.) como un medio artístico, pero también político, para “combatir y representar” lo que me oprime, discrimina y reprime.. Ellos representan al colectivo LGBT en la medida en que el yo “individual” salió del closet y se convirtió en un yo “social” con fuerza y con orgullo de ser lo que quiero ser.

En relación a la lucha, la misma empieza a constituirse y tomar fuerza, cuando estas personas disidentes toman el coraje de visibilizarse. Poniendo en primer lugar el respeto y la aceptación de su propia identidad, más allá de los límites. Susy Shock dice “cómo me va a doler lo que soy si hay un orgullo de ser quien soy”. En este sentido es importante preguntarse ¿Cuáles son los límites del lenguaje para “encasillar” a alguien como tal o cual cosa? En todo caso ¿Por qué la humanidad a intentado delimitar y determinar estereotipos que lo que se pretende es alcanzar una cierta imagen utópica del modelo real? ¿Qué actitud de empoderamiento tuvo que construir ese cuerpo para que al menos no “duela”? ¿Soy esto que soy, o también puedo ser otra cosa? Este último interrogante se genera de manera automática, son cuerpos que interpelan. Pensando y entendiendo el cuerpo tal y como lo plantea Bathler. J. (constructo social) ¿Desde donde me construyo entonces?

¿Por qué le cuesta tanto a la sociedad la aceptación y la asimilación de otro igual a mí en tanto y en cuanto lo veo como una persona humana independientemente de su orientación sexual? Quizás esto sea por no querer aceptar más allá de los parámetros, tal vez sea porque al otro le queda más cómodo o lo invita a moverse del lugar en el que se encuentra.

Esta lucha constante tiene derechos por conquistar y seguir conquistando en cuanto a la educación, salud y trabajo. Tambien refiere a los objetivos que van a allá de eso, defensa de las personas homosexuales y lesbiana de todo tipo de acto discriminatorio y represivo. Cambio cultural que este ajeno a la burla, el acoso callejero y el lugar que se le das a estas personas.

En relación al según tema, el arte como hecho artístico y estético, vale por sí mismo y el trabajo con el lenguaje deviene de lo que el arte puede expresar. El arte se convierte y construye en un arma de combate, cuando (tanto a Susy Shock, Carlos Júregui como Lohana Berkins) le permite ser el razonador, reivindicador y una manera de empoderar ganado un lugar y espacio en la sociedad.

Hay una configuración de la consciencia política que Susy Shock manifiesta, la importancia del arte está en el hecho artístico y la valoración que este tiene”. Este arte critica y representa la violencia como así también la exclusión social de estas personas a modo de reivindicar que lo otro sea lo normal. Pero entonces ¿Qué es lo verdaderamente normal? ¿Existe lo normal?

El arte como espacio de “revolución” artística anticapitalista y antipatriarcal. Es primordial quitar al otro la capacidad de discriminar con la palabra. El arte fue el medio que el permitió a Susy Shock, y tantas otras, ser el hecho fundante de lo que había sido negado contra la familia. Que otro sea lo normal es el modo de contar lo que le pasa y que mejor que hacerlo a través del lenguaje. El propio lenguaje también se construye desde otro lugar; el de la diversidad.

El último tema, la educación en y para la diversidad. Los cuerpos mutan y así como cambian también debe cambiar la forma de mirar a las personas. Desterrando el mito de “tengo que mirarlo raro” por ser tal o cual cosa. Todo lo contrario, las infancias desde constituirse desde la diversidad. La educación por la igualdad se gana en la medida en que esos infantes asimilen que existen otros que son diversos y que tienen los mismos derechos que ellos. Poder crecer e involucrarse en el juego. Pensar y crecer dos caras de la misma moneda.

Educar en la diversidad es aceptar y empezar a cambiar los paradigmas respecto de las normativas tradicionales. Las infancias tienen que poder elegir lo que quieran ser y acompañarlos en esas decisiones. ¿Acaso los infantes son los que estableces esas posibles diferencias o en todo caso, son los adultos quienes intentan inculcar normativas tradicionales?

¿Cómo la infancia asimila y se adapta a los vínculos humanos que mantenga?

El contenido fue muy abarcativo, y me encanto! Los documentales y el texto muy completo. Pero me gustaría señalar la importancia del abordaje, desde la educación, en los diversos temas centrales.

También me gustaría hacer un hincapié en las fechas que se vieron en el texto “Los hombres del triángulo rosa después del holocausto” sobre el seguimiento de las leyes en Argentina. Distingo que hay cierta brecha entre ello y la sociedad. Por eso es tan importante abordar estos temas.

La Importancia testimonial de las voces silenciadas, desde la historia, desde el empirismo. Contar verdades, y no meras doxas. Hay una responsabilidad desde el estado para el abordaje de la problemática. Y de nosotros para poder sacar a la luz tantos testimonios. Y una ultima observación frente a los grandes artistas, que a pesar de las desapariciones, genocidios, discriminaciones, etc. Utilizaban este medio (El arte) para poder expresarse.

Tomando esta frase del Frente de Liberación Homosexual (FLH) realizaré mi aporte.

Luego de leer y ver lo propuesto para la presente clase, escuchar los testimonios y el recorrido histórico de cada uno de ellos hasta el día de hoy es clara la lucha por no sólo pensar en la igualdad en términos legales, sino también en aspectos socioemocionales. La importancia que tiene para cada sujeto  el reconocimiento de sus deseos y sentir hacen a la totalidad de un ser, el cual se vuelve colectivo.

El proceso de transición en el ámbito legal, no garantizo y hasta podríamos decir que no garantiza la No discriminación y la No exclusión. Así como tampoco se deja de ver como a lo largo del tiempo existen agentes que se proponen caer en comparaciones erróneas a la hora de abordar las situaciones con una perspectiva más amplia. Sin embargo, produjo e introduje importantes aperturas en espacios institucionales.

Las formas de vinculación y de cómo nos relacionamos a la hora de elaborar propuestas con perspectiva de género nos permite la apertura a una nueva forma de pensar, ser y estar en sociedad. Eso no quita que aún existan formas de resistencia, tal y como vemos en las formas de expresarse y considero que el material audiovisual dejo en evidencia esta problemática.

Ningún elemento, a mi parecer, puede quedar fuera de la conformación del proceso de inclusión e integración. Es claro que se presentaran resistencias que por momentos serán más o menos elevadas, las cuales deberán ser atendidas y acompañadas través del desarrollo de habilidades socioemocionales, trabajando valores como la tolerancia y el respeto.

Creo que algo que se repite en los aportes y en los videos es la idea de que se luchó y se consiguió por mucho, pero todavía falta y aunque a veces las normas estén la sociedad no las adopta-acepta y hay que seguir insistiendo. Por lo tanto, es totalmente necesario tomar estos temas, formarse, traerlos a la mesa y defenderlos. Considero fundamental construir una nación democrática y respetuosa con las diversidades y creo que una de las herramientas que tenemos en el ámbito educativo es el poder realizar un abordaje desde la perspectiva de género de manera transversal para (retomando el aporte de unx compañerx) “Puedan brillar en el sol”.

Principalmente contextualizando la historia de la comunidad LGBTIQ+, se puede ver el estigma desde años lejanos, un ejemplo que retomo la historia de Alan Turing, uno de los matemáticos más brillantes del siglo XX, es un doloroso recordatorio del estigma y la persecución que la sociedad ha impuesto a la homosexualidad a lo largo de la historia. Procesado en 1952 por su orientación sexual, Turing fue condenado por "grave indecencia y perversión sexual", cargos que evidencian una estructura social y judicial que consideraba la homosexualidad como un delito, una desviación de la norma. Este episodio es un claro ejemplo de cómo la justicia, en lugar de proteger, fue cómplice de la represión y el prejuicio. El estigma esta presente en el nucleo de la sociedad que se esparce como anormalidades.

El estigma de la homosexualidad no es un problema del pasado, sino una sombra persistente en la sociedad, tal como se puede observar en diversos contextos históricos y geográficos. Aunque la democracia prometía mayores libertades, los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial y la represión de las minorías sexuales en lugares como Estados Unidos durante los disturbios de Stonewall en 1969, muestran que la lucha por los derechos civiles de la comunidad LGBTIQ+ ha sido una batalla larga y difícil. La policía seguía reprimiendo a la comunidad gay y lésbica, reflejando una resistencia institucional al reconocimiento de derechos básicos.

Me parece relevante mencionar el proceso que se llevo a cabo en Argentina, la dictadura cívico-militar de 1976 intensificó esta persecución. Homosexuales, trans, y cualquier persona que no encajara en los rígidos moldes de la heteronormatividad, fueron detenidos, fichados, torturados, y en muchos casos, desaparecidos. En este contexto de censura y represión, surgieron también actos de resistencia cultural.

En este caso, Carlos Jáuregui, un pionero del activismo LGBTIQ+ en Argentina, comprendió que la lucha por los derechos homosexuales no era un tema individual, sino una cuestión de derechos humanos colectivos. Jáuregui, al igual que otros activistas, hizo visible que el rechazo social no era simplemente una reacción a algo "extraño", sino una manifestación de homofobia sistemática, una enfermedad de la sociedad que criminalizaba lo diferente. En tiempos de dictadura como mencionamos anteriormente, y aun en los primeros años de la democracia, la policía arrestaba a personas simplemente por ser percibidas como homosexuales, marcando sus documentos con esta "característica" en términos negativos. La idea de que en democracia todo estaba "recuperado" era, y sigue siendo, una ilusión, ya que la lucha por los derechos plenos aún continúa. Según

Lucas Santa Ana, el director del film sobre la vida de Carlos Jauregui, "El puto inolvidable", la sociedad debe seguir educándose en igualdad, y reconocer que las diferencias, lejos de ser una amenaza, son parte esencial de lo que nos hace humanos. Es precisamente por eso que resulta esencial resignificar palabras como "puto", que durante tanto tiempo han sido utilizadas con una carga prejuiciosa y negativa. Estas palabras, empleadas históricamente como insultos, no solo buscan herir a quienes se desvían de la norma heteronormativa, sino que también reflejan la discriminación y el rechazo social hacia las identidades sexuales diversas. Sin embargo, en la actualidad, la comunidad LGBTIQ+ ha comenzado a recuperar y resignificar estos términos, transformándolos en símbolos de lucha, resistencia y orgullo.

Al reutilizar palabras como "puto", se está despojando al lenguaje de su poder opresor y convirtiendo lo que antes era una herramienta de discriminación en un emblema de empoderamiento. Esto es un acto político y cultural fundamental, porque al apropiarse de estas palabras, se invalidan sus connotaciones negativas y se desafía la narrativa hegemónica que busca inferiorizar a las personas por su identidad o sexualidad. Es un acto de visibilidad y reconocimiento, que permite a quienes han sido históricamente oprimidos reclamar su lugar en la sociedad con orgullo y dignidad.

Volviendo a un punto esencial anterior, hoy en día, la homofobia sigue presente, y el sector más afectado continúa siendo la comunidad trans como menciona Lucas. Activistas como Lohana Berkins nos recuerdan que ser mujer no es algo con lo que se nace, sino algo que se llega a ser, desafiando las normas patriarcales que aún dominan gran parte de la sociedad. Las personas trans enfrentan no solo la no aceptación, sino la violencia estructural que aún las margina e invisibiliza, tanto en el acceso a derechos como en el reconocimiento pleno de sus identidades.

El establecimiento de leyes como la de Educación Sexual Integral (ESI) en Argentina en 2006 ha sido un paso adelante en la construcción de una sociedad más igualitaria, buscando educar a las nuevas generaciones en el respeto a la diversidad y en la equidad de género. Sin embargo, su implementación no ha estado libre de resistencia por parte de sectores conservadores que ven en esta educación una amenaza a las normas tradicionales. Pero es en la educación donde reside la posibilidad de cambiar la mentalidad colectiva, y solo a través de ella se podrá erradicar el prejuicio y la discriminación.

La historia de la lucha por los derechos de la comunidad LGBTIQ+ está marcada por momentos de dolor, represión y resistencia. A pesar de los avances, aún queda mucho camino por recorrer. Solo cuando logremos abrazar esta diversidad, podremos aspirar a un mundo verdaderamente justo y libre de estigmas.