Gran filósofo alemán que desempeñó un papel considerable en la elaboración de la teoría dialéctica del desarrollo. Su filosofía era idealista. De acuerdo con su idealismo “objetivo” (o absoluto), cierta “Idea absoluta” mística preexistente al margen de la naturaleza y del hombre, constituye el fundamento del mundo. Por su esencia, es un principio activo, pero su actividad no puede expresarse sino en el pensamiento, en el conocimiento de sí. La “Idea absoluta” implica contradicciones internas; se mueve y cambia, transformándose en su contrario. En el curso de su desarrollo dialéctico, la “Idea” pasa por tres fases principales. La primera es la fase lógica, anterior al mundo, donde la “Idea absoluta” opera todavía en el “elemento del pensamiento puro”. La “Idea absoluta” se manifiesta entonces como un sistema de conceptos y categorías lógicas, como un sistema de lógica. Esta parte de la filosofía se halla expuesta en la Ciencia de la lógica. En la segunda fase, la “Idea” sufre una metamorfosis, convirtiéndose en la naturaleza, que es la “encarnación de la Idea absoluta”. Hegel expone esta teoría en su Filosofía de la naturaleza. La naturaleza no se desarrolla en el tiempo sino únicamente en el espacio. En su Filosofía del Espíritu, Hegel revela la fase superior, la tercera de la evolución de la Idea: la del “Espíritu absoluto”. La “Idea absoluta” niega entonces la naturaleza y vuelve a ser ella misma, y de nuevo el devenir se prosigue en el dominio del pensamiento humano. Con esta fase Hegel relaciona la etapa de la conciencia individual, la de la conciencia social, y por fin, la etapa suprema en que la Idea, bajo forma de religión, de arte y de filosofía, llega al término del conocimiento de sí. Hegel hace de la filosofía el “conocimiento absoluto”. Considera su propia filosofía como el apogeo del desarrollo de la “idea”. Tal es, brevemente esbozado, el sistema filosófico idealista de Hegel. El “Absoluto”, el “Espíritu absoluto”, o la “Idea absoluta” de Hegel no es otra cosa que una nueva definición de Dios. Hegel desliga la conciencia humana de la naturaleza, la personifica, la deifica y le hace engendrar, al desarrollarse, la naturaleza, la sociedad, el hombre, &c. En realidad no hay ni puede haber Idea con existencia independiente del hombre, del cerebro humano. Lo que evoluciona es la naturaleza, la sociedad; y el desarrollo de la Idea no es sino el desarrollo de la realidad objetiva. Así todo el fundamento de la filosofía de Hegel es erróneo, anticientífico.

Lo más precioso en la filosofía idealista de Hegel, es su método dialéctico, el desarrollo tiene por origen la lucha de contrarios que se efectúa por medio del tránsito de los cambios cuantitativos a los cambios cualitativos; la verdad es concreta, &c. Lenin consideraba la dialéctica de Hegel como una gran adquisición de la filosofía alemana. Gracias a la dialéctica, la filosofía de Hegel, de igual modo que la de los demás filósofos alemanes de fines del siglo XVIII y comienzos del XIX, se convirtió en una de las fuentes teóricas del marxismo. Lo típico en la filosofía hegeliana, es la contradicción profunda entre su método dialéctico y su sistema metafísico. El método dialéctico afirma que el proceso del conocimiento es infinito, mientras Hegel proclama que su filosofía es el término de todo desarrollo, constituye una verdad definitiva. El método dialéctico parte del punto de vista de que todo cambia y evoluciona; mientras que el sistema metafísico representa a la naturaleza como algo rígido, inmutable, dado de una vez por todas. De acuerdo con la dialéctica, la sociedad no se detiene jamás en su progreso; Hegel por su parte, haciendo abandono de la dialéctica, preconiza un compromiso entre el feudalismo agonizante y el capitalismo naciente, y proclama que la monarquía feudal prusiana, con ligeras reformas constitucionales, constituye el término supremo del desarrollo social.

La dialéctica de Hegel está vuelta hacia el pasado y no hacia el presente y el porvenir. Hegel temía extraer las conclusiones de su propia doctrina, según la cual la contradicción constituye el motor del devenir. En él, la lucha de los contrarios no alcanza su coronamiento lógico, no llega hasta la victoria de lo nuevo, de lo progresivo, sobre lo viejo, lo caduco. Hegel neutraliza, concilia los contrarios, ingeniándose en esfumar la lucha aguda que se desarrolla en el seno de la sociedad dividida en clases antagónicas.

Los fundadores del materialismo dialéctico, Marx y Engels, no podían adoptar la dialéctica de Hegel tal cual se presentaba, sino que la modificaron desde el punto de vista materialista y la colocaron sobre sus pies. De ella sólo utilizaron su médula racional: la teoría del desarrollo y del cambio, del pasaje de los cambios cuantitativos a los cambios cualitativos, &c., después de haber desechado su corteza idealista. Marx y Engels crearon un nuevo método dialéctico inconmovible de la filosofía materialista. Marx escribía: “Mi método dialéctico no sólo es fundamentalmente distinto del método de Hegel, sino que es, en todo y por todo su reverso. Para Hegel, el proceso del pensamiento, al que convierte incluso, bajo el nombre de idea, en sujeto con vida propia, es el demiurgo de lo real, y éste la simple forma exterior en que toma cuerpo. Para mí, lo ideal no es por el contrario, más que lo material traducido y traspuesto a la cabeza del Hombre” (Marx, El capital, Lib. I).

Las concepciones sociales y políticas de Hegel señalan una reacción aristocrática frente a la Revolución Francesa. Aunque reconocía la necesidad de modernizar en el sentido burgués las relaciones feudales caducas, Hegel no deseaba un cambio radical del régimen feudal en Alemania. “Hegel”, escribía Marx, “quiere un sistema de casta medieval, pero en el sentido moderno de un Poder Legislativo, y quiere un Poder Legislativo moderno, pero en la envoltura de un sistema de casta medieval. Lo que es un sincretismo de la peor especie” (Marx/Engels, Obras, Ed. alem.). Hegel hablaba con odio y desprecio de las masas populares a las que consideraba como una fuerza ciega. Exaltaba a Alemania, encarnación del “espíritu del mundo nuevo”; a los pueblos eslavos les asignaba el papel de pueblos “no históricos”; hacía de la guerra un fenómeno eterno, necesario a la vida de la sociedad, &c. Los fascistas alemanes explotaron estas concepciones reaccionarias de Hegel para su propaganda en favor del racismo y de la hegemonía de Alemania.

Obras principales de Hegel: Fenomenología del espíritu (1807), Ciencia de la Lógica (1812-1816), Enciclopedia de las ciencias filosóficas (“Lógica”, “Filosofía de la naturaleza”, “Filosofía del espíritu”) (1817), Filosofía del derecho (1821). Publicaciones póstumas: Lecciones sobre la historia de la Filosofía (1833-1836), Filosofía de la historia(1837), Lecciones sobre estética o filosofía del arte (1836-1838).
Breve reseña de Hegel: https://www.youtube.com/watch?v=ElKSQoE5E5I

Profesora invitada en las Universidades de: Berkeley (USA), European Peace University (Austria), European Peace University (Ireland), Universidad Autónoma del Estado de México, Massachusets Institute of Technology (USA), University of Limerick (Ireland), Peace and Conflict Research Institute (Dinamarca), International Folk School (Dinamarca), University of San Francisco (USA), Gender Institute de London School of Economics (Reino Unido), Centre for Civil Society de London School of Economics (Reino Unido), Universidad Pública de Pelotas (Brasil),Universidad Nacional del Comahue (Argentina).

Concepto de genero: https://www.youtube.com/watch?v=gzhS1lPq2QI

Judith Butler (Cleveland, Estados Unidos, 24 de febrero de 1956) es una filósofa post-estructuralista que ha realizado importantes aportes en el campo del feminismo, la Teoría Queer, la filosofía política y la ética. Autora de El Género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad (1990) y Cuerpos que importan. El límite discursivo del sexo (1993), y traducida a 20 lenguas, ambos libros describen lo que hoy se conoce como Teoría Queer. Otros trabajos de Butler tratan problemas relevantes para diversas disciplinas académicas, tales como filosofía, derecho, sociología, ciencia política, cine y literatura.
En su primer libro, Sujetos de deseo: Reflexiones Hegelianas en la Francia del siglo XX (1987),
examinó el impacto que tuvo el trabajo de Hegel en los filósofos franceses. Sus siguientes libros contenían material teórico proveniente del psicoanálisis, del feminismo y de las teorías post-estructuralistas.
Una de las contribuciones más destacadas de Butler es su teoría performativa del sexo y la sexualidad. Tradicionalmente, el construccionismo social ya nos hablaba de la construcción del género, es decir, que las categorías femenino y masculino, o lo que es lo mismo, los roles de género son construcciones sociales y no roles naturales. Pero Butler sobrepasa el género y afirma que el sexo y la sexualidad lejos de ser algo natural son, como el género, algo construido. Butler llega a esta conclusión basándose en las teorías de Foucault, Freud y sobre todo de Lacan. De este último parte al hablarnos de lo "forcluido", es decir, de aquellas posiciones sexuales que suponen un trauma el ocuparlas. Y ante el miedo a ocupar alguna de éstas, el individuo se posiciona en una heterosexualidad falocéntrica, es decir, una heterosexualidad regida por la normativa del imperialismo heterosexual masculino en la que asumir la sexualidad hetero implica asumir un sexo determinado.

La obra de Judith Butler se caracteriza por llevar a cabo revisiones críticas de los posicionamientos teóricos de los feminismos esencialistas para pasar a hablar de identidades nómadas frente a aquellas fijas, así como para plantear nuevas formas de habitabilidad de los cuerpos en la paradoja que se crea entre lo que es la capacidad de acción del individuo y su formación y dependencia con respecto al poder. Lo que Butler se propone, en definitiva, es la desnaturalización de conceptos como sexo, género y deseo, en tanto que son construcciones culturales de normas que violentan a aquellos sujetos que no participan de las mismas. Para subvertir los conceptos que oprimen al individuo, se propone, como opción, la creación de actos performativos en torno a la identidad, es decir, una serie de prácticas paródicas con base en su teoría performativa que acaban creando nuevos significados y se reproducen más allá de cualquier sistema binario.

Desde la década de 1990 ya se cuestionaba la idea de que el sexo era algo natural, ella plantea que el género se construye socialmente. Su trabajo ha cambiado la forma de pensar acerca del sexo, la sexualidad, el género y el lenguaje. Sus preguntas acerca de las categorías de identidad han influido sobre diversos campos y siguen desafiando las viejas ideas del género, proponiendo repensar al sujeto.

Judit Butler se hace preguntas acerca de la formación de la identidad y la subjetividad, trazando el proceso por el cual nos convertimos sujetos cuando asumimos el sexo/género, identidades que son construidas para nosotros y, de cierta forma, por nosotros, dentro de las cuales existen estructuras de poder.¹⁴​

El sujeto de Butler no es un individuo sino una estructura lingüística en formación. Dado que la subjetividad no es un hecho y ya que el sujeto está siempre en un proceso interminable de “devenir” es posible repetir la sujeción en diferentes formas. Butler cree que la subjetividad es una construcción y el hecho de apegarte a una sola identidad puede llegar a oprimir la identidad misma. La teórica menciona que no hay necesidad de fijar una identidad de una vez por todas.

Profesora de filosofía contemporánea en la Universidad de Verona.Es autora de diferentes obras sobre las mujeres en el ámbito de la filosofía

Simone de beauvoir:
https://www.youtube.com/watch?v=nvjIQaAS_a8

-La producción feminista filosófica comienza en la Ilustración.

-El modelo ilustrado se habrá fundado sobre el concepto de “igualdad”, que se contradecía al reducir la universalidad a un sujeto varón, blanco y de una determinada clase social.

-Amelia Valcárcel llamo al feminismo como “el hijo no querido de la Ilustración”.

-Celia Amorós afirma: el feminismo era un verdadero test de filosofía, de honestidad filosófica, y de auto exigencia ética y cultural.

-La negativa de los ilustrados a llevar la universalización de la razón y los derechos que derivan al sexo femenino.

-El canon filosófico para Bañon es el objetivo prioritario de investigación de la filosofía feminista. Los filósofos feministas le critican: 

1) La exclusión histórica de las mujeres.

2) La caracterización negativa de las mujeres.

Para Bañon la filosofía ortodoxa es incompleta porque omite a las mujeres y también sesgada porque devalúa y desprecia a las mujeres.

-En el siglo XIX se tomaba al feminismo como un movimiento social de liberación y en el siglo XX la filosofía habla de un “sujeto neutral”.

-La autora desarrolla la idea de renunciar a la razón como proyecto filosófico por la crisis de la razón y el sujeto.

-El feminismo se describe según Bañon por olas. Primera ola: época Ilustrada, segunda ola: movimiento sufragista de mujeres(S  XIX) y la tercera ola: al feminismo de los 70 en adelante.

-El canon filosófico se va construyendo y asociando en relación con la masculinidad, se plantea la capacidad de razonar como neutral respecto al sexo.

TEORIA FEMINISTA.

-El feminismo se apoya en dos puntos: la apreciación y la conciencia que las mujeres están menos valoradas, y la propuesta de cambiar la realidad.

-La categoría de “mujer” es una construcción social que se hace sobre el cuerpo biológico femenino.

SIMONE DE BEAUVOIR en el segundo sexo afirma: “no se nace mujer se llega a serlo”.

Para Simone la mujer se convierte en una alteridad absoluta cuando se constituyen leyes contra ella que buscan proteger al varón.

-Bañon expone que la subordinación y opresión de las mujeres es debido a una construcción social y no natural ni biológica.

Para finalizar  el feminismo según  Celia Amorós es una pragmática de la razón.

 Butler
-Según Butler las teóricas feministas afirman que el género es la interpretación cultural del sexo o que el género se construye culturalmente.

-Habla de cuerpos anatómicamente diferenciados receptores de una ley cultural inevitable. La cultura que construye el género es tan precisa se dice que “biología es destino”.

-El cuerpo como una situación, medio pasivo  donde el sexo definirá al cuerpo.

-Algunas feministas definen que el género es una relación y no un atributo individual, Beauvoir afirma que solo el género femenino está marcado, que la persona universal y el género masculino no están unidos. En consecuencia definen a las mujeres dependiendo de su sexo.

-Irigaray dice “Las mujeres son el sexo que no es uno” “Las mujeres conforman lo no representable”.

- El sexo femenino es lo no restringible y lo no designable para Irigaray, piensa que las mujeres están designadas como lo OTRO. Representadas falsamente.

- Una feminista humanista sostiene que el género es un atributo de un ser humano como una sustancia o núcleo anterior al género denominada persona.

-Butler dice: el sexo femenino es también el sujeto que no es uno.

-El cuestionamiento feminista tiene dos posiciones: afirman que el género es una característica secundaria de las personas, y sostienen que la noción de sujeto en el lenguaje  es una prerrogativa masculinista que niega la posibilidad de un género  femenino.

-La autora nos define que la mente no solo somete al cuerpo, sino que juega con la fantasía de escapar totalmente de su corporeidad.

-“La mujer esta anulada pero no preservada” según Irigaray.