Al respecto, esta autora deja en claro que muchas veces las decisiones políticas se toman en base a definiciones, y esas definiciones son formas abreviadas de la teoría. En otras palabras, la teoría impacta muchas veces en la formación del sentido común. Y el sentido común que tenemos acerca de la cuestión tan amplia del género a veces es muy reducido y sobre todas las cosas, binario. 

La teoría de la performatividad –entender el género como un tipo de actuación- se propone generar una ampliación acerca de lo que implica ser mujer o lo que implican las identidades disruptivas con respecto a las normas sobre el género. Los cuerpos no reconocidos o mal reconocidos son más susceptibles de padecer todo tipo de violencias, incluso la institucional. Al respecto es interesante la pregunta que propone Butler: ¿qué clase de mundo es este en el cual se acepta la privación de los derechos de algunas personas, en base a su aspecto, como una forma necesaria de vida?

En este sentido, la teoría de performatividad se articula con la noción de precariedad, esto quiere decir la forma desigual en que los derechos se reparten en la población. Plantear estas cuestiones desde la academia entonces, se vuelve un hecho fundamental y un ejercicio político para hacer las vidas de todas las personas más vivibles. 

Sin embargo, pese a las revoluciones y los cambios –Maffía se refiere puntualmente a la Revolución Francesa que promueve las ideas de hermandad, igualdad, fraternidad- esas revoluciones no son universales, ya que no contemplan a las mujeres, ni tampoco a la totalidad de los hombres. 

En segundo lugar, se desarrolla cómo el orden social establece históricamente dos ámbitos: lo público –donde predomina la institución estatal- que es la esfera de acción masculina y lo privado –donde la institución es la familia- que es la esfera de actuación femenina. Así distribuidos los roles, las mujeres son relegadas y subordinadas a las tareas domésticas, de cuidado y reproducción. 

En tercer lugar, Maffía explica que, si bien hay una interrelación entre capitalismo y patriarcado, este último es anterior y excede al primero, ya que se encuentra en sociedades pre-capitalistas.

La última noción que es fundamental recuperar es la de interseccionalidad: este concepto plantea la dinámica compleja que se establece en sistemas de opresión que se entrecruzan. De este modo, aspectos como la raza, la clase, el género y la orientación sexual, entre otros, ya no se analizan de manera separada sino como partes de un entramado de poder que se superponen entre sí. 

En principio, la autora propone una nomenclatura diferenciada para lo que considera son dos enfoques teórico-críticos distintos: la perspectiva de género y la ideología de género.  

Según Novoa, la perspectiva de género deriva de un enfoque relacional que propone una reorganización social que busca la igualdad entre hombres y mujeres, pero dando por sentadas sus diferencias intrínsecas. La igualdad debe darse en el plano jurídico, legal, político y laboral, pero esto no quiere decir que hombres y mujeres sean iguales en su biología ni en todas sus funciones sociales. Esta idea presupone un esencialismo: hay algo que constituiría lo específicamente femenino y lo específicamente masculino. Según deja entrever esta autora, esta condición propia de varones y mujeres está dada por su lugar/rol en las funciones reproductivas: lo propio de ser mujer es engendrar y criar a los hijos. Revalorizar este lugar no implicaría una degradación sino un orgullo y autoafirmación de las mujeres, y la maternidad debe ser comprendida como contribución fundamental en la sociedad. 

Por otra parte, la ideología de género deriva de un enfoque individualista. Desde este se propone la equiparación de las desigualdades entre hombres y mujeres, aboliendo las diferencias entre los mismos. De este modo, lo que se pone en cuestión es la “naturaleza” de una condición femenina o masculina, pero también los roles sociales establecidos de manera restrictiva que, como decía Butler, no funcionan para nosotros. 

Para sintetizar, de los postulados desarrollados por esta autora se desprenden conclusiones que considero resultan peligrosas ya que entre otras cosas: entiende a la maternidad como un destino de la mujer, comprende las categorías “hombre”/”mujer” como cerradas y naturalmente dadas y, por último, es denigratoria la diferencia que hace entre las familias/matrimonios heterosexuales y familias LGBTQ. En este sentido, quiero hacer alusión a la noticia que compartí acerca de la importancia de visibilizar que existen familias que implican una ruptura con la norma cisheterosexual hegemónica. 

Me parece una postura teórica cuestionable, que no contempla entre otras cosas la diversidad de personas trans e intersexuales, y que significa un retroceso para los derechos de las disidencias sexuales. Como última reflexión, me parece fundamental volver a reiterar la posición de Butler acerca de la importancia que tienen las definiciones teóricas, estas no son inocuas sino que, muchas veces, devienen en decisiones políticas que pueden ocasionar condiciones de vida mejores para los individuos o todo lo contrario.