教育的な分野では、この単語は疑わしいものになり、ここ数年でこの単語を用いることは難しくなっている。文化の概念は集団や人間主体を閉じこめるために批判されてきた。この概念は社会的事実の均質的な理解を促進し、社会現象の説明や婉曲の手段として機能する。文化は行動を説明する便利な手段になった。文化主義には、社会的事実を文化的事実に還元するリスクがある。

この傾向は、行動の理解に関して誤解を導き得る。国籍の相違により生まれる対立は単に言語の熟達不足である。

この疑いにも関わらず、文化という単語は、政治的、メディア、科学的な言説の中で、常に存在する。私たちはこの単語を使用し続け、それを対象とする議論の説明を行う。

　文化的な違いをなくそうとする動機にはまた、早くからあった文化にはヒエラルキーがあるという考え方への危惧がある。しかし、文化的な違いよりも根本的なこと、人類は同胞であるという考え方が必要である。この教訓的な考え方は、分断・分裂の時代や団結を強化することが必要な社会において、支えとなり、同様に基礎となりうる。

そしてそれは新しい概念を生み出すことの役割を果たした。一つの集団の文化的アイデンティティは重要な動的過程である。中では様々な要素が交互に作用し、それは情報の敗退のしやすさ、と再活性化の可能性による。これは19世紀の人民「ガリア人」と貴族の「フランク人」の説明に用いられる。20世紀の21世紀には、ガリア人のアイデンティティが再び活性化した。それはフランス人と移民(アフリカ人)を区別するのに役立っている。
したがって社会集団の間の関係を知るためには、誰がどうやって、どの状況でこのアイデンティティを使うかを知る必要が大事だ。
アイデンティティは安定的であると同時に変化し、強固であると同時に脆弱だ。そして変化に強く、生存の過程で進化することができる。
アイデンティティとは生涯や歴史を通して構築され変化していく物である。そしてアイデンティティの特性を特定することは不可能であり、それは我々に社会がまだ進化して、構築中だからである。
アイデンティティという言葉を教えるのはかなり難しい。しかし、「生活空間を自由に行き来すること」ができれば、学習者はその「挿入点と参照点」を知ることができるだろう。

自分とは異なる他者と対峙することで、自分が何者かを知るのならば、様々な考え方を持った生徒が集まる語学の授業では文化の違いが顕著に現れる。これまでも、ヨーロッパとアジアの教育方法の違いは、教育文化や学習文化のような概念を用いて研究されてきた。しかし、文化の違いは離れた文化に関することだけではない。ヨーロッパ文明と西洋文明に属する国々の間にも重要な文化の違いがあるのだ。

20世紀においても、国家とは自身を探し続け、他者と対象をなすことでしか存在することは出来ないと語られる。

他者との違いをなすことがアイデンティティを構築するひとつの手段であり、これは個人間に限らず集団において有効になる。

集合的アイデンティティの形式である国民アイデンティティの問題は避けられない。なぜなら、たとえその評価が還元的であろうと、個人が理解し評価するのは国籍の《想像》を通じてだからだ。たとえ国民アイデンティティが地域主義、移民現象、多文化社会の発展によって損なわれたとしても、ヨーロッパを支配するのはいつも国民国家の概念である。安定性は、集団が自己の認識を作り上げ維持するために不可欠である。

個人が分断されることを避けるには、逃げるのではなく、絶え間ない分散の傾向を克服すべきだ。これは集団にとっても当てはまることである。

民俗学者と人類学者は「文化と文明」を理解するためにそれぞれの生活における出来事を著作とか映画を通して勉強している。

1960年〜70年代の何年かの時にBELCの教訓主義者は文明開発記録をLe Français dans le mondeに発表した。FLEの教科書では、一つのテーマに一つのチャプターを実行しておる。例えば、健康、環境、フランス語圏の職業生活がある。

このテーマは歴史によって変わり、今のところでは、Le Canada français は発表できない。

文化という言葉は研究者たちによって信用できない言葉だというふうに判断された。

「ヒューマニズムの多様性」をどう教えるか？

そのためには文化と文化間の交換を勉強する必要がある。そうすれば、社会の動きを理解できる。

人類学者や民俗学者がほとんど分化されていない伝統的な社会を研究していたのに対して、社会学者は高度に分化した現代の「大衆」社会に目を向けた。これは、地理的、社会的、職業的、世代的、といった数多くの領域がある。この多様な領域の中で、社会学者は「文化的一貫性」を与えられるような特徴を特定しようとする。つまり、社会学的研究によって人間集団の基本的特徴や文化的特徴を特定し、記述することができるのだ。

社会学者の仕事は、その分野と、それらと一致するハビタス、そして社会の中にある異なる分野間で確立された絆を研究することである。
ある社会に固有の教育モデルは、集団に属するメンバーがどこまで共通する性格の特徴を持っているのかについて理解をすることにも同じく役立つ。

家族や学校の教育システムを研究することは、人格の形式を理解するために決定的なことである。また、政治的かつ経済的な制度のような他の要素は補佐として理解することに役立つ。社会学者にとって社会を研究すること、これは個人を研究することであり、個人の性格、特に心理状態にあって、社会階級や権力、教育システムや家族などに近づく現象の説明として仮定する。

 様々な知識分野（考古学、社会学など）によって文化的特徴は区別されてきた。しかし、その区別がステレオタイプを促進させ、複雑な文化的特徴を単純化してしまうという意味でリスクがある。また、ステレオタイプは外部の観察者の視点によって異なる。つまり、文化的特徴は他者との関係の中で、不安定な方法によって定義されているといえる。

フランス人の想像力は2つの文化的特徴から生まれる。それは、闘争心や厳格さといった猛烈な情熱と、明晰な合理性である。この文化的特徴のために、教育研究者は時々、中国人家族やフランス人家族のような文化集団に正面から反対する。

中国人の家族は結婚の形を取ることで生じるが、フランス人の家族は事実婚や、授かり婚（？）によってさえ生じる。

研究では、フランスにはいくつかの家族形態があり、フランス領土内では、共同体家族も見られるが、核家族の形態が支配的である。

このような文化へのアプローチは、文化主義と名付けられた。それは特にフランス語の教育に使用されている。一部の研究は、フランスの教育方法を中国の学生に要求する「中国語学習文化」に疑問を投げかけている。教えることと学ぶことの間のギャップは特に、授業への参加やノートの取り方と関係がある。しかし中国人学生は、フランス人学生にとっては当たり前のノートを取るという概念を持っていない。したがって、そのような概念を取り扱うには注意が必要である。

さらに文化的人類学は、かつて未開と呼ばれた社会を、下等で時代遅れであると考えることを止めさせることに貢献した。

そして人間集団の多様性や独自性を認めるだけでなく、人類という基本的集合体を思い出させる。

また、身体的特徴で、精神的特徴や人の振る舞い方が決まるというエセ科学の信仰も暴く。

これらは人々が未開と呼ぶ社会に文化の概念を当てはめることで叶えられる。文化の概念とは、人種の対立や生物学的な選択を起こすことなしに、人間的な多様性について考えることを可能にするのだ。