Fue una filosofa, matemática y astrónoma que nació y vivió toda su vida en Egipto, en aquella época formaba parte del Imperio Romano Oriental. Fue la primera mujer de la

que existen datos en la historia de las matemáticas. Hija de Teón, hombre de origen griego que se afinco en Alejandría y además de publicar distintas obras sobre filosofía,

astronomía, ciencias matemáticas fue el último director del Museo Serapeo ( la segunda biblioteca más grande de Alejandría) donde impartía clases al igual que su

hija.

Hipatia fue educada en un ambiente intelectual, gracias a su padre, perteneciendo a la escuela neoplatónica alejandrina.

Su vida, al igual que la de su padre, estuvieron marcadas por la austeridad, la renuncia a los placeres materiales y el hedonismo, porque para ellos lo más importante era

cultivar la perfección física, mental y espiritual; ambos seguían la idea de “mente sana en cuerpo sano”. Por todo ello, al ser considerada una erudita gozó de una gran

reputación en su época. Admirada por muchos ciudadanos de Alejandría debido a que se preocupaba por los problemas políticos y sociales, era frecuente su presencia en

instituciones científicas y públicas de la ciudad. Esto también provoco muchas envidias e indignación por parte de algunos ciudadanos, motivos que llevaron a su asesinato.

Hipatia fue una de las grandes figuras científicas de la antigüedad. Las aportaciones más importantes las realizó en el campo de las ciencias, al mejorar y construir

instrumentos astronómicos como el astrolabio o el planisferio y sus escritos sobre geometría, álgebra y astronomía. Hay que destacar, de entre sus trabajos, Almagesto de Ptolomeo y Aritmética de Diofanto.

Su labor como profesora fue la más destacada, trasmitiendo a sus alumnos una doctrina filosófica con un espíritu pitagórico integrador que no dividía a sus alumnos

por razón de su religión o creencia, por su raza o cualquier otra razón. Siendo su discípulo más importante Sineo o Sócrates Escolástico, los que escribieron sobre ella.

Fue asesinada por un grupo de fanáticos que defendían el paganismo en el año 415, y debido a los conflictos políticos, sociales e ideológicos de esa época se produje ese desenlace.

Fuentes de información:

https://historia.nationalgeographic.com.es/a/hipatia-ultima-filosofa-griega_20390

Nació el 2 de febrero de 1905 en San Petersburgo, y falleció el 6 de marzo de 1982 en Nueva York.

Durante su infancia Rand ya empezó a mostrar un gran interés por la literatura y la filosofía, y comenzó a escribir sus propias historias y poemas.

En 1925 se graduó en filosofía e historia  en la Universidad Estatal de San Petersburgo. Durante este tiempo en el que estaba estudiando en la universidad e familiarizó  con las ideas de filósofos como Aristóteles, Nietzsche y Kant, que tuvieron una gran influencia en su forma de pensamiento.

Tras graduarse decidió irse a estados unidos en busca de libertad y nuevas oportunidades.

En su novela más famosa, "La rebelión de Atlas", publicada en 1957, Rand desarrolla e ilustra sus ideas objetivistas a través de una historia épica y distópica.

En esta obra el mundo se encuentra en crisis debido a la falta de individualismo y por la imposición de políticas colectivistas. En su obra los protagonistas se rebelan contra el sistema y luchan por defender la importancia de la razón y la libertad individual.
Ayn presenta el "objetivismo", una filosofía donde  defiende la razón, el egoísmo racional y el capitalismo laissez-faire. Según Rand, el objetivo de la vida humana es la búsqueda de la felicidad y el logro de los propios valores individuales.

En el sostiene que el individuo es el dueño de su propia vida y tiene el derecho moral de buscar su propio interés personal. Argumenta que la razón es la única forma válida de conocimiento y que la realidad existe de forma objetiva y

independiente de la conciencia humana.

Según Rand, cada individuo tiene derecho a vivir su propia vida y a perseguir su propia felicidad, siempre y cuando respete los derechos individuales de los demás.
Esta filosofía ha generado un amplio debate y ha sido objeto de críticas y elogios.

A día de hoy Ayn Rand continúa siendo una figura destacada en el ámbito de la filosofía y la literatura, y su legado perdura en sus escritos, e influyó en pensadores contemporáneos inspirandoles a cuestionar y desafiar las conveciones socalies y políticas. Y sus ideas objetivistas continúan siendo objeto de debate y discusión, en varios ámbitos incluyendo la filosofía, la política y la economía

Fuente de información:

https://historiauniversal.org/ayn-rand-filosofa-y-novelista-conocida-por-sus-ideas-objetivistas-y-su-obra-la-rebelion-de-atlas/

Sus padres eran Ethel y Archibald Edward Wilson. Warnock fue criada por una niñera y por su madre ya que su padre falleció antes de que ella naciera.

Cuando Mary era pequeña se avergonzaba de su madre ya que no se parecía a la mayoría de personas de aquella época.Sino que solía vestir con ropa ancha roja oscura y caminaba con los pies hacía fuera. Pero a sus 15 años Mary cambia su forma de pensar admirar la excentricidad y el pensamiento independiente de su madre.

Mary estudió en Oxford. Y de 1949 a 1966, Warnock fue becaria y tutor de filosofía en el St Hugh's College de Oxford

La invitaron a escribir sobre la ética contemporánea para una serie publicada por Oxford University Press, esto provoca que comienze a estudiar a Sartre y el existencialismo, que la sirven de inspiración para posteriormente publicar tres libros.

Mary Warnock ha hecho grandes aportaciones a la filosofía.

Con el informe Warnock `provoca un gran avance en la educación ofrecida hasta el momento al alumnado con diversidad funcional. En el destaca que los fines de la educación son iguales para todos los alumnos y, por lo tanto, no se debe realizar una distinción entre aquellos que presentan diversidad funcional de los que no.

Este informe tuvo repercusiones en varios países , y produce un cambio hacia la idea de la igualdad de derechos de todo el alumnado por acudir a una escuela ordinaria.

Fuente de información:

https://www.unir.net/revista/educacion/informe-warnock/

Durante esta época surgió el concepto de la ilustración, que tuvo una gran influencia en la forma de pensar de Émilie.

Émilie fue educada en casa por su padre, Claude Le Tonnelier de Breteuil, era un caballero de la corte y su madre, Catherine de La Motte, era una aristócrata.

Se casó a una edad muy temprana con el marqués du Châtelet. Durante su matrimonio Émilie escribió varias obras científicas que la empezaron a crear una reputación como una de las mujeres más destacadas de su tiempo.

Émilie tenía una estrecha relación con Voltaire, trabajaron juntos en algunos proyectos, e incluso Émilie opinaba de todo lo que él escribía .

Su obra más conocida "Instituciones de la Física" fue publicada en 1740, donde explica las teoría de Isaac Newton, y añade sus propias críticas y reflexiones.

Una de esas teorías se centra en la conservación de la energía, que influyó en el desarrollo de la física moderna. En su teoría llegó a la conclusión de que la energía es la fuerza motriz detrás de todos los fenómenos físicos.

Émilie no solo tuvo relevancia en la física, sino que también hizo grandes aportaciones a la metafísica. En su obra «Disertación sobre la felicidad», aborda la cuestión de la existencia de Dios y la relación entre la razón y la fe. En esta obra Émilie desafía las creencias tradicionales, y propone otro punto de vista diferente sin prejuicios y más racional.

Émilie ha hecho grandes aportaciones a la filosofía, con sus obras ofreció una nueva visión revolucionaría de la física y de la metafísica que nos han hecho reflexionar. Y tanta ha sido su influencia que a día de hay sus obras han sido traducidas a varios idiomas y estudiadas por estudiantes de todo el mundo.

Fuentes de información:

https://www.eurekando.org/biografias/

https://www.miguelsantaolalla.es/filosofos/emilie-du-chatelet/

Mary nació en una época en la que las mujeres eran consideradas ciudadanas de segunda clase. Sin embargo esto no fue ningún impedimento. Decidió desafiar a la sociedad y empezó a cuestionarse las desigualdades de aquella época y a exigir cambios en la sociedad.

Mary escribió su primera obra, destinada al público infantil: Relatos originales de la vida real, que verá la luz en 1788.Esto marcó un antes y un después en su forma de pensar.

Mary estaba cansada de la enseñanza y frustrada al ver las pocas opciones laborales que la sociedad de la época ofrecía a una mujer cultivada (pero no rica), tomó una decisión fulminante: marchar sola a Londres y convertirse en escritora por méritos propios, decidió que ella iba a ser la primera escritora de un nuevo género.

Tras unos años Mary decidió mudarse a Francia para vivir los sucesos revolucionarios que se estaban produciendo en aquella época. Y fue allí cuando escribió su famosa obra «Vindicación de los derechos de la mujer», publicada en 1792 fue una de las primeras obras feministas de la historia, y marcó un antes y un después en nuestra sociedad. En su obra argumenta que las mujeres no por ser mujeres son inferiores al hombre, y defiende el derecho y la importancia que tiene el que las mujeres puedan ser educadas como los hombres, sosteniendo que tanto unos como otros son seres humanos y, por tanto, sujetos a los mismos derechos y responsabilidades. No decía que las mujeres fueran mejores que los hombres, simplemente buscaba la igualdad entre los dos géneros.

Hoy en día Mary Wollstonecraft es considerada una de las mujeres mas importantes del mundo moderno, como una filósofa que no permitió que nadie le negara la visión de la mujer

Fuentes de información:

https://www.lifeder.com/mary-wollstonecraft/

https://filco.es/mary-wollstonecraft-la-primera-filosofa-feminista/

Fue una gran mística francesa propagadora del quietismo en su país.

A lo largo de su vida Guyon  estuvo en varios conventos donde  recibió una educación centrada en la religión.

En 1664 su familia la casó en contra de su voluntad con Jaques Guyon con quien tuvo varios hijos.

Durante su matrimonio él la introdujo en el misticismo (una búsqueda de una conexión divina directa e íntima.)Pero este matrimonio no fue idílico Guyon tuvo que soportar el maltrato de Jaques y de su suegra  hasta 1676 donde se quedó viuda.

Madame a lo largo de su vida divulgó sobre la filosofía mística

Escribió varias obras como  "El corto camino de la oración" donde introdujo el quietismo, que consistía en la búsqueda de una experiencia personal a través de la perfección del alma humana en la pasividad de la vida espiritual, donde ensalza la contemplación hacia Dios y tiene un amor desinteresado hacia él 

Esta forma intenta alejar la mente de todo lo material y centrarse en la paz interior y la divinidad.

En 1685 publicó “Método breve y fácil para la oración” según sus palabras mientras lo escribía una luz descendía sobre ella dándole conocimientos que no había adquirido 

Debido a esta publicación fue perseguida y capturada por la iglesia, ya que el quietismo era considerado herético por la Iglesia católica. Debido a esto fue encarcelada en la Bastilla desde 1695 hasta 1703.

Paso su estancia en la cárcel orando, escribiendo poemas, y alabando a Dios.

Tras 8 años, se trasladó a Blois donde vivió quince años siguiendo sus creencias.

Sus obras tuvieron una gran relevancia en Países Bajos.

Fuente de información:

https://www.wikiwand.com/es/articles/Jeanne_Marie_Bouvier_de_la_Motte_Guyon

Nació en el 9 de enero de 1908 en París en una familia de la burguesía, y falleció el 14 de abril de 1986.

Dentro de su familia había dos puntos de vita bastante opuestos, por un lado su madre era  católica,  y por otro su padre era ateo.

Pero cuando Simone cumplió 14 años decidió que ella no creía que Dios existiera.

Simone siempre fue una estudiante excelente, y una de las frases que su padre le repetía era “Simone piensa como un hombre”, ya que la veía tan inteligente como uno de ellos. Esta frase tuvo gran relevancia para que Simone se empezará a hacer preguntas sobre la mujer.

Estudió filosofía en la Sorbona, en 1928

Tuvo una  relación amorosa  con Jean-Paul Sartre, un destacado filósofo existencialista, que influyó en su desarrollo intelectual y su comprensión del amor, la libertad y la autenticidad. Juntos, exploraron la idea de la existencia humana como una búsqueda constante de significado y trascendencia

Pero Simone no solo ha sido una figura bastante relevante en la historia de la filosofía sino que también en la lucha por la igualdad y la emancipación de las mujeres. 

 Fue la primera en tomar como centro de su cuestionamiento filosófico a la mujer.  Ya que previamente si había hablado del feminismo en la filosofía dentro de algunas teorías pero no a este nivel.

Se atrevió a desafiar a las normas sociales de su época al cuestionar los roles de género y la opresión patriarcal.

En su teoría existencialista de la libertad, Simone expresa su punto de vista, y habla sobre su percepción de  la libertad  como una responsabilidad individual. Donde argumenta que los seres humanos no están predestinados a una vida determinada, sino que tienen la capacidad de crear su propio significado y propósito. Esta teoría nos hace reflexionar sobre nuestras actos y nuestras elecciones. Y nos hace ver que nosotros somos responsables de nuestras propias vidas.

Otra de sus obras más importantes es su libro “-El segundo sexo” donde dice que la existencia precede a la esencia, en una consigna feminista: una no nace mujer sino que se hace mujer.

La autora distingue entre los conceptos de sexo y género. El sexo es algo biológico marcado por los cromosomas, mientras que el género se entiende como la construcción histórica y social de lo que es ser hombre y ser mujer.

En esta obra habla sobre la liberación de las mujeres a través de la toma de conciencia y la lucha por la igualdad de derechos y oportunidades.

Las obras de Simone han influido en varios filósofos y pensadores contemporáneos y les ha hecho reflexionar sobre la responsabilidad individual y la autenticidad en nuestras vidas.

Aparte de haber sido fundamental para el movimiento de liberación de las mujeres, y ha contribuido a la lucha por la igualdad de género en todo el mundo.

Fuentes de información:

https://psicologiaymente.com/biografias/simone-beauvoir

En este texto se hace referencia a Diotima cuando Sócatres hace su elogio al amor, donde dice que aprendió de ésta su “Filosofía del Amor”.

Según Sócrates, Diotima le enseña que el amor es una fuerza que nos impulsa hacia

la belleza y el conocimiento, y que nos ayuda a encontrar el verdadero propósito en la

vida. Según Diotima, el amor no es solo una emoción efímera, sino que es una búsqueda continua de la verdad y de la perfección. Para ella la sabiduría es el conocimiento de lo verdaderamente importante, y duradero, y esto es esencial para llevar una vida plena y significativa, lo que nos lleva a que la filosofía puede ser un instrumento para alcanzar la felicidad y la sabiduría.

Diotima influyó en la filosofía moderna y sus enseñanzas sobre el amor y la sabiduría ha sido un tema recurrente en distintos textos literarios a lo largo de la historia. Prueba

de ello es su influencia en filósofos posteriores como Santo Tomas de Aquino en la búsqueda constante de la verdad y la belleza a través del amor.

Además, su idea de que la sabiduría es esencial para llevar una vida plena y significativa ha sido un tema importante en la filosofía moral y política a lo largo de la historia.

Fuente de información:

https://filosofiaenlared.com/2023/02/quien-fue-diotima-de-mantinea/

Se trasladó muy joven a Atenas movida por la existencia allí de un grupo de mujeres conocidas como hetairas quienes tenían poder, vivían de forma libre y podía expresar, al igual que los hombres, sus pensamientos sobre la cultura o la política.

Se movía en un círculo extraordinario y adquirió una notoriedad muy superior a la del resto de mujeres que vivieron en su misma época.

Primero fue amante y posteriormente la esposa de Pericles, uno de los gobernantes más importantes de Atenas.

Fue maestra de retórica y logógrafa. Destaco especialmente en el campo de la ginecología, donde descubrió como prevenir y detectar embarazos de riesgo y crear remedios naturales para el posparto.

Destacó por su capacidad en retórica y su brillante conversación. Algunos autores y pensadores como Platón le atribuyen la redacción de la célebre Oración Fúnebre, cuyo

final estaba dedicado a las mujeres de los caídos.

Fue maestra de Sócrates, el que sentía gran admiración por la milanesa y contribuyó a su formación oratoria.

Aspasia fue una mujer que paso por muchísimas adversidades, pero aun así destaco por su excepcional capacidad intelectual. Su papel activo en la vida cultural de Atenas la convierte en una figura clave de la historia antigua y, pensadores como Platón y Jenofonte recogieron y

apreciaron sus virtudes en algunas de sus obras.

Fuentes de información:

https://historia.nationalgeographic.com.es/a/aspasia-mujer-que-conquisto-atenas-clasica_17466

Sus padres eran Mechtild de Merxheim y Hildebert de Bermersheim. .Siempre demostró una curiosidad insaciable por el conocimiento y una profunda conexión con la espiritualidad.

Tuvo una educación bastante limitada en comparación con la de los hombres en aquella época. Pasó parte de su vida en el monasterio de Disibodenberg, allí fue donde aprendió a leer y escribir, y donde adquirió conocimientos sobre música, tecnología y medicina.Y allí  comenzó a desarrollar su propia filosofía, influenciada por las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y las tradiciones místicas.

Hildegarda realizó varios viajes a lo largo de su vida hacia Francia, y Alemania donde evangelizaba y visitaba monasterios de la orden benedictina para instruir a los religiosos, algo que no era común para las mujeres de la época.Además fue la primera mujer autorizada a escribir Teología y fue consejera política de grandes poderosos.

Hildegarda tenía experiencias visionarias que se presentaban en forma de luz cuando ella estaba despierta que empezaron a aparecer cuando ella tenía apenas cinco años.

En su obra más conocida, el Scivias, están relatadas estas visiones. Cuando el papa le dió el visto bueno a sus visiones y le dijo que era el Espíritu Santo la popularidad de Hildegarda comenzó a crecer. Y muchos fieles iban al convento sólo para verla y hablar con ella. A parte de esta obra hay otros libros como “ Liber vitae meritorum y “Liber Divinorum Operum”  que también hablan acerca de estas visiones.

Aparte de estos textos también escribió otros dedicados a la medicina y a la biología. E incluso escribía obras musicales 

A lo largo de su vida Hildegarda trató temas que han tenido bastante influencia en la filosofía como la relación que existe entre el alma y el cuerpo de las personas y el nexo entre Dios y la humanidad mediante el templo. Una de sus ideas filosóficas más importantes era que “El ser humano no se halla frente al mundo, sino que forma parte de él”, donde el propio yo pasa a segundo plano, y le es necesario contemplar el universo en su totalidad. En esa jerarquía donde el ser humano tiene un lugar superior por su relación con Dios.

Y otra de sus ideas más importantes de sus obras era que el cuerpo y el alma se necesitan recíprocamente para vivir. Aunque el alma sea superior por su inmortalidad. “El alma da vida al cuerpo ,de manera que el cuerpo necesita del alma, pero también el alma del cuerpo para poder actuar.”

Fuente de información:

https://www.lifeder.com/hildegard-von-bingen/

Perteneció a una familia humilde. Estudió en la Argenteuil, donde aprendió griego,latín y hebreo y posiblemente retórica.

Elosía es autora de cuarenta y dos Problemata donde plantea cuestiones éticas y exegéticas cuyo hilo conductor es la búsqueda continua de la profundización de la vida

monástica y el significado del texto de las Escrituras en aquellos pasos donde es más oscuro, del valor de las acciones devotas prescritas por la religión que Elosía propone identificar más allá de los gestos e incluido de la oración.

El significado moral de la acción no está para Eloísa en el comportamiento visible y acertado sino en el ánimo o la intención que mueve a quienes actúan, sólo la intención

revela el valor esencial de la acción “nada puede contaminar el alma, excepto lo que proviene del alma”. Esta idea que guía sus reflexiones, y también en las cartas que

escribió a su único amor Abelardo, antes de ser monja.

Más que una correspondencia amorosa, las Cartas de los dos amantes (Epistolae duorum amantium) son una correspondencia sobre el amor. Es la ocasión de Eloísa para inventar, sobre el término tomado prestado a Tertuliano de « dilectio »,​ en el sentido de estima, como forma de amor intelectual. Lo define como una alineación entre iguales, una sumisión voluntaria en respuesta a la amistad recibida. El amor se distingue de la amistad tal y como la define Cicerón​ entre personas del mismo sexo, es decir, aquí se asume la diferencia entre los géneros. Parecidos y singulares, hombres y mujeres no son idénticos. Eloísa aplica a la cuestión de la naturaleza del amor una lección de lógica sobre la diferencia entre género y especie.

Esta concepción del deseo, en su plano intelectual y sexual, esta filosofía del sujeto responsable de sus deseos será presentada seis siglos y medio más tarde por el preciosismo,

acompañada de la noción del amor perfecto.

La definición que da Eloísa del amor es triplemente revolucionaria: primero porque es una mujer la que expresa su opinión sobre este tema, después porque habla desde su experiencia personal y, finalmente, porque la diferencia de sexos se traduce en diferentes formas de amar.

Fuentes de información:

https://psicologiaymente.com/biografias/eloisa-de-argenteuil-filosoda-medieval

Se desconoce su origen, familia o lugar de nacimiento, presumiéndose que pudo ser huérfana, hija ilegítima o de una condición pobre o servil.

Se formó en la escuela pupilar de Helfta, donde recibió la educación clásica de la época, basada en el aprendizaje de retórica, gramática y dialéctica, y por otro lado los

conocimientos en matemáticas, aritmética, geometría y astronomía.

Al terminar su formación pido su ingreso en el Noviciado, a una edad muy temprana, a los 16 años.

El 27 de Enero de 1.281 tuvo una visión de Cristo resucitado que cambió su vida. A partir de ese momento se produjo en ella una verdadera conversión, por la que

comenzó una nueva etapa: dejó los estudios liberales y pasó a una vida interior intensa, a una observancia ferviente de la vida monástica y comenzó a tener una vida

mística continua. Esta vida mística la llevó en secreto, hasta que el Señor reveló a santa Matilde y otras personas las gracias que obraba en Gertrudis y su vida mística

se hizo del dominio público, comenzaron a acudir a verla personas de toda clase y de todos los lugares para pedir su consejo e intercesión. Así paulatinamente se fue

convirtiendo en maestra de oración de de vida espiritual.

Obedeciendo el mandato divino, redactó el Memorial de la Abundancia dela Divina Misericordia, que posteriormente fue incluido como Libro II en El Heraldo de la Divina

Misericordia, conocido también por su nombre en latín: Legatus divinae pietatis.

Escribió otras obras en latín y alemán y también hizo comentarios de las Sagradas Escrituras.

Su aportación a la filosofía es el mensaje permanente, válido también para nosotros que vivimos en un mundo que se aleja de Dios, consiste en poner en el centro de la

vida de los hombres, la fuente diáfana e inagotable del Amor de Dios, su Amor redentor y Trinitario. Esto dicho en términos más entendibles es que lo único

necesario, lo único amable, se nos ofrece en la sangre y el agua que botan del corazón del Hombre Dios, hecho abyección por nuestros pecados y resucitado por su

amor.

Fuente de información:

https://www.muyinteresante.com/historia/61594.html

Curso sus estudios de filosofía en Madrid, asistiendo a clases de José Ortega y Gasset, Julián Besteiro, entre otros. Durante este periodo participa en movimientos

estudiantiles y colabora con diversos periódicos.

Su primera obra, Nuevo del Liberalismo, es fruto de los acontecimientos políticos que se desarrollaron en esa época.

Las contribuciones de María Zambrano a la filosofía fueron significativas y revolucionarias en su época. Su enfoque interdisciplinario, su visión de la razón poética y su análisis de la condición humana la convierten en una figura fundamental en la historia del pensamiento filosófico, desafiando los límites de la razón y explorando la complejidad de la existencia humana.

A través de sus obras se puede deducir que desafió los límites de la razón y abrió nuevos caminos a la filosofía, calificándola como una pensadora visionaria.

El legado de esta filósofa en la filosofía contemporánea es innegable. Su enfoque en la subjetividad y la importancia de la comprensión del mundo ha sido retomado por

muchos filósofos y teóricos actuales. Al igual que ha tenido gran trascendencia en el desarrollo de la filosofía feminista, ya que Zambrano fue una de las primeras filósofas

en abordar la opresión de las mujeres desde una perspectiva filosófica.

Además, su crítica al racionalismo y su defensa de la intuición y la imaginación como herramientas para el conocimiento, han influido en corrientes filosóficas como el

postestructuralismo y el posmodernismo. También ha tenido influencia en otros campos, como la literatura, la psicología y la sociología.

El legado de María Zambrano es un recordatorio de la importancia de la subjetividad y la emoción en el pensamiento filosófico. Su obra nos invita a cuestionar las verdades absolutas y a explorar el mundo a través de la experiencia personal y la reflexión profunda.

Fuentes de información;

https://www.lifeder.com/maria-zambrano/