Esta desigualdad refleja una visión que divide el mundo entre lo “civilizado” y lo “primitivo”. Es evidente que en esa lógica las lenguas indígenas han sido desvalorizadas, a pesar de seguir vivas, transformándose y sosteniendo identidades colectivas.

Es importante reflexionar que esta categorización es altamente discriminatoria ya que deja de lado el conocimiento existente dentro de comunidades que no hablan una lengua hegemónica. A veces esto es acompañado por un menor acceso a la educación e incluso discriminación por la lengua que hablas y la reducción de oportunidades laborales.

La modernización de las lenguas no debería ser vista a través de un lente capitalista, ya que la lengua forma una parte muy íntima de las personas y comunidades, es parte de la identidad de uno y el hecho de clasificarse como no moderna o primitiva detiene el mismo esfuerzo con el que se trata de globalizar el conocimiento, en el sentido de compartirlo, no capitalizarlo.

Si se quiere crear un programa de lenguas modernas, se deberían atender a las necesidades humanas actuales, como lo son la falta de intérpretes de lenguas indígenas en nuestras comunidades, la falta de acceso a educación de calidad y el gran rezago que hay en la verdadera modernización de nuestros sistemas gubernamentales para que sean accessibles a cualquiera que necesite de ellos.

La modernización sin inclusión discriminará a aquellos que hemos dejado atrás.

Creo que esta idea de “lenguas modernas” en nuestro país refleja cómo se mantienen desigualdades entre las lenguas originarias y las que provienen de Europa (el Español). Creo que, muchas veces, se piensa de las lenguas originarias como parte del pasado o de la identidad cultural, cuando en realidad son lenguas vivas que también deberían estudiarse y utilizarse formalmente. Por ello, considero fundamental cuestionar esta diferenciación y reconocer el valor de las lenguas originarias como parte del presente y del futuro.

“de las que hay que estar orgullosos y con las que habría al mismo tiempo que ser fatalistas (algunos se atreverían a decir “realistas”) en cuando al hecho de que estarían condenadas a morir.” Yo pienso que puede haber un balance y no dejar morir lenguas indígenas, así como la autora menciona en el artículo sería esencial que cuando los hablantes migren a otra ciudad, no se vean forzados a dejar su idioma madre y que haya instituciones que impartan clases de dicha lengua.

Las lenguas originarias, en cambio, casi siempre se limitan a un papel cultural o identitario, como si no pudieran servir en ámbitos académicos, científicos o económicos. Esta división genera desigualdad y contribuye a que muchas de ellas se vuelvan invisibles o sean vistas como menos importantes.

Reconocer que todas las lenguas tienen valor y potencial en distintos espacios es fundamental para construir una visión más justa. Incluir a las lenguas indígenas en la idea de modernidad permitiría no solo protegerlas, sino también enriquecer la vida social, educativa y cultural del país.

Reflexionar sobre esto nos invita a entender que todas las lenguas son valiosas, porque transmiten historia, cultura y formas únicas de ver el mundo. La cosa está en dejar de pensar que unas son mejores que otras y empezar a reconocer la riqueza que cada lengua aporta.