• Los espacios públicos eran tan importantes como los privados para la convivencia diaria. Las aldeas y comunidades realizaban festejos y expresiones artísticas meramente lúdicas, sin ligazón religiosa o cívica.

• La figura del ama de casa en su hogar no existía como hoy, en tanto que la mayor parte de la convivencia diaria y la reproducción social se realizaba en espacios públicos.

• La crianza y cuidado de los hijos se realizaba en conjunto con otras familias.

• Ni el “amor romántico” ni el matrimonio eran instituciones con el prestigio que gozan hoy día. La creencia en el amor romántico no era generalizada ni se usaba para justificar los roles de género y desigualdades.

• Las mujeres ejercían oficios y formaban parte de los gremios artesanales, sin que su trabajo fuera considerado de menor valor.

Como parte de los cambios sociales que permitieron el surgimiento del capitalismo y la expansión colonial de Europa, las mujeres sufrieron un proceso de degradación desde los siglos XV al XVII. A la par que los esclavos en América y África, miles de mujeres en la misma Europa fueron perseguidas bajo la acusación de brujería.

Silvia Federici es la investigadora que ha puesto el foco en la caza de brujas como “la primera gran reacción patriarcal”, pues sirvió para degradar, demonizar y destruir el poder social de las mujeres. Esta cacería:

·        Persiguió a las mujeres de mayor edad

·        Criminalizó el aborto

·        Castigó la independencia femenina (se ensañó especialmente con solteras y viudas)

·        Anuló los conocimientos ancestrales de las mujeres sobre el cuidado de la salud

·        Impuso sesgos androcéntricos en la práctica de la Medicina, en especial sobre la atención al parto

·        Coincidió con la esclavización que se dio a raíz de 1492, en las Colonias de América, así como con la consagración de las ideas antropocéntricas de dominación sobre la naturaleza

1791. Se publica la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadanía, de Olympe de Gauges.

1792. Se publica la vindicación de los Derechos de la Mujer, de Mary Wollstonecraft. Su idea central es que las relaciones de dominio de los hombres sobre las mujeres no son naturales ni divinas, sino que son una construcción social.

1793. Se da la orden en Francia de que las mujeres no pueden reunirse en la calle, en grupos de más de 5. En noviembre de ese año, Olympe de Gauges es guillotinada.

1800. El Código de Napoleón establece obediencia de la mujer hacia su marido.

1949. Simone de Beauvoir publica que “la mujer no nace, sino que se hace” en “El segundo sexo”, un ensayo que demuestra que el sexo biológico es distinto al género y que la vida no es siempre binaria.

1963. Betty Friedan publica “La mística de la feminidad”, en donde denuncia la domesticidad obligatoria, la romantización del ama de casa y el ensalzamiento de la maternidad como el gran destino femenino.

Las feministas desertoras del género no pueden aceptar el concepto de cisgénero.

Surge el posfeminismo con una postura crítica ante los movimientos feministas anteriores, reivindican la diversidad de identidades más allá de la heterosexualidad y el binarismo sexo-género. Niega que el patriarcado sea un sistema de opresión común a todas las mujeres.

La teoría queer:

1.      Se resiste a la categorización de las personas. Asegura que la comprensión del sexo, el género y la identidad es contextual.

2.      Tiene su base en el posestructuralismo de Jacques Derrida, Jacques Lacan y Michel Foucault, que rechazan la idea de una verdad única y universal. Son críticos de las ideas sobre las grandes narrativas, como lo fueron Marx y Freud.

3.      Es un conjunto de ideas que sostienen que sexo y género no están inscritos en la naturaleza humana, sino que son una construcción social.

4.      Lo queer impulsa movimientos como reacción del gobierno de Estados Unidos a la pandemia del SIDA.

5.      Autores influyentes son Gloria Anzaldúa, Gayle Rubin, Monique Wittig, Esther Newton, Donna Haraway y Judith Butler.

2014. Itziar Ziga publica “Malditas, una estirpe transfeminista”, sobre un feminismo negro, anarquista y transexual. “El feminismo no es uno, sino que en su composición puede ser comparado con una gota de mercurio que estalla y se pluraliza, pero que guarda dentro de sí una composición que le permite multiplicarse, separarse y volver a unirse por medio de alianzas”.

Nacida en 1956 en Nueva Orleans, Judith Butler se preguntó desde niña porque determinadas expresiones de género son reprimidas o perseguidas. Evidenció que existen normas, estructuras y prácticas que determinan:

1.      Posibilidad de acceder a los servicios públicos

2.      Posibilidad de sobrevivir

3.      Acceso a una buena vida

4.      Quién tiene que callar y qué voz será creída

5.      Qué reputación se salvaguarda

6.      Cuáles nombres y experiencias son consideradas valiosas

7.      Qué cuerpos son aberrantes o monstruosos

8.      Qué cuerpos se pueden violentar

El género es performativo: es algo que construimos, no que somos. Se pregunta ¿cómo determinados actos producen nuestro cuerpo? Hay actos asimilados y actos intencionales. Mientras que la teoría queer es una teoría de la identidad, el feminismo es una teoría política.

¿Qué es lo opresivo?

·        Para el feminismo, es ser el sexo “reproductor”.

·        Para la teoría queer, es que el sexo esté considerado como binario, no que se haya construido una jerarquía sobre esa diferencia.

·        El género es una categoría de análisis para el feminismo, mientras que para la teoría queer es una categoría de identidad.

El homopatriarcado existe.

Fuente: Nuria Varela, “Feminismo 4.0, la cuarta ola”.

1981. Gloria Anzaldúa y Cherríe Moraga publican “Este puente, mi espalda. Voces tercermundistas en los Estados Unidos”.

1973. Monique Wittig publica “El cuerpo lesbiano” donde analiza que la heterosexualidad es una categoría política y “mujer” es una categoría heterosexual. Afirma que “las lesbianas no son mujeres”.

1980. Adrianne Rich publica “Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana” donde evidencia:

1.      La heterosexualidad obligatoria como institución política para el control del cuerpo de las mujeres.

2.      Existencia lesbiana como una agencia política colectiva.

3.      Continuum lesbiano como el vínculo de resistencia antipatriarcal que une a lesbianas y mujeres desobedientes a sus destinos de género.

Se trata de un feminismo que revisa a profundidad la heterosexualidad, analizándola como institución política que arrebata el poder a las mujeres.

1984. Se publica “Manifiesto Cyborg” de Donna Haraway, en el que hace una reflexión sobre la construcción biopolítica de los cuerpos.

En la década de 1980, la interseccionalidad (término de Kimberlé Crenshaw) se vuelve el concepto más importante. Toma fuerza en Estados Unidos los feminismos negros y chicanos, que cuestionan el impacto de la raza, condición social y estatus de inmigrantes.

·        Gloria Anzaldúa publica “Borderlands / La Frontera”.

·        Audre Lorde publica el libro “Zami”, en donde describe a la frontera como “la casa de la diferencia”.

1991. Se popularizan conceptos de “heteronormatividad” por Michael Warner y “cisgénero” para referirse a una persona cuya identidad de género es concordante con su sexo biológico.

1967. Surge el primer grupo de autoconciencia en Chicago, que busca explicar cómo cada mujer siente su propia opresión. Buscan fomentar la autoestima y reconocer su propia identidad para empoderarse.

Nace así el feminismo cultural, que se convierte en el feminismo de la diferencia. Reivindica una cultura propia de las mujeres y se centra en la diferencia sexual para establecer un programa de liberación hacia su propia subjetividad. Surgen 2 grandes vertientes feministas:

·        Feminismo de la igualdad: Defiende la igualdad de derechos. Considera que la diferencia es una mera construcción histórica. La igualdad política es el paradigma a seguir (idea-fuerza).

·        Feminismo de la diferencia: Buscan crear una cultura basada en la subjetividad femenina, asentada en la diferencia sexual. Hace hincapié en la biología y se reapropia del cuerpo, la maternidad, menstruación y el linaje femenino. Su idea-fuerza no es la igualdad, sino la libertad.

Surgen más corrientes que cuestionan el feminismo hacia su interior y nacen la teoría queer, feminismos lesbianos, feminismos decoloniales que se preguntan qué es ser mujer.

Se identifica que ya no es posible considerar como universal y neutro el punto de vista parcial e interesado como lo es lo masculino y heterosexual.

1970. “La didáctica del sexo” de Sulamith Firestone define al patriarcado como un sistema de dominación sexual. Aparece el género como categoría de análisis para referirse a la construcción social de la feminidad.

·        Se desata la crisis económica en Grecia. Bajo la consigna “Ninguna sola durante la crisis”, las feministas se organizan para protestar y crean casas de mujeres autogestionadas para ayudarse en casos de violencia y crisis económica.

·        En la Primavera Árabe, las mujeres feministas también se organizan y se presentan en las protestas.

2011. Movilizaciones en América Latina por la democracia y el 15M en España. Occupy Wall Street da lugar al “Manifiesto de un feminismo para el 99%”, de Tithi Bhattacharya, Cinzia Arruzza y Nancy Fraser. Esta obra toma como referencia las necesidades de la inmensa mayoría de las mujeres y visibiliza:

·        La feminización de la pobreza.

·        Precariedad de las mujeres.

·        Violencia de género.

·        Racismo.

La Cuarta Ola se centra en cuestionar al neoliberalismo.

2014. En Turquía, el viceprimer ministro turco Bülent Arinc declara “Una mujer debe ser decente. Debe conocer la diferencia entre público y privado. No debe reírse en público”. Se desencadena una ola de protestas.

Se publicaron más de 300,000 tweets con el término "kahkaha" (la palabra turca para "risa"), y con las etiquetas "La risa de la resistencia" (#direnkahkaha) y "Mujeres que resisten" (#direnkadin).

2017. “Women’s march” ocurre el 21 de enero de 2017 en Washington, al día siguiente de la toma de protesta de Trump, por su campaña plagada de insultos a las mujeres. Más de 700 marchas simultáneas se organizan en todo el mundo.

En octubre del mismo año, se desata el #MeToo, iniciado por actrices contra Harvey Weinstein.

2018. El 8 de marzo, 300 mujeres corren la primera maratón celebrada para mujeres en Mosul. El mismo día, ocurren otros eventos importantes para la Cuarta Ola:

·        Primera huelga laboral y de consumo global

·        Vuelve el espíritu político de la fecha

·        Se rompe el aislamiento de las paredes domésticas y simbólicas

·        Adhesión de 170 países a la huelga que trasciende fronteras

El 30 de agosto de ese año, el feminismo en Brasil recoge 4 millones de firmas contra Bolsonaro, por su machismo, misoginia y censura. Como consecuencia, la participación femenina en el Congreso de Brasil aumentó 51% y 35% en asambleas estatales.

PRECARIADO: Nueva clase social claramente feminizada. La sexualidad femenina y capacidad de procrear son grandes negocios globales. La vida es mercancía en la lógica de que todo se puede vender y comprar.

·        Industria de vientres de alquiler

·        Industria del sexo

·        Feminización de la pobreza

·        Brecha salarial

·        Trabajos precarios

·        Economía sumergida

·        Trata y prostitución

El feminismo actual reclama nuevas políticas redistributivas para atender la crisis de cuidados y luchar contra el fascismo y las políticas neoliberales.

·        Primera Ola: Destrucción del Antiguo Régimen

·        Segunda Ola: Revolución Industrial

·        Tercera Ola: Surge tras la Segunda Guerra Mundial

·        Cuarta Ola: Cuarta Revolución Industrial o Sociedad de la Información

·        Se fundan así los estudios poscoloniales, que abarcan historia, literatura, antropología, estudios culturales, teoría política y estudios de género.

·        1980. Se crea el concepto de “sujetos subalternos” para referirse a los sujetos marcados por la violencia de la opresión, la dominación y el colonialismo.

·        Nace el feminismo chicano y los feminismos del tercer mundo, que cuestionan los feminismos blancos. Por ejemplo, “La mística de la feminidad” no refleja las problemáticas que viven las mujeres negras. Lejos de estar relegadas a la esfera doméstica, ellas son explotadas laboralmente en los trabajos productivos y de cuidados. No sufrían la asfixia del marido e hijos, porque en la mayoría de los casos no tenían un hogar.

CONCEPTOS RELEVANTES:

1.      Sujetos subalternos: Personas marcadas por la violencia de la opresión, la dominación y el colonialismo.

2.      Feminismos poscoloniales: Conjunto de aportaciones del feminismo del sur global. Denuncia el carácter eurocéntrico, etnocéntrico y universalizador del sujeto del feminismo hegemónico.

3.      Descolonización: Procesos de las luchas anticoloniales y de la independencia de las colonias.

4.      Decolonialidad: Proceso posterior de la reconstrucción tras la colonización.

5.      Escritura subalterna: Formas de expresión y protesta distintas a las convencionales. Ejemplo Bhaduri: Joven militante del movimiento independentista de la India, que se suicidó tras tener su menstruación.

6.      Política de localización: Saberes situados.

7.      Capacidad de agencia: Capacidad de realizar los propios intereses en contra del peso de las costumbres, la tradición, la voluntad trascendental u otros obstáculos.

Gloria Anzaldúa (1942-2004)

Nació en Texas, en una familia de agricultores. Vivió en la pobreza, entre fumigaciones.

Siempre se sintió entre fronteras políticas, geográficas, identitarias, lingüísticas, epistemológicas y sexuales.

Sojourner Truth

Surge antes del feminismo poscolonial. Sojourner Truth fue la única mujer negra que consiguió asistir a la Primera Convención Nacional de Derechos de la Mujer, en Worcester (1850). Denuncia que las supuestas “debilidades naturales” de las mujeres son disquisiciones absurdas e interesadas. Nació esclava en 1797 en Nueva York. En 1826 huye a Canadá con Sophia, su hija mejor. Espera hasta 1827 cuando Nueva York declara la abolición de la esclavitud, para regresar y recuperar a sus hijos. Uno de ellos, Peter, había sido comprado ilegalmente por un terrateniente de Alabama. Entonces, Sojourner Truth se convierte en la primera mujer negra en Estados Unidos que gana un pleito legal contra un hombre blanco.

A los 46 años, se asienta en Nueva York y se convierte en activista por los derechos civiles.

Ida Wells (1862-1931)

Nació esclava en Mississipi y en 1863 se proclama la emancipación de todo Estados Unidos. Fue profesora y periodista. Dirigió el periódico Free Speech. El trabajo de su vida fue documentar el linchamiento de hombres negros. Gracias a ella hoy tenemos la evidencia de que el racismo continuó matando a miles de negros por todo ese país.

Harriet Tubman (1820-1913)

Conductora del ferrocarril clandestino que liberó a 300 personas. Ayudó a transportar a esclavos que huyeron hacia Canadá.

Hitos del feminismo negro

1865. Abolición de la esclavitud.

1966. Creación de los Panteras Negras.

1975. Combahee River Colletive

1984.  Se publican “Teoría feminista: de margen a centro”, de bell hooks y “La hermana, la extranjera”, de Audre Lorde, que denuncia 4 tipos de ceguera: racismo, sexismo, heterosexismo y homofobia.

“Lo que separa no es la diferencia, sino la negativa a reconocer las diferencias”, Audre Lorde.

1981. Se publica “Mujeres, raza y clase” de Ángela Davis, activista, académica y profesora de Historia de la Consciencia en la Universidad de California.

1975. Gayle Rubin acuña la expresión “sistema sexo-género” para referirse al conjunto de disposiciones por el cual el sexo y la procreación es conformada por la intervención humana y social, la organización social de los sexos, la reproducción social de las convenciones y la estratificación de los géneros.

• Feminismo de la igualdad: Pretende librarse del género y superarlo.

• Feminismo de la diferencia: Rechaza el género, pues su concepto pivote es “diferencia sexual”.

• Posfeminismo, feminismo queer y transfeminismo: Busca fluir entre los géneros que pueden ser casi tantos como personas.

Se deja de hablar de mujer y se sustituye por género. ¿Se pierde la fuerza de la crítica hacia la discriminación que sufren las mujeres, y pasa a enfocarse en la aceptación de la diversidad?

¿Cuál es el sujeto político del feminismo?

“Si mujer es una categoría vacía, ¿entonces por qué tengo miedo cuando paseo sola por la noche?”, escribe en un ensayo la académica Laura Lee Downs (1993).

2008. La activista feminista descolonial aimara boliviana Julieta Elisa Paredes Carvajal acuña el término “entronque patriarcal” o “convergencia patriarcal”, en su libro Hilando fino desde el feminismo comunitario.

Entronque patriarcal es la convergencia de dos sistemas de opresión de género (o patriarcados), que fueron ejercidos por las sociedades precoloniales y por los españoles que colonizaron Bolivia.

2014.  Adriana Guzmán, junto con la misma Julieta Paredes, publica El Tejido de la Rebeldía: ¿Qué es el feminismo comunitario? y detalla que el entronque patriarcal es un “proceso mediante el cual se dieron articulaciones, alianzas y complicidades entre los hombres de distintas culturas, clases sociales y etno-raciales, entre los invasores y los varones de los pueblos originarios, además, dichas coyunturas fueron desiguales entre los hombres, pero que mantuvieron e incrementaron la opresión que vivimos las mujeres desde entonces”.

El término también ha sido empleado por otras feministas comunitarias y se ha expandido a otras partes de Abya Yala, como a México y Guatemala, teniendo como exponentes, en el primer caso, a Deysy Margarita Tovar-Hernández y Olivia Tena Guerrero, y en el segundo caso a Lorena Cabnal, quien se refiere al término como convergencia patriarcal.

Fuente: Entronque Patriarcal / Wikipedia

https://es.wikipedia.org/wiki/Entronque_patriarcal

(Definición elaborada en la clase de Ecofeminismo y Humanidades Ambientales del Tec de Monterrey, campus CDMX)

30,000 ane - 2500 ane

De la etapa lítica al Preclásico Temprano

Equidad de género reinaba en las sociedades de Mesoamérica

2500 - 1200 ane

La equidad de género se va debilitando con la aparición de controles sociales sobre la capacidad reproductiva, la segregación laboral y la apropiación de la fuerza de trabajo femenina por parte de grupos políticos

1200 ane - 900

Surge el Estado, las mujeres son marginadas de puestos administrativos, de los oficios mejor remunerados y de los rituales

900 - 1521

Periodo Posclásico

Sociedades se estratifican y delimitan rígidamente las actividades y espacios por género

Fuente: María Rodríguez Shadow, libro Mujeres y poder en el México Prehispánico

Sociedad azteca:

• Antes del siglo XIV, la sociedad azteca era matrilineal.

• Al iniciar la expansión imperial mexicana, conforme crece la militarización, aumenta el dominio y control masculino.

• Mujeres fueron sistemáticamente sustraídas de toda actividad que implicaba riqueza, poder y prestigio (sacerdocio, guerra, política, comercio, cacería ritual)

• Diosas como Malinalxóchitl y Coyolxauhqui pierden poder

En sociedades mayas, las diferencias de género no implicaban desvalorización de lo femenino.

¿Qué oprime a las mujeres aztecas?

• Familia

• Religión

• Moral

• El Derecho

¿A través de qué?

De la fuerza, la presión social, los rituales, las leyes, el lenguaje, costumbres y tradiciones, la educación y la división social del trabajo

Un ejemplo de la degradación de lo femenino

Cuando la mujer moría al dar a luz, se volvía "cihuateteo" y regresaba para asustar a la gente.

En cambio, los varones muertos en batalla volvían en forma de colibríes.

Matriz de dominación: La organización total de poder en una sociedad. Tiene 4 niveles:

·        Estructural

·        Hegemónico

·        Disciplinario

·        Interpersonal

Teoría del punto de vista: La autoidentificación es el primer paso para el empoderamiento. Si un grupo no se define a sí mismo, otros lo harán por él.

La tercera vía: Práctica de conectar conocimiento, conciencia y políticas de empoderamiento.