(Mileto, hoy desaparecida, actual Turquía, 610 a.C. - id., 545 a.C.) Filósofo, geómetra y astrónomo griego. Como los restantes filósofos de Mileto, ciudad griega en que surgió la primera escuela filosófica de la historia del pensamiento occidental, Anaximandro de Mileto supuso la existencia de un arjé o principio constitutivo y originario común a todos los seres de la naturaleza. Pero a diferencia de sus compañeros de escuela, que identificaron el arjé con una sustancia física (el agua en Tales de Mileto, el aire en Anaxímenes), Anaximandro estableció como primer principio el ápeiron, término que puede traducirse como «lo indeterminado» o «lo indefinido».Discípulo de Tales de Mileto, Anaximandro fue miembro de la escuela de Mileto, y sucedió a Tales en la dirección de la misma. Según parece, también fue un activo ciudadano de Mileto, y condujo una expedición a Apolonia (Mar Negro).

Cuando todavía era un niño, y con motivo de una revuelta contra Ligdamis en la que murió Paniasis, tío o primo del futuro historiador, la familia de Herodoto hubo de abandonar su patria y dirigirse a Samos. Allí pudo Herodoto tener un contacto más estrecho con el mundo cultural jonio. Según la tradición, fue en Samos donde aprendió el dialecto jónico en el que redactó su obra; pero los investigadores modernos han comprobado que este dialecto era empleado también comúnmente en Halicarnaso.

Qué se sabe sobre la vida y obra de Pitágoras

Se conoce poca información sobre la vida de Pitágoras, revela la enciclopedia. El conocimiento disponible sobre el pensador procede de relatos contemporáneos, y los primeros relatos fragmentarios de su vida se remontan al siglo IV a.C., unos 150 años después de su muerte. 

Respecto de su biografía, es sabido que Pitágoras nació en Samos (una isla griega ubicada en el mar Egeo) y probablemente viajó a Egipto y Babilonia de joven. 

Alrededor del año 532 a.C. emigró al sur de Italia para, aparentemente, escapar del gobierno tiránico de Samos. Fue en ese país donde estableció una academia ético-política.

Su filosofía se basaba en la afirmación de que nada existe o, si existe, no se puede conocer realmente y, si se puede conocer, ese conocimiento no se puede transmitir. Y aunque pudiera comunicarse, no se entendería como se pretende. Gorgias hizo esta afirmación basándose en la naturaleza subjetiva de la mente humana. Dado que toda la realidad debe ser interpretada por un individuo, la visión que una persona tenga de una "silla" diferirá de la de otra y, aunque cada una asumirá que la otra tiene la misma comprensión de la "silla", esto es imposible, y por lo tanto la comunicación precisa de los conceptos también es imposible, porque la idea de la "silla" es diferente de la silla real.

Esta afirmación, sin embargo, se contradice con las propias obras y enseñanzas de Gorgias, ya que creía que podía comunicar sus conceptos y que los demás los entenderían como se pretendía.

Se le identifica con el grupo de intelectuales denominados sofistas. Entre los más destacados se encuentran Protágoras, Gorgias, Pródico de Ceos, Trasímaco de Calcedón, Antifonte o Critias. Conocidos por ser los iniciadores de la “Ilustración griega”, los sofistas eran maestros itinerantes de oratoria (arte del diálogo) y erística (arte de la argumentación).

Su pensamiento inconformista y su personalidad narcisista se dieron a conocer gracias a tres  de los diálogos de Platón: Hipias mayor, Hipias menor y Protágoras, donde aparece discutiendo con Sócrates sobre la belleza y la ética.

Entre las principales ideas de Hipias de Élide se destacan la universalidad de la virtud, el relativismo moral, la defensa a la autarquía del individuo y su defensa al igualitarismo.

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A Protágoras se lo conoce por la frase que se traduce normalmente como «El hombre es la medida de todas las cosas», con la que quería expresar que todo está condicionado a la interpretación individual. En una habitación hará frío para alguien acostumbrado al calor y hará calor para alguien que viene de un lugar más frío y, según Protágoras, ambas percepciones son correctas. De la misma forma, lo «correcto» y lo «incorrecto» son etiquetas que la gente usa basándose en su propia experiencia e interpretación y, al fin y al cabo, son solo opiniones. No hay nada fundamentalmente correcto o incorrecto, ya que no hay una verdad última que dé valor a esas definiciones.

Trasímaco aparece en el Libro I, que se considera anterior a todo el resto de La República, por lo que podría tratarse de un diálogo en el que realmente hubiera estado Sócrates. El juicio de Trasímaco sobre la ley era similar al sostenido por Anacarsis el Escita.

Trasímaco sostiene, entre otras ideas, que lo “justo” (el cumplimiento de las leyes) es en realidad una imposición de los gobernantes en vistas de su propia conveniencia. Negando una concepción trascendente de justicia, considera que ésta es el medio del que se vale el que manda para obtener provecho del que obedece. En la concepción antropológica de Trasímaco, el hombre es interpretado como un ser esencialmente egoísta, poseído por una sed de poder. Admite que hay personas justas que se someten pasivamente a intereses ajenos, pero los considera los eternos perdedores de todas las interacciones humanas.