Le navajo est une langue tonale (au même titre que de nombreuses langues du continent asiatique comme le thaï, la vietnamien ou le chinois) et agglutinante (au même titre que le japonais, le hongrois ou le turc). Cela signifie que la tonalité et la formation des mots sont essentielles pour leur compréhension. Il possède également une structure syntaxique complexe avec des règles grammaticales uniques.

Comme beaucoup d’autres langues autochtones, le navajo est principalement issu d’une tradition orale et s’est ainsi transmis de génération en génération sans support écrit. Toutefois, des efforts récents ont été faits pour documenter et enseigner cette langue de façon plus formelle dans les écoles et les communautés. L’influence et l’assimilation de la langue anglaise est évidemment le défi principal du maintien de cette langue, un phénomène que l’on retrouve presque partout ailleurs dans le monde.

Pour les Navajos, la langue est profondément liée à l’identité culturelle et à leur spiritualité. De nombreux aspects de leur tradition, y compris les chants, les cérémonies et les rituels, sont exprimés en navajo encore aujourd’hui. Ainsi, la préservation de la langue est cruciale pour le maintien de leur culture.

Face au déclin de l'usage du navajo au sein des jeunes générations, il existe des initiatives visant à revitaliser la langue, comme l'enseignement du navajo dans les écoles, la publication de livres et de ressources éducatives, ainsi que l'utilisation de la technologie pour créer des applications et des médias en langue navajo. Malgré le recul de cette langue, on estime qu’elle compte entre 170.000 et 200.000 locuteurs aux Etats-Unis.

A cela, j'ajoute une vidéo que je trouve intéressante sur la culture et la langue bretonne :

https://www.youtube.com/watch?v=_k3ZJSMmPyk&ab_channel=INAOfficiel

« TAMAZIGHT (nom berbère de la langue), couvre une aire géographique immense : Afrique du Nord, Sahara-Sahel ; on la rencontre principalement au Maroc, en Algérie, au Niger et au Mali (pour la variété touareg).

Langue partout minoritaire, le berbère s’est maintenu dans des zones refuges, surtout rurales et montagneuses. Elle est, de plus, diversifiée en de nombreuses variétés dialectales, dont trois sont actuellement enseignées à l'Inalco : le touareg (Sahara-Sahel), le chleuh (ou tachelhit) (Sud du Maroc) et le kabyle (Algérie du Nord).

Alors que le touareg bénéficiait depuis les indépendances du statut de « langue nationale » au Niger et Mali, le berbère est longtemps resté sans aucune reconnaissance institutionnelle en Algérie et au Maroc ; mais le statut du berbère a connu de sensibles améliorations depuis quelques années et des expériences, encore marginales, d’enseignement de tamazight sont engagées dans les deux pays.

Le berbère est l'une des branches de la grande famille linguistique chamito-sémitique (ou afro-asiatique), qui comprend, outre le berbère, le sémitique, le couchitique, l'égyptien (ancien) et, avec un degré de parenté plus éloigné, le groupe "tchadique" (haoussa).

Bien que le berbère soit une langue essentiellement de tradition orale, les Berbères possèdent, depuis au moins deux millénaires et demi, leur propre système d'écriture appelé "libyco-berbère" (et tifinagh en berbère). Il s'agit d'un système alphabétique (consonantique) aux usages traditionnellement assez restreints (funéraires, symboliques et ludiques). Actuellement, cet alphabet est toujours utilisé par les Touaregs et il connaît, sous des formes adaptées, une certaine extension dans les milieux kabyles et marocains. Mais depuis le début du XXe siècle, l'écrit berbère utilise surtout le support de l'alphabet latin (avec diverses adaptations) ou celui de l'alphabet arabe (en particulier au Maroc).

Le berbère a été en contact avec de nombreuses langues extérieures depuis la plus haute Antiquité : le punique d'abord, avec Carthage et les autres implantations phéniciennes ; le latin pendant toute la durée de la domination romaine et de la période chrétienne ; l'arabe, depuis la conquête de l'Afrique du nord et l'islamisation des Berbères (début du VIIIe siècle) par les Arabes. Le français, enfin, à travers la colonisation. Mais c'est surtout l'influence de la langue arabe, à l'oeuvre depuis 13 siècles, qui est, dans presque tous les dialectes, très sensible, notamment au niveau du lexique »

 Pour avoir une idée plus concrète et plus musicale sur cette langue, je vous propose cette chanson en berbère chantée par l’artiste algérien kabyle Idir « a vava inouva » (qu’on pourrait traduire par « t’en prie père Inouba ouvre-moi la porte »

Voici le lien pour écouter la chanson :

https://www.youtube.com/results?search_query=idir+a+vava+inouva

La langue cherokee fait partie de la famille des langues iroquoiennes parlées par les peuples autochtones d'Amérique du Nord appelés les Cinq-Nations (tels que les Mohawks, les Onondagas et les Sénécas). C’est une langue assez unique avec un système d’écriture syllabique inventé par Sequoyah dans les années 1820. Cette écriture comprend 85 symboles représentant des syllabes plutôt que des lettres individuelles et chaque symbole syllabique représente une combinaison de consonne et de voyelle.

La langue est essentielle dans la communauté. Elle est utilisée notamment dans les cérémonies, les histoires et la musique. C’est le moyen de transmettre des connaissances, des valeurs et des traditions.

Cependant, l’enjeu est majeur puisque la langue cherokee est fortement menacée. On compte environ 385000 membres de cette communauté et on estime à 2000 personnes le nombre de personnes qui parlent couramment la langue. Le nombre de locuteurs a considérablement diminué et cela est dû à trois facteurs majeurs. D’abord, la domination de l’anglais qui rend de plus en plus difficile la transmission intergénérationnelle de la langue, ensuite les politiques d'assimilation et enfin la pandémie du COVID qui n’a pas épargné la communauté, la majorité des locuteurs natifs étant des personnes âgées.

Le chef de la communauté des Cherokee a alors décidé de lancer des programmes de revitalisation de la langue, notamment à travers des programmes d’immersion et des cours de langue pour adultes (dans lesquels le syllabaire de Sequoyah est utilisé). En 2001, la création d’une école en Oklahoma, la Cherokee Immersion School, permet aux enfants issus de la communauté d’apprendre la langue dès le plus jeune âge dans un contexte éducatif. La langue est aussi intégrée dans des applications mobiles, des logiciels éducatifs et des ressources en ligne pour aider à l’apprentissage. On peut aussi retrouver du cherokee dans certains contenus de journaux ou à la radio.

Aujourd’hui, le peuple Cherokee est déterminé à préserver sa langue et son patrimoine pour les transmettre aux générations futures.

(Source image : https://www.dinna-fash-sassenach.com/cherokees.html)

Cette communauté, bien que majoritaire à une période, est devenue minoritaire. En 1890, seulement 10% de la population était francophone à cause de l’immigration de communautés anglophones dans la région. Les dirigeants politiques de l’époque ont alors mis en œuvre plusieurs mesures pour éliminer graduellement la langue française de la province.

Les lois favorisant l’usage de l’anglais plutôt que le français, dès le début du XXe siècle les écoles francophones ont été remplacées par des écoles anglophones. Le français n’est plus la langue du gouvernement provincial et les francophones doivent se faire discret dans cette province qui a en grande partie oublié ses origines bilingues. Ainsi, le français a perdu sa place, dans l’espace public et dans les foyers, et ne s’est pas transmis à travers les générations. 

De nos jours, le gouvernement a mis en place des initiatives pour renforcer l’usage du français, notamment en créant des écoles d’immersion et des programmes culturels. De plus, le français fait de nouveau partie du domaine administratif car les institutions publiques offrent des services bilingues. La communauté francophone continue de se battre pour préserver sa culture et sa langue, notamment grâce aux médias, aux associations et à des festivals.

Le karakalpak fait partie des langues turciques (comme le turc, l'ouzbek, le kazakh, le kirghiz, ou le turkmene) et est très similaire au kazakh.

Cette minorité ethnique partage la même religion que le reste de l'Ouzbékistan et est également russophone.

Leur situation géographique est précaire car le Karakalpakstan est situé sur le lit de la mer Aral qui s'assèche depuis les années 1960 à cause de la culture du cotton (pour les soviétiques). Le climat autrefois agréable devient de plus en plus aride et désertique. La mer se trouve désormais à plusieurs dizaines de km des anciens ports de pèche. L'économie ne repose plus sur la pèche mais sur l'exploitation du gaz. Cependant les populations karakalpakes sont discriminées et ont peu accès à ces emplois réservés aux immigrés kazakh, russes ou ouzbeks.

L'autonomie de la région a été remise en cause en 2022 et a provoqué des protestations (une 15aine de morts). Les Ouzbeks immigrés prennent de plus en plus de place dans le marché du travail local et pouse les Karakalpaks dans la pauvreté ou à l'émigration ce qui met en danger la survie de leur population. Ils sont également menacés linguistiquement parlant avec la pression administrative ouzbèke. Un festival de musique électronique (Stihia) a été créé afin de mettre en lumière la situation écologique de la région et attirer du tourisme qui représente un espoir économique. Les organisateurs de ce festival ont une présence culturelle forte dans la capitale ouzbèke et œuvre à promouvoir et préserver leur langue en Ouzbékistan.

« la parole de Dieu est accompagnée d'une mélodie », Le peuple valorisait la mémoire et le culte de la nature. Aujourd'hui, on estime que seuls 0,7 % des locuteurs de  l'Aïnu. En fait,  entre 1968 et 1912, le gouvernement japonais a confisqué leurs terres et leur a interdit de perpétuer leur culture et leur langue. Depuis lors, le japonais est utilisé comme première langue. En raison de la discrimination ethnique et de l'assimilation, la coutume d'enseigner la langue à la maison a également été abandonnée.  Pourtant, depuis les années 1980, des cours de langue ainu sont proposés aux adultes et aux enfants. La conteuse de 93 ans, qui était la seule à se souvenir de son expérience initiale, est décédée en 2023, mais sa passion a été reprise et les activités de transmission de la culture et de la langue se sont poursuivies.

Hiromi NAKAMURA

Appelés "Lapons" jusqu'à récemment, ce terme formé à partir du suédois signifie "porteur de haillons" et est aujourd'hui péjoratif.

Peuple semi-nomade, il vivait traditionnellement de la pêche et de la chasse ainsi que de l'élevage des rennes. Mais dès le Moyen-Age, il a été évangélisé puis une partie de leur territoire a été revendiquée par la Suède au XVIe siècle. Dès le XVIIe siècle, les Samis étaient forcés de travailler dans les mines qui exploitaient les ressources de leur territoire au profit des Suedois. Au début du XXe siècle, les Norvégiens ont interdit aux Samis de laisser leurs troupeaux de rennes traverser la frontière entre la Suède et la Norvège.

Il a fallu attendre la fin du XXe siècle, pour que les Samis voient des améliorations. Entre 1989 et 1996, ils ont eu droit de créer un parlement Sami dans chacun des pays qui recoupe leur territoire. Ils peuvent ainsi officiellement faire remonter leurs revendications aux politiques officielles du pays. Au terme d'une bataille longue de 10 ans, ils ont obtenu le droit qu'un seul de leur village, Girjas, ait les droits exclusifs de la pêche et de la chasse sur les 5000 km² de son territoire. Ils ont depuis la fin des années 1980, un drapeau officiel et un hymne.

Très tôt évangélisés, la colonisation s'est faite très fortement côté suédois avec les écoles et l’administration. En 2016, seulement 45% des Samis parlent le same. Cette langue finno-ougrienne est divisée en 11 dialectes et certains sont tellement différents que les Samis ne peuvent pas se comprendre ! 2 dialectes sont morts au début du XXIe siècle.

Mais il existe une littérature same depuis le début du XXe siècle qui décrit le mode de vie des Samis par des autochtones.

Malheureusement, le réchauffement climatique a un impact sur les traditions de ce peuple, mais également sur leur langue. En effet, comme elle est liée aux activités traditionnelles et à la nature environnante, les activités qui disparaissent (l'élevage des rennes pendant des hivers très froids) ou les changements dans la nature (l'arrivée du saumon au début du printemps) entraîne la disparition dans la langue des descripteurs.

Depuis le début du XXI siècle, beaucoup de Sami se battent pour que leur dialecte ne disparaisse pas : il y a quelques écoles en Finlande, des radio et des films en same. Le sami a un statu officiel en Norvège mais ni en Suède ni en Finlande.

sources :

wikipedia, article Samis

https://www.rts.ch/audio-podcast/2024/audio/peuples-autochtones-2-5-les-samis-parmi-les-nations-28622256.html

l'hymne sami :

https://www.google.com/search?client=firefox-b-d&channel=entpr&q=hymne+sami#fpstate=ive&vld=cid:3e4841ca,vid:bwSERyFgWSs,st:0

Le romani a une image plutôt négative et est considéré partout dans le monde comme une langue minoritaire. Marginalisé et stigmatisé, le romani est délaissé dans l’éducation au profit des langues dominantes du pays dans lequel certaines communautés Roms se sont sédentarisées. Le romani est parlé en famille, et au sein des communautés roms aujourd’hui et des efforts ont été faits pour revaloriser cette langue, à travers la proposition de Marcel Courthiade notamment, de créer une orthographe unifiée utilisant l’alphabet latin dans les années 80-90. Par ailleurs, le romani est aujourd’hui protégé par le Conseil de l’Europe grâce à la signature de la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires.

Cependant, la discrimination sociale envers les communautés roms est aujourd’hui toujours présente. J’ai malheureusement pu en être témoin au sein même du collège où je suis en stage. De plus, les variétés dialectales peuvent représenter une difficulté dans l’enseignement et la transmission de la langue romani.

Certains écrivains, poètes et artistes roms ont tenté de mettre en avant la culture rom à travers leurs œuvres. Un écrivain rom, français connu est Matéo Maximoff qui à travers ses œuvres, transmet l’histoire des communautés roms, et de leurs traditions.

Un extrait très évocateur de l’implication et de Matéo Maximoff dans la transmission des coutumes, de l’histoire et des traditions roms, de son roman Vinguerka, où l’un de ses personnages s’exprime :

« je souhaite qu’à l’avenir plusieurs d’entre vous aillent à l’école, qu’ils apprennent à lire et à écrire et que peut-être un jour ils deviennent des écrivains. Ce sera alors leur devoir de faire connaître aux autres, notre race, ce que nous avons vécu et ce que nous vivons. Et non pas comme les autres étrangers l’imaginent et le racontent. »

Je vous laisse aussi le lien de l’exposition en ligne qui lui est dédiée à la médiathèque portant son nom : http://exposition-mateo-maximoff.fnasat.asso.fr/

La colonisation britannique a profondément bouleversé l’équilibre linguistique du continent australien. Pendant longtemps, les langues aborigènes ont été interdites dans les écoles et les missions, et l’anglais s’est imposé comme langue dominante. Malgré cela, les Yolŋu ont résisté en continuant à transmettre leur langue, leurs chants, leurs histoires et leur système de loi traditionnel qui repose entièrement sur l’usage de la langue.

Le Yolŋu Matha est bien plus qu’un simple outil de communication : il est au cœur de l’identité, de la spiritualité et de l’organisation sociale des Yolŋu. Chaque clan possède sa propre variété de la langue, liée à son territoire, à ses ancêtres et à ses récits sacrés. Parler sa langue, c’est exister en tant que Yolŋu et affirmer son lien profond avec la terre.

Face à la menace de disparition de certaines variétés, les communautés Yolŋu réclament davantage de soutien institutionnel, notamment pour la création de ressources pédagogiques, la formation d’enseignants autochtones et la reconnaissance officielle de leurs langues. Des initiatives existent : une radio communautaire diffuse en Yolŋu Matha, des artistes comme Gurrumul Yunupingu ont chanté dans cette langue, et certains films ont été tournés avec des dialogues entièrement en langue aborigène (comme Ten Canoes).

Mais malgré ces efforts, les défis restent nombreux : manque de financement, peu de documentation sur certaines variétés, et pression constante de l’anglais dans les domaines clés de la société (éducation, santé, justice). Le Yolŋu Matha, comme de nombreuses langues aborigènes, est donc en situation minoritaire, à la fois culturellement essentielle et en danger. Le préserver, c’est protéger un patrimoine linguistique et humain irremplaçable.

https://www.ethnologue.com/language/dhg/

https://en.wikipedia.org/wiki/Yolŋu_languages

Audrey LETHEZER

Malgré des millions de locuteurs, le népalais m'a obtenu le statut de langue officielle en Inde qu'en 1992 (le pays en compte aujourd'hui 22), après des décénies de revendications. Dans l'état du Bengal Occidental, le bengali reste la langue dominante de l'administration et de l'éducation, reléguant le népalais à un rôle secondaire sur son propre territoire.

Depuis les années 1980, une partie de la communauté réclame un état séparé : le Gorkhland. Cette revendication politique est indissociable de la question linguistique : avoir son propre état, c'est pouvoir gouvernet dans sa langue, enseigner dans sa langue, exister institutionnellement.

Aujourd'hui, les enjeux tournent autour de la transmission : les jeunes générations, attirés pour des raisons économiques par l'hindi et l'anglais, s'éloignent parfois du népalais. La langue résiste néanmoins, portée par une littérature, une musique et une culture vivace.

La politique coloniale du début du XXeS a provoqué le déclin de la langue traditionnelle maorie au profit de l’anglais.

En 1982, les Néo-Zélandais constatent un déclin du nombre de locuteurs du maori : moins de 5% des écoliers maoris parlent la langue traditionnelle. Un mouvement linguistique émerge alors ; la reconnaissance de la langue des maoris devient centrale dans leur identité culturelle. Le mouvement Kohanga reo (« nid de la langue ») prône le contact précoce à la langue traditionnelle, notamment au moyen de crèches en maori. Les écoles Kohanga reo rencontrent un fort succès. Les experts souligne que l’école est la clé dans ce mouvement linguistique, qui n’aurait pas pu se développer en dehors du cadre scolaire.

Ce mouvement a porté ces fruits, puisqu’aujourd’hui 20% des maoris parlent le maori. Ce pourcentage reste cependant relativement faible, et cache un déclin de la proportion de loctueurs par rapport à la croissance de la population maorie : les non-maoris s’intéressent en effet à cette langue, ce qui lance le débat de l’appropriation culturelle. Les efforts se poursuivent donc aujourd’hui.

Le maori a atteint un statut de langue officielle en 1987, marquant l’affirmation identitaire maorie après cent ans de déclin.

Les enjeux sont : transmission intergénérationnelle, lutte contre la domination de l’anglais, modernisation de la langue, présence médiatique.

La langue maorie est aujourd’hui un symbole fort revendication identitaire pour cette communauté minoritaire (17% du pays).

Aujourd’hui, seulement trois pour cent de la population allemande parle cette ancienne langue du Nord de l’Allemagne, alors que jusqu’au 20^e siècle, elle était très répandue dans le nord de l’Allemagne.

En 2017, le gouvernement du Mecklenburg-Vorpommern a introduit des classes en platdeutsch dans certaines écoles. De plus, des artistes locaux essaient de faire vivre cette langue par le théâtre,  la chanson ou des lectures à voix haute.

Source : www.goethe.de

https://www.youtube.com/watch?v=NXQ5aww2vec&list=RDNXQ5aww2vec&start_radio=1

Je vous invite à écouter cette chanson d'Admiral T où il évoque son amour de la musique, dans un texte hétérolingue qui même français et créole ;)

Au-delà des peuples autochtones, la Constitution et la législation colombiennes reconnaissent également comme sujets collectifs de droits les communautés afrodescendantes, les Raizales de l'archipel de San Andrés, Providencia et Santa Catalina, les Palenqueros de la région caraïbe ainsi que le peuple rom.

Voici le lien de la source : https://indigenousnavigator.org/fr/donnees-des-peuples-autochtones/rapports-pays/colombie