O papel colonizador é de manipular o saber a suas próprias intenções, que é de oprimir e dividir a humanidade. Nos deparamos com as “portas escancaradas” da exclusão social, em que há a preponderância de práticas modernas opressoras, desde discriminações sexuais a raciais. O modo como temos encontrado para responder as ameaças colonizadoras na construção do conhecimento é potencializar nossos papéis enquanto humanos e pesquisadores de questões sociais, mostrando socialmente que em meados do século XXI, não podemos pensar de forma fragmentada, assim como conduzindo a práticas que possa cuidar da saúde, da terra, da água, das pessoas e do meio em que vivemos. 

Basta-nos romper nos nossos pequenos passos com os absurdos colonizadores que continuamos a nos deparar dia após dia, reconhecendo a diversidade e pluralidade epistemológica como campos férteis para a leitura do mundo com a cara de quem as vive.

Por último, queria recomendar duas novelas que tratam muito bem estas questões: “O Século das Luzes” e “O reino deste mundo”, ambas do escritor cubano Alejo Carpentier. (não achei elas em PDF).   

"De repente um cheiro 
Um cheiro úmido 
De corpos fecundos 
Choveu no Sertão" (Nêgo Bispo)

Deixo aqui este rap, escrito por Renan Inquérito em colaboração com Boaventura de Souza Santos. Este rap é um resumo de uma aula do Professor Boaventura de Souza Santos. 

 

O autor continua: “Quais são estas crenças e como elas surgiram e se desenvolveram nos tempos modernos?”. 

 

A partir desse momento ele apresenta a distinção entre pensamento medieval e o pensamento moderno, e as nuances que cada um apresenta sobre as diferentes concepções do homem e seu lugar no cosmo. Contudo, as raízes e concepções do pensamento medieval ainda nos seguem até hoje. 

 

Minha reflexão se encontra na utilidade. A ideia de que nem Newton consegue escapar da metafísica, me faz lembrar de que a luz não consegue escapar de um buraco negro. Em certa medida, vejo a utilidade entre a força e o tempo-espaço, alias não tem como negar sua utilidade. Porém, da mesma forma que se tem uma determinada utilidade, promover a construção de um conhecimento rígido e inflexível, que tenta alcançar padrões de pureza, se torna um pedra de tropeço e algo limitante para o conhecimento.  

A leitura da biografia me mostrou uma trajetória de vida marcada por pontos altos (tornar-se muito cedo um expoente filósofo/cientista) e pontos baixos (orfandade de mãe aos três anos, acidente, problemas psicológicos, referido em alucinações e falecimento precoce aos 39 anos de vida). Diante de tal história (que podia ser a de qualquer um de nós, com específicas continuidades e descontinuidades), refleti que apenas o conhecimento científico não dá conta da complexidade da vida. Talvez Pascal tenha vivenciado isso ao dedicar-se tão intensamente ao conhecimento científico no início da sua vida e, fervorosamente, ao pensamento religioso, após seu acidente e até a sua morte.

Os trechos que li, em seguida, me remeteram ao texto do Burtt com suas referências acerca do período medieval e do pensamento religioso como forma de acesso ao conhecimento sobre o mundo. Refleti que, talvez a busca humana pela verdade e pela necessidade/impulso de acreditar, nos fez criar  a ideia de Deus.

Outro pensamento que me ocorreu, trata-se da distinção entre a ideia de Deus e de religião. O primeiro, uma entidade maior intangível, onipresente, onisciente (para os que nele acreditam) e a última, com suas multiplicidades de discursos que se concretizam em instituições religiosas.

Por fim, compartilho essa música de Gil (para mim, um Deus rs, que expressa verdade na arte que propõe) que me veio muito à cabeça enquanto lia o material de Pascal. Creio que a graça maior está, enfim, na busca da 'verdade' e não necessariamente com o encontro desta.

"Se eu quiser falar com Deus
Tenho que me aventurar
Tenho que subir aos céus
Sem cordas pra segurar
Tenho que dizer adeus
Dar as costas, caminhar
Decidido, pela estrada
Que ao findar, vai dar em nada
Nada, nada, nada, nada
Nada, nada, nada, nada
Nada, nada, nada, nada
Do que eu pensava encontrar"

Discutimos um pouco como o objeto e o objetivo da pesquisa seriam visto dentro do Programa de Pós Graduação em Psicologia dentro dos componentes de Metodologia, principalmente. Chama atenção a implicação da pesquisadora no processo. Isso já é expresso desde o início ao usar o verbo "experienciar" no objetivo, acredito que estamos acostumados com os verbos “de sempre”: compreender, identificar, analisar, verificar, comparar, entre outros.

Em seguida, um estranhamento vem na hipótese também: “a reinvenção de si pela via da arte”. Pensar essas possibilidades que rompem com o paradigma positivista é interessante e temos discutido muito isso - inclusive acredito que cada um tem pensado dentro da sua pesquisa e suas escolhas metodológicas -, mas ainda causa estranhamento ao ouvir. 

Por fim, tem algo da área específica que compreendi ser da dança-teatro que não alcancei a compreensão apenas com a defesa. Conheço um pouco do trabalho de Pina Bausch e a relação corpo-memória com processo estético entendi como algo inovador enquanto método (principalmente a partir do que foi trazido no último parecer), mas ao mesmo tempo na parte que Fernanda traz a metodologia isso não ficou claro pra mim. Provavelmente devido ao recorte de não ter lido a tese e apenas assistir a defesa. Fico com a curiosidade de um pouco mais e acessar agora o trabalho escrito! 

Essas frases iniciais do artigo poderiam perfeitamente estar contidas em um texto atual, que discutisse a vida nas redes sociais!! 

Pascal prossegue, construindo uma relação direta entre a vaidade e o amor próprio, que parte da contradição entre o que as pessoas desejam ser (diante do olhar do outro) e aquilo que elas são de verdade: “quer ser grande e se vê pequeno: quer ser feliz e se vê miserável: quer ser perfeito e se vê cheio de imperfeições: quer ser o objeto do amor e da estima dos homens, e vê que os seus defeitos só merecem a sua aversão e o seu desprezo”. 

Fala ainda que quando nos esforçamos para disfarçar nossos defeitos, diante do outro, só pioramos a situação. Mas fazemos isso rotineiramente e, do mesmo modo, não somos capazes de falar diretamente dos defeitos dos outros, disfarçamos, e até bajulamos alguns para sermos amados: “Assim, a vida humana não é senão uma ilusão perpétua” (..) “ o homem não é, pois, senão disfarce, mentira e hipocrisia, quer em si mesmo, quer em relação aos outros.”. 

E a razão disso tudo colocada por Pascal é: o amor, a construção do amor próprio, a necessidade de ser amado pelo outro e também a possibilidade de amar o outro, que precisa ser mediada por uma construção que ele descreve como falsa.

O que possibilita esse mecanismo de ilusão perpétua das relações é a imaginação! Colocada como o oposto da razão, a imaginação é também mediada pela aparência exterior das coisas e das pessoas. Por exemplo, a roupa do médico, que desperta confiança na cura, mesmo que na verdade ele não saiba bem o que está fazendo: ”A imaginação dispõe de tudo; faz a beleza, a justiça e a felicidade, que é tudo no mundo.”

Ao ler esse trecho de Pascal me lembrei imediatamente de Freud (1914) no texto Sobre o Narcisismo: Uma Introdução, quando ele fala que o narcisismo pode representar um instinto de autopreservação. De um modo muito mais elaborado e complexo, Freud nos fala que: encarar diretamente nossas falhas, erros e limitações nos leva a um lugar impossível para o amor. Assim, a imaginação, trazida por Pascal “enganadora”, "falsa" e "errada", é para mim a possibilidade que temos de transitarmos entre a libido do ego (que relacionei com o amor próprio) e a libido objetal (o amor e a admiração pelo outro). Meu entendimento da psicanálise é quase insignificante, então isso tudo pode ser apenas relações devaneantes na minha cabeça =)

Tão diferente de Freud, Pascal acreditava em uma verdade maior, representada por Deus e pela fé. Me parece que todas as suas elaborações teóricas tinham esse ponto de chegada: uma comparação dura do homem racional com a perfeição inatingível de Deus. Mesmo assim, considero esse capítulo de uma profundidade enorme, capaz de tocar em aspectos psíquicos desafiadores e assustadoramente atuais.  

1-    É preciso saber duvidar onde é preciso.

2-     Afirmar onde é preciso.

3-    Submeter-se onde é preciso. 

Para o autor, quem não segue esses princípios não entendeu da razão. Com o objetivo de aprofundar em sua argumentação, o autor apresenta alguns elementos que busca expor o que ele denomina de submissão ao uso da razão.  Vejamos algumas dessas exposições.

 

·         Se submete tudo a razão;

·         Não há nada tão conforme à razão como a retratação da razão;

·         Não vos admireis de ver pessoas simples crer sem raciocínio;

·          

Para a condução de minha reflexão gostaria de citar um breve trecho do artigo apresentado: 

“Confesso que um desses cristãos que crêem sem provas não terá, talvez, com que convencer um infiel que lhe alegar tal coisa” (os destaques foram acrescentados por mim).

Após fazer a leitura desse e de outros artigos fiquei pensando acerca da posição que a razão ocupa na “pós-modernidade”. O que é “confessado” e para quem se confessa? Quem recebe a confissão crer no que foi dito? As provas precisam serem expostas para que se possa de fato convencer? 

A razão ou pensamento racional é apresentada como uma marca central do pensamento moderno, contudo, esse artigo prendeu minha atenção, pois despertou uma questão que está a corroer meus pensamentos até o momento dessa postagem: “Qual o lugar ou função da razão na atualidade?”

Achei que o livro iria tomar um caminho, mas até onde li, ele foi para outro totalmente diferente. Até o momento vi uma carta de fé. Alguns questionamentos existenciais interessantes, mas em todo tempo sua pauta estava pontuada sobre uma essência do homem em relação ao divino. Até que ponto isso foi influenciado pelo acidente ocorrido com ele? Até que ponto a força e contexto social impulsionavam ele para esse novo caminho? (acredito que muito por conta da época) 

Isto me faz pensar sobre os vieses cognitivos, somos meio que vulneráveis a como nossa mente funciona. Não importa os fatos, contextos, dados ou argumento; se estamos enviesados afetivamente com uma ideia, não vamos abandona-la tão facilmente. Podemos ver isso na política, religião e na ciência também. Não quero dizer que o Pascoal estava enviesado negativamente, se todo esse repertorio era acalentador para ele, logo tinha uma função. Entretanto, muita coisa foi deixada de lado, então podemos pontuar isso também. 

Sabendo que Pascal refletiu sobre o que é o “eu”, procurei a parte do livro que trata declaradamente esta temática que é tão familiar à psicologia, e cheguei ao Artigo XXIII: “Razões de algumas opiniões do povo”, parágrafo XVII:

“Um homem que se põe à janela para ver os passantes, se eu estiver passando, posso dizer que ele se pôs à janela para ver-me? Não, pois não pensa em mim em particular. Mas, quando gostamos de uma pessoa por causa de sua beleza, gostamos dela? Não; pois a varíola, que tirará a beleza sem matar a pessoa, fará que não gostemos mais; e, quando se gosta de mim por meu juízo, ou por minha memória, gosta-se de mim? Não; pois posso perder essas qualidades sem me perder. Onde está, pois, esse eu, se não no corpo nem na alma? É como amar o corpo ou a alma, senão por essas qualidades, que não são o que faz o eu, de vez que são perecíveis? Com efeito, amaríamos a substância da alma de uma pessoa abstratamente, e algumas qualidades que nela existissem? Isso não é possível, e seria injusto. Portanto, não amamos nunca a pessoa, mas somente as qualidades.” 

Se comparamos o ceticismo de Pascal com o de Descartes, me chama a atenção que Pascal se pergunta sobre o que ele é através do olhar de outra pessoa, diferentemente de Descartes que parte do seu “eu” pensante para questionar o que ele vê. Em ambos os pensadores há um dualismo entre o “eu” (ou “alma”) e o “corpo”, uma dissociação entre as qualidades sensíveis de uma pessoa e o pensamento. No entanto, o pensamento de Pascal me parece mais difícil de compreender com relação à questão do que é o “eu” (para Descartes o “eu” é uma substância pensante). Pascal afirma: “Onde está, pois, esse eu, se não no corpo nem na alma?”. Para ele, o “eu” não está no corpo que remete às qualidades sensíveis que são perecível e, portanto, não transcendente, como tampouco no pensamento (juízo) por ser mutável. 

Encontrei que os artigos finais dos “Pensamentos” mantêm essa ambiguidade e aura de mistério em torno ao “eu” por meio das questões do “ser e parecer” e as das “aparências e a essência” de um homem.      

A música inicia com o verso "Procuro nas coisas vagas, ciência..." e me remete ao processo histórico trazido pelo texto que conta um pouco do percurso para o 'contorno' e 'definição' do objeto de estudo da psicologia, a mais útil de todas as ciências (?).

A definição aristotélica de Alma, citada por Vidal (2010): "forma do corpo natural que potencialmente tem vida"; "um corpo animado é um tipo de matéria dotada de alma", também é claramente ilustrada na música em todos os seus versos.

A alma 'Aristotélica' podia ganhar diferentes qualidades e, para esta, permitiu-se categorizações: a alma vegetativa (relacionada à matéria em si), a alma sensível (relacionada aos órgãos dos sentidos e às emoções) e a alma racional (relacionada ao pensamento, à capacidade de fazer juízos). Essas categorias promoveram controversa hierarquização, colocando o ser humano 'no topo' como sendo apropriado das 'três formas de alma' em detrimento dos outros seres vivos (animais e das plantas) - (penso que não há forma de vida superior à humana e acho que a classificação aristotélica pode nos fazer incorrer em erro de juízo nesse sentido). 

E se a alma estiver para além do corpo e existir depois da morte? Questionamentos assim, retiraram a psicologia do âmbito da biologia e ela passou a se situar na metafísica. 

Com o tempo, a evolução do pensamento situou a conceituação de alma como 'mente, razão, consciência' (parece até que perdeu a alma, ficando um conceito seco, frio, racional).

A música também me faz pensar na dicotomia mente x corpo e propõe uma integração: 

"Vem pr'esse mundo
Deus quer nascer
Que a alma aproveita prá ser
A matéria e viver".

Deixo a letra facilmente acessível aos interessados:

"Procuro nas coisas vagas

Ciência!
Eu movo dezenas de músculos
Para sorrir...

Nos poros a contrair
Nas pétalas do jasmim
Com a brisa que vem roçar
Da outra margem do mar...

Procuro na paisagem
Cadência!
Os átomos coreografam
A grama do chão...

Na pele braile prá ler
Na superfície de mim
Milímetros de prazer
Quilômetros de paixão...

Vem pr'esse mundo
Deus quer nascer
Há algo invisível e encantado
Entre eu e você
E a alma aproveita prá ser
A matéria e viver..."

 

Para equilibrar um pouco a sensação, pensei por exemplo que o conceito Huay (no período clássico dos séculos III, IV, X) é mais completo e complexo que o conceito Alma da que falaram os escolásticos. Huay fala do mundo indígena-centroamericano... E permitiu que a Cultura Maia pudesse pensar na transformação (em um jaguar, serpente, pedra, rio etc.) da vida (recomendo ler o livro Popol Vuh). Depois de lembrar que essas coisas são “metafísicas”, e que Arturo Escobar (1988) falou que os ocidentais foram os que criaram o conceito do “terceiro Mundo” para nos considerar atrasados [primitivos e metafísicos] ... e procurei terminar de ler o texto académico e intelectual de Vidal (2005). E quero continuar pensando se a psicologia, na atualidade, é ainda “mais útil de todas as ciências”

 

Escobar, A., & Escobar, A. (1998). La invención del Tercer Mundo: construcción y deconstrucción del desarrollo. Editorial Norma. 

Conectada também com a Alma proposta por Liliana e ainda com a Serpente proposta por Diana, relembrei da produção de um grupo de estudos muito interessante que, tanto eu quanto Vitailma, já colocamos aqui no nosso padlet: Selvagem. Segue o link do vídeo aos interessados:  https://www.youtube.com/watch?v=Cfroy5JTcy4

Fico me perguntando como ultrapassar o cíclico no sentido da repetição, o que precisa morrer na psicologia para que possamos propor as mudanças necessárias?

Esta citação de Mingard (1770-1775), presente no texto de Vidal, mostra quanto a história da epistemologia ocidental está intimamente vinculada à história da psicologia. A partir da filosofia clássica grega, a mente humana é pensada desde sua faculdade de interrogar os entes do mundo e produzir conhecimentos sobre eles. Desde então, questões sobre a transcendência da alma com relação à materialidade do corpo, o caráter inato das ideias ou o lugar da razão e da experiência sensorial na fiabilidade do conhecimento, levaram, direta ou indiretamente, à pergunta o que é a alma, o espírito ou a psique humana? 

Vidal situa o início da história da psicologia e, por conseguinte, o final da sua pré-história, no Iluminismo do século XVIII que a reivindica enquanto ciência. No mesmo período em que a noção de homem renasce depois de um letargo medieval, o desejo de dominar um mundo, que não é mais percebido como finito e ordenado, levou à criação das ciências humanas. De certa forma, Kant reconciliou o racionalismo com o empirismo mostrando que qualquer ideia sempre está inscrita no tempo e no espaço, e, por sua vez, que o conhecimento está sujeito a estruturas invariáveis que organizam a experiencia desde um ponto de vista lógico e racional. Podemos dizer que alguns pressupostos da ciência moderna foram desvelados e a psicologia, para ser reconhecida como tal, teve que se submeter ao espírito do tempo. 

O texto de Vidal se centra na utilidade da psicologia para a ciência desde um ponto de vista gnosiológico. Isto é, como na modernidade a capacidade de produzir conhecimento se tornou um objeto em si mesmo de conhecimento, em desmedro de uma psicologia dos afetos que também tem uma pré-história e história que remonta à filosofia da Grécia antiga e atravessa os séculos por meio de pensadores como Pascal, Spinoza, Nietsche e Freud. 

Dos autores trazidos por Fernando Vidal para contar a história da psicologia, o filósofo Christian Wolff (1679-1754) foi o que mais me chamou atenção. Ele traz aspectos ainda hoje muito presentes sobre os métodos dedutivos (psicologia racional) e indutivos (psicologia empírica). Este filósofo, traz além dos métodos, aspectos centrais ao funcionamento psíquico humano, como a capacidade de representação e as ações ligadas ao prazer e ao desprazer, além da interação entre alma e corpo.

Com a separação dessas duas psicologias Wolff traz: “A psicologia racional (...) não era capaz de produzir conhecimentos empíricos novos, mas ela “aumenta nosso discernimento na observação do que acontece em nossa alma” e “revela aspectos da alma que não são acessíveis apenas pela observação”.

Por fim, achei interessante pensar no desaparecimento progressivo da alma dos estudos das ciências humanas, associada à “escolha” por uma psicologia empírica. 

Eu vejo o homem e sua alma imortal, vejo também o poder de uma psicologia racional, que se mistura e não existe separada de outros saberes (como a filosofia e a física), que não consegue ver corpo sem alma e alma sem corpo. Mas vejo tudo isso na minha atuação prática, quando estou ao lado de outro humano em sofrimento. Na academia busco lógicas e sistemáticas para entender os fenômenos humanos através do exercício empírico, que inevitavelmente será incompleto e produzirá nada ou quase nada de transformação, tanto na elaboração e acúmulo de conhecimento, quanto na realidade social que nos encontramos hoje… contradições!

 Contudo, como o texto relata o sec. XVIII foi cunhado de “o século da psicologia”, pois, nesse momento a psicologia empírica se transformou num campo de investigação protoprofissional que possibilitou um suporte teórico para psicologização de outros saberes. 

 

Fiquei pensando....Se fosse necessário excluir uma disciplina da história da humanidade, qual seria a opção que traz mais impacto negativo? 
Física, química, biologia, antropologia, psicologia? Obvio que não quero levantar uma competição, pois todas são validas e muito uteis. Porém, como o texto começa em seu título “a mais útil de todas as ciências”, fiquei pensando sobre isso. E digo que a psicologia não seria uma boa escolha, pois no seu arcabouço a psicologia trás consigo diversos outros saberes (biologia, antropologia, física, matemática, sociologia....).  

Não existe uma só psicologia, existem várias, com Wundt e James “o que se viu no século XX foi uma notável proliferação de psicologias científicas” (Damásio, 2009, p.199) por isso não existe uma epistemologia unitária, e a psicologia não pode se considerar como uma ciência. Então o Frankenstein que temos hoje...que pode nos dizer sobre o futuro da psicologia? Que temos que continuar buscando a consciência com experimentos? Que temos que estudar fenômenos agora sim desde a multi-trans-interculturaldide? 

Podemos pensar que se trabalhamos (pesquisa, extensão, ensino, por exemplo) com concepções desde a linha da história da cultura, talvez com o tempo teríamos mudanças na forma e conteúdo da psicologia? Gostei de pensar essa ideia, e pensar como seria isso ontológica, epistemológica, praxeologica e metodologicamente. 

O texto fala que a história da psicologia é contada a partir das concepções de Wund e James, ambos tentando separar a psicologia das concepções metafísicas. Jogando as raízes de uma psicologia metafísica, como fala o autor, para uma pré-história da psicologia qual foi esquecida nos tempos atuais.

Fiquei pensando como seria se a psicologia atual utilizasse em sua prática concepções metafísicas.  A credito que as influências do racionalismo, ou a perspectivas mais dialéticas seriam de alguma maneira frutos de concepções metafísicas (não sei se estou correto..rs). 

Se a psicologia se estabelecesse somente como ciência natural (James), perderíamos muita coisa, a compreensão do humano seria mais limitada. Da mesma forma, a psicologia teria muitas limitações se ela se tornasse puramente empírica, como falou o Wundt.

Que a psicologia é um campo plural, isto podemos concordar. Plural não somente no nível epistêmico como fala o autor, mas teórico e metodológico. 

Particularmente vejo que a pluralidade epistemológica e metodológica trás uma riqueza para nossa ciência. Contudo, muita pluralidade teórica pode não ajudar tanto. Há concepções na psicologia que foram superadas ou que um dia ainda serão, entretanto, muitas perspectivas são utilizadas e ensinadas no nosso campo. As explicações em demasia podem ser redundantes e atrapalhar a compreensão do fenômeno psicológico. 

Essa aparente unidade epistemológica entre a psicologia de Wundt e de James começa a se desagregar quando Wundt insiste que a psicologia deve ser exclusivamente uma ciência empírica intermediária para uma psicologia fisiológica, e para James uma ciência natural que visa a predição. De certa forma, este desacordo anunciou as bifurcações vocacionais, teóricas e, portanto, epistemológicas, que a psicologia teve durante o século XX. 

“As obras de Wundt e James são expressões culturais de ideias emblemáticas do século XIX” (p.203). O texto de Damásio mostra como o apetito voraz científico do século XVIII atingiu seu paroxismo no século XIX, na crença em uma epistemologia positivista-empírica como a única forma de produzir um conhecimento "verdadeiro". No decorrer de nossos encontros pudemos constatar quanto a ciência “dura”, sendo uma forma de conhecimento entre outras, se tornou hegemônica na medida em que foi marginando outros saberes. No entanto, me parece que a psicologia se diversificou de tal modo que o imperativo de uma epistemologia unitária ficou obsoleto. Coincido com o comentado a semana passada: devemos falar de psicologia no plural e, consequentemente, de epistemologia pluralizada.  

 

·   Wundt – psicologia empírica---psicologia fisiológica.

·    James- Psicologia como ciência natural;

 

As concepções apresentadas não conseguiram dar conta de estruturar uma psicologia cientifica específica. Isso posto, o século XX serviu de palco para proliferação de diferentes visões de psicologias científicas.

 

·  Segunda Escola de Leipzig;

·   Funcionalismo psicológico norte-americano;

·   Estruturalismo psicológico;

·   Psicologia cultural;
·   Psicologia behaviorista 

Deixo também a proposta de Ignacio Martin-Baró sobre a Psicologia “A psicologia corresponde desmascarar os vínculos que ligam aos atores sociais com os interesses de classe, por em evidencia as mediações através das quais as necessidades de uma classe concreta se tornam imperativos interiorizados pelas pessoas, desarticular o emaranhado de forças objetivadas em uma ordem social que manipula os sujeitos através de mecanismos de falsa consciência (Martín-Baró, 2012).

 

Martín-Baró, Ignácio. (2012). Acción e Ideología: Psicología Social desde Centroamérica. (12ª ed.). UCA. 

Ferreira (2005) inicia o texto apresentando uma questão que, segundo ele, marca todo trabalho histórico: “seriam as transformações do objeto estudado produto da evolução gradual e contínua de uma experiência original, ou seriam o resultado de múltiplas combinações casuais e inesperadas?” (2005, p. 13). Aos poucos vai situando o lugar da Psicologia nesse debate, principalmente no tocante as diversas influências que forjaram a multiplicidade de orientações teóricas no campo, não como um descuido ou imaturidade científica, mas sim como reverberações de um campo fértil para a produção de conhecimento. 

 Embora o autor aborde o tema da diversidade e multiplicidade citando eventos socioculturais e científicos que marcaram a construção da Psicologia, há uma centralidade (que considero pouco crítica) em abordar esse processo tomando como referência apenas acontecimentos eurocêntricos e estadunidenses, sem fazer ressalvas a outros acontecimentos sociais e científicos que  também contribuíram na constituição das subjetividades na dinâmica social, como os diversos eventos que marcam a legitimação do discurso científico tanto para dominar, explorar e destruir; como para saquear, roubar e se apropriar de produções de conhecimento de diversos grupos raciais e étnicos subalternizados. 

Apenas no final do texto o autor faz um sucinto questionamento sobre como tais questões influenciaram na construção da Psicologia no Brasil. No entanto, não identifiquei esforço teórico/reflexivo para questionar a própria história que ele reproduz e contribui para se manter. Olhei brevemente os capítulos subsequentes do livro e me parece que todos eles seguem em direção semelhante. Por quais motivos um livro sobre a história da Psicologia, seus rumos e percursos não aborda a Psicologia Preta/Africana que tem o seu surgimento nos idos das décadas de 60 e 70, por exemplo? Precisamos de outras versões sobre a história da Psicologia... 

 Deixo a música, Bluesman, como parte da reflexão...

Os exemplos trazidos como formas pré-mordernas e hierárquicas que trazem essa família arcaica e patriarcal, de fato ainda existem entre nós e infelizmente de forma forte, vide a atual família presidencial. Ao mesmo tempo, fico refletindo como buscar seguir todos os movimentos mundiais e achar que estamos atrasados não deixa de fazer parte do nosso eterno “complexo de vira-lata” que busca se encaixar no que ocorre em outros países. 

Faço uma leitura de que no Brasil as diversas abordagens da psicologia têm se preocupado com pensar os problemas sociais que possuímos e ser crítica com relação ao uso e objetivo da psicologia. Por outro lado as pesquisas em psicologia no Brasil tem um forte caráter qualitativo e vemos que tais estudos buscam dar conta também do contexto que vivemos. Acredito assim que estamos buscando uma psicologia mais crítica com uma leitura adequada do neoliberalismo e suas consequências. A nossa psicologia talvez não seja a possível nas sociedades liberais que buscam favorecer o “bom uso” da liberdade pelos indivíduos (Rose, 1998 citado por Ferreira, 2005), mas a que lida com inúmeras impossibilidades reais do nosso contexto neoliberal. 

Assim a crítica de que somos um centro mais consumidor do que criador da psicologia, talvez venha da nossa dificuldade em afirmar a psicologia que fazemos e seguirmos na busca por nos encaixarmos no que é produzido nos “centros mais tradicionais”.  

Dentro das minhas convicções intelectuais, que não se reduzem a uma corrente psicológica ou filosófica, há uma cisão mencionada por Ferreira que não me parece que podemos tratar como o produto de uma episteme no sentido foucaultiano: a cisão entre “Homem” e “Natureza”, que para mim não se assemelha com a cisão entre “Homem empírico” e “Homem Transcendental”. Penso que no desenvolvimento filogenético do ser humano houve uma “ruptura” com nossa estrutura biológica. O advento do pensamento, enquanto a capacidade simbólica de se representar a si mesmo e o mundo marca um ponto de não retorno com nossa relação direta e não mediatizada com nossa constituição biológica. Todos os nossos comportamentos têm um substrato biológico, no entanto o que nos define enquanto ser humano é primeiramente nossa condição sócio-histórica. Esta premissa é compartilhada por pensadores que não necessariamente convergem em todos os tópicos dos seus respectivos pensamentos: Nietzche, Marx, Heidegger e Foucault, são só alguns exemplos, mas sim concordam que não podemos falar de uma natureza humana já que nossa relação ao mundo não está prescrita por nossa estrutura biológica como é o caso com todas as demais espécies. 

O outro texto de Ferreira, sobre os vetos kantianos, realiza um preâmbulo histórico com relação às influências que Kant teve para pensar e escrever suas três críticas. Sem embargo, me parece que omite alguns elementos do pensamento de Kant que mudaram o pensamento ocidental, como a noção de finitude do conhecimento e, por conseguinte, do ser humano; que o conhecimento está sujeito a estruturas (categorias do entendimento) que ordenam a experiência e, por sua vez, a limitam. Ou seja, o conhecimento é subjetivo e não temos um acesso privilegiado à realidade. De fato, Kant distingue o fenômeno, que é o que nos é possível conhecer, e o “noumeno”, que é o que não é accessível a nossa capacidade de entendimento. Voltando à pergunta pelo ser, Kant afirma que o ser não é um predicado real do objeto. Dentro do contexto do iluminismo me parece uma lição de humildade digna de mencionar. 

Sobretudo quando li sobre HERMANN VON HELMHOLTZ, indicado como o cientista que superou o segundo veto, quando “elaborou em 1860 uma teoria sobre o surgimento das representações psicológicas, ou apercepções, o estudo objetivo das sensações (...) e o método da introspecção experimental”.

Segundo este autor, para neutralizar a síntese inconsciente que fazemos quando organizamos e damos sentido às nossas sensações, “os sujeitos dos experimentos precisariam ser treinados para reconhecer o aspecto mais bruto e selvagem de nossa experiência”, para isso os participantes dos experimentos precisariam também serem fisiólogos, aptos a reconhecer uma percepção livre de aspectos inconscientes ou de memórias anteriores… Será que existe mesmo alguém com essa capacidade?

Helmholtz, traz ainda que “essa necessidade de treinamento dos sujeitos faz com que esse estudo não possa ser feito com crianças, primitivos, ou doentes mentais, visando evitar o erro do estímulo, qual seja, a confusão do objeto percebido com os juízos inconscientes acumulados pela experiência passada”. 

Como considero impossível essa experiência de separação entre sujeito e objeto, vejo como um esforço vão, desde o princípio, a luta da Psicologia para superação dos vetos Kantianos. 

Não sei qual a solução para pergunta que a colega Liliana fez mais acima, sobre como a psicologia pode sobreviver nos tempos atuais, mas me causa angústia quando penso na ausência de sentido social, político e humano de tantas produções acadêmicas, na distância entre o que estamos estudando e a realidade que nos cerca, na dificuldade do psicólogo sustentar o sofrimento psíquico do outro a partir de um lugar ético de cuidado construído por bases sólidas… 

Como leiga na área refleti, essencialmente, sobre o incômodo que me acomete quando penso nas ciências que "nos atendem". A Educação e a Psicologia passaram muito tempo servindo a interesses objetivos de potências econômicas, por exemplo, no caso do uso dos testes psicométricos, que, no início, serviram para excluir pessoas pelo fenótipo, pelo pertencimento étnico. 

É recorrente, ainda hoje, perceber resquícios de práticas excludentes a partir da justificativa cientificista, medicamentista. Por outro lado, também angustia verificar que profissionais que se debruçam sobre estudos são "derrotados" por jargões de Instagram e orelhas de livros.

O "uso da liberdade" em espaços capitalistas onde usufruir o ócio gera culpa nos desestabiliza. Nos gera questionamentos sobre onde seria importante (essencial?) o exercício da Psicologia. Nos faz duvidar de nossa potência geradora, questionadora... Causa desconfortos. "A penetração da psicologia em território brasileiro é, pois, expressão da modernidade tardia", parece ser o que mais me ilustra a corrida por, durante muito tempo, copiarmos padrões de sucesso testados em outros espaços, no intuito de "acompanhar" o sucesso alheio.

Hoje, pisando em nosso solo, sentindo a brasa do caos social na sola dos pés, ouso acreditar que nossas construções tendem a superar velhos tradicionalismos na busca utópica do bem estar social.

Notem esta passagem: “Por que os psicólogos não resolvem estes impasses ao tomar conhecimento de novas epistemologias, modelos e metodologias científicas, sendo que em nenhum outro saber se discute tanto sobre epistemologia, metodologia, ou modelos científicos?”

 

Posteriormente ele continua falando sobre as duas epistemologias uma que: “visa distinguir na história das ciências o progresso na direção de uma verdade, ou, ao menos, um maior distanciamento dos erros e ilusões primeiras” e a outra “não tentará separar opinião de conhecimento, entendendo a verdade não como um ideal regulador dos saberes, mas como efeito de uma determinada configuração histórica, no jogo de suas possibilidades.”.

 

Tive certa limitação para compreender a segunda nuance em sua totalidade, deixo meu grifo para debater em sala.   

O autor traz Paulo Freire como referência ao falar que a alfabetização associa-se ao processo de conscientização: "Alfabetizar-se é sobretudo aprender a ler a realidade circundante e escrever a própria história. O que importa não é tanto saber codificar e decodificar palavras estranhas, mas aprender a dizer a palavra da própria existência que é pessoal, mas sobretudo, coletiva". Não existe possibilidade de conscientização sem a educação.

Pressupõe-se nesse processo, que o ser humano permita-se/seja autorizado a modificar a sua própria realidade (que, para Baró, só se dá através do diálogo e não através de imposições). Essa apropriação do mundo, permite desenvolver consciência crítica sobre ele, e portanto sobre si mesmo. E por fim, é possível a emergência de um novo ser/saber sobre si e sobre sua identidade social.

Ao final do texto, Baró (1996) nos indica que os psicólogos centro-americanos não foram preparados para o desafio de lidar com suas próprias realidades (ele menciona o Brasil apenas em um momento do texto, ao tratar da ditadura militar, mas avalio que cada palavra  nos serve quando pensamos a realidade das periferias, o tráfico de drogas, a violência urbana e nossos problemas políticos e, principalmente, que seguimos formando psicólogos acríticos). Isso também nos põe desafios. E, para nos auxiliar, Baró (1996) nos põe três questões que penso que precisamos nos responder diariamente no nosso fazer como psicólogos (e nesse momento, como proponentes de pesquisas neste campo): a partir de quem se dá a nossa prática? Em benefício de quem estamos atuando? e quais as consequências históricas concretas que nossa atuação profissional está produzindo?

Ao final, Baró (1996) nos alerta sobre o que não podemos deixar de lado: a crucial importância de repensarmos nossa imagem profissional (lembrei de uma discussão que tivemos em aulas anteriores sobre o uso do jaleco), de assumirmos as perspectivas das maiorias populares e de realizarmos uma confrontação crítica do sistema (afinal, nosso lugar social nos beneficia).

Deixo essa reportagem recente que conta (num tom de absurdo, mas sem nenhuma reflexão crítica) que um passageiro de ônibus ameaçou os outros com um rato para que lhe dessem dinheiro para comprar cerveja. Rendeu alguns memes nas redes sociais, muitos trataram a situação com humor. Mas acho tão sério. O que nós psicólogos temos a ver com isso?

Baró pensou a psicologia dentro de um contexto sócio-histórico particular que foi a guerra fria e, mais especificamente, a guerra civil de El Salvador que, como ele mesmo menciona, contava nesse momento com 60.000 mortos em um país que não tinha mais de 3 milhões de habitantes. Sem embargo, penso que a psicologia deve estar ao serviço do bem estar psicológico da população que, por sua vez, está intimamente vinculado ao bem estar social, qual seja o contexto sócio-histórico. Os textos de Baró nos permitem, como assinala Liliana em seu comentário, refletir sobre outras realidades sociais em outros momentos históricos. Sem embargo, não existe um consenso sobre que tipo de sociedade deve promover a psicologia. Tal vez esteja equivocado, mas penso que nosso código de ética nos orienta sobre o que não devemos fazer mais que sobre o que devemos fazer. As ciências sociais se fundamentam em visões diferentes de mundo e de sociedade que devem ser debatidas. Isto nos leva necessariamente a superar o que Baró considera as três misérias da psicologia latino-americana: sua escravidão a modelos importados, seu mimetismo científico e sua carência epistemológica. 

Com relação à hegemonia da epistemologia ocidental em desmedro de outras formas de conhecimentos presentes no continente, principalmente de matriz indígena e africana (mas também podemos nos referir a outras culturas mais recentes na história colonial como a cigana), para mim a questão fundamental é criar espaços para que as epistemologias não hegemónicas possuam um espaço político e académico ocupado e organizado por seus próprios representantes e não mediado por terceiros. Creio que a psicologia e a teologia da libertação lutou para que todos os grupos sociais puderam ser partícipes por igual, na construção de uma sociedade em que as diferenças convergem na convicção em que todos temos o direito a ser reconhecido e a se desenvolver enquanto ser humano. Desde um confortável olhar retrospectivo à história recente latino-americana, o projeto de uma psicologia da libertação pode parecer ambicioso e utópico, no entanto podemos também considerá-lo como uma primeira experiência de psicologia comprometida com a justiça social.  

Les comparto una canción de René, uno de los artistas musicales más fecundos de los últimos tiempos en Latinoamérica dado su posicionamiento crítico, y su reflexión sobre la injusticia (lo que produjo que fuera censurado en su propio país, Puerto Rico), les escribo en español porque este idioma es el que más se habla en Latinoamérica. Y porque es mi forma de respetar a Baró.

La división de los saberes causó tal daño en los tiempos actuales que los psicólogos no reconocen que deben saber de epistemología. La triada saber-verdad-poder (epistemología) existe como herramienta para la liberación, pero desde la psicología la usamos para estar del lado del opresor, sea por desconocimiento, sea por decisión, sea por no reflexión, sea por creer que sí la usamos bien…puede ser también porque “está muy joven” (pero mi abuela a los 75 años ya había parido 14 hijos, labrado sola la tierra, ordeñado muchas vacas, sembrado y talado varios árboles). De este modo, mi tesis es que desideologizar es una tarea difícil en un programa de investigación (hablando desde Kuhn) donde los integrantes consideran que los conocimientos se deben expandir y progresar (carencia de una epistemología adecuada), en lugar de pensar que debemos retornar a la comunidad.

El programa de investigación actual podría también optar porque la psicología no exista más. Ello generaría otro tipo de conocimiento, pero ahí está la libertad. Pero los psicólogos diríamos que no, que es importante la salud mental del sujeto, o que quizá se quedarían sin trabajo, pues bien, ambas cuestiones nos ponen como dadores de libertad: quizá de nosotros también la sociedad tenga que liberarse. Considerar que el otro precisa de ayuda establece una línea peligrosa entre ostentar el poder (mimetismo cientista), y ostentar el bien común, o el Ser comunitario.

¿Cuál dilema argumentaremos para impedir que no haya varias psicologías, que no haya una psicología de Brasil, una de Colombia, y otra en El Salvador? (falsos dilemas) La psicología no debe generar diagnósticos ni intervenciones sin tomar posición política y pública, es responsable por la construcción de historia del sujeto y de los pueblos. 

Me despido de ustedes en Nasa Yuwe: Putxuunkha'w (¡nos vemos!)

 

Assim como Paulo Freire se questionava acerca do futuro da Educação e sua condução, Martín-Baró (s. d.) nos convida a refletir sobre esse cenário acerca da Psicologia ao afirmar que “não se trata, portanto, de se perguntar o que pretende cada um fazer com a psicologia, mas antes e fundamentalmente, para onde vai, levado por seu próprio peso, o quefazer psicológico; que efeito objetivo a atividade psicológica produz em uma determinada sociedade”. Pensar o fazer psicológico para além das concepções universalistas e hegemônicas é um fazer urgente e necessário 

Ele logo me convida a pensar no meu lugar de professora: como formar esses profissionais? Como ‘provocar’ esta conscientização? Principalmente pensando nos alunos que estão historicamente se beneficiando dos privilégios "dos menos", como trazido por Martín-Baró (p.23, 1996) nesse trecho:

“Não se trata de abandonar a psicologia; trata-se de colocar o saber psicológico a serviço da construção de uma sociedade em que o bem estar dos menos não se faça sobre o mal estar dos mais, em que a realização de alguns não requeira a negação dos outros, em que o interesse de poucos não exija a desumanização de todos.”

Refletindo sobre a desumanização, me desloco para o papel do psicólogo em sua prática clínica. Cardella (2017) em seu livro de Volta para Casa tem um capítulo sobre “O Cuidado, a Hospitalidade e o terapeuta Anfitrião” e faz o seguinte questionamento:

“Como cuidar de uma pessoa neste mundo tão cheio de dor?
Essa é uma questão permanente no cotidiano na Clínica e qualquer resposta é muito pequena para o tamanho da pergunta. Talvez a dor do mundo nos dias de hoje revele justamente a ausência de resposta para essa questão e a busca da resposta seja a possibilidade de criarmos um futuro e um porvir mais iluminados e que favoreçam o acontecer humano. 
Vamos então nos interrogar sobre o Cuidado, numa época de esquecimento da humanidade que nos caracteriza, um tempo de Desumanização”. 

 Esse é um ponto sempre sensível para mim: como cuidar de pessoas que estão em intenso sofrimento psicossocial e sem necessidades básicas sendo supridas?

Voltando pós meu parêntese com relação à prática, busco alguma conexão com nosso componente e a escolha por fazer um doutorado neste momento tão difícil no Brasil. Que escolhas traz cada um a este programa? Posso tentar responder as minhas, mas talvez nem isso. O doutorado é um título, mas isso basta? Qual o objetivo de formar um doutor? Saber escrever uma tese é o bastante? 

Procuro respostas através de outras vozes e resgato Bell Hooks (2017) que aqui deixo para todos:

“A sala de aula continua sendo o espaço que oferece as possibilidades mais radicais na academia.  Há anos é um lugar onde a educação é solapada tanto pelos professores quanto pelos alunos, que buscam todos usá-la como plataforma para seus interesses oportunistas em vez de fazer dela um lugar de aprendizado. (...) somo minha voz ao apelo coletivo pela renovação e pelo rejuvenescimento de nossas práticas de ensino. Pedindo a todos que abram a cabeça e o coração para conhecer o que está além das fronteiras do aceitável, para pensar e repensar, para criar novas visões, celebro um ensino que permita as transgressões – um movimento contra as fronteiras e para além delas. É esse movimento que transforma a educação na prática da liberdade”. 

E sigamos nessa busca: por uma psicologia que favoreça a conscientização, que só poderá vir de uma formação que seja libertadora e que possamos transgredir. 

Como já sinalizado, embora o autor foque na realidade de países da América Central, constatamos que a forma sistemática como as estratégias de dominação e opressão forjam “consciências” alienadas, distribuindo privilégios e desvantagens, é uma realidade no funcionamento social como um todo, sendo as consequências mais severas experienciadas pelas populações sobreviventes em territórios historicamente explorados pelo imperialismo, neocolonialismo e outras formas de estabelecimento de relações de poder. É nesse ponto que Baró traz uma discussão epistemológica que me chamou atenção. 

Ao defender a “conscientização” como estratégia de transformação social, ele destaca o conceito de “consciência” de diferentes bases epistemológicas e sinaliza a compreensão que mais se adequa a sua proposta, apresentando as limitações do uso do conceito para atuação do profissional numa perspectiva mais individualizada em contraposição a potência de pensar o conceito ampliado para uma saber prático que se relaciona com a vida cotidiana e a dinâmica social como um todo. 

“Uma boa maneira de se abordar o exame crítico do papel do psicólogo consiste em voltar às raízes históricas da própria psicologia. Seria necessário reverter o movimento que levou a limitar a análise psicológica à conduta, isto é, ao comportamento enquanto observável, e dirigir de novo o olhar e a preocupação à “caixa preta” da consciência humana. A consciência não é simplesmente o âmbito privado do saber e sentir subjetivo dos indivíduos, mas, sobretudo, aquele âmbito onde cada pessoa encontra o impacto refletido de seu ser e de seu fazer na sociedade, onde assume e elabora um saber sobre si mesmo e sobre a realidade que lhe permite ser alguém, ter uma identidade pessoal e social.” P. 14. 

O que ele traz me parece muito com a Teoria da Subjetividade de Gonzalez-Rey, inclusive no tocante às críticas às abordagens que focam mais no indivíduo e menos no contexto social. Para Gonzales-Rey a subjetividade é constituída por uma rede simbólico-emocional entrelaçada nas dimensões individual e social.  Como são autores contemporâneos que discutem questões por uma ótica semelhante, fiquei curioso pelas razões ou motivos por não ver o nome do último nas referências.

Agradeço a Liliana pela indicação do texto. Embora já tivesse lido em outro momento, dessa vez me fez pensar em várias questões sobre o meu projeto atual, assim como relembrar a raiz do meu desconforto com discussões em outras disciplinas. 

Uma das primeiras críticas que o autor faz no texto, é exatamente a atuação do psicólogo que não contempla os contextos ou conflitos de ordem sociais. Pelo contrário, a psicologia segundo ele, oferece alternativa a estes contextos, que na verdade seria uma ilusão de mudanças. Pois, as angústias que o indivíduo carrega também é tecida e reflete um contexto social que não pode ser tirada ou expurgada do sujeito como uma prática ou técnica.  A frase de Durkheim que ele cita no texto traz muito sentido “A consciência... é uma realidade psicossocial, relacionada com a consciência coletiva”.  

Para tentar solucionar este ponto, o autor aborda o processo de conscientização que traz Paulo Freire. Neste processo um aspecto importante é que “o ser humano transforma-se ao modificar sua realidade” e isto ocorre por um processo dialético. No que percebo aqui a ideia é trazer como “intervenção” um processo de reflexão crítica nos contextos social e individual. Ou seja, as pessoas se enxergarem como indivíduos que são afetados por um sistema e também podem mudar o mesmo. Logo então o dever dessa psicologia seria o da conscientização. De outra forma, o trabalho da psicologia deveria também ser o de desalienação dessa consciência.  

Inicialmente a autora aborda as influências do pensamento religioso (jesuítas), e como estas ideias influenciaram/ influenciam as percepções sobre “o que é” ou “o que deveria ser” o ser humano. Esta linha de raciocínio norteou ou norteia (mesmo que implicitamente) algumas ideias referentes ao pensar psicológico. De certa maneira, pensar o ser humano de forma dualista, singular e responsável por suas “paixões” como aborda o texto, é fruto deste raciocínio jesuíta e colonizador. Logo então, encontramos na história, mais especificamente brasileira, aspectos que remetem a ideias psicológicas de séculos passados.  

O escritor e biólogo Mia Couto aborda, em seu livro “E se Obama Fosse Africano”, o que ele chama de “talvez o último reduto racista”, pois as produções científicas, os idiomas aceitos nas publicações, os saberes reverenciados dentro da ciência hegemônica são oriundos do Norte Global e excluem os sistemas de pensamentos que não estão incluídos nesse formato. 

Deixo também a foto da data de nossa aula em “Os Filhos dos Dias” de Eduardo Galeano. 

"No Brasil a fidalguia

 no bom sangue nunca está,

 nem no bom procedimento,

 pois logo em que pode estar?

 Consiste em muito dinheiro,

 e consiste em o guardar,

 cada um o guarde bem,

 para ter que gastar mal.

 Consiste em dá-lo a maganos,

 que o saibam lisonjear,

 dizendo, que é descendente

 da casa do Vila Real."

Uma educação que promove um encontro de saberes é, sem dúvida, uma educação inclusiva e democrática no sentido etimológico da palavra. Eu tenho dúvida se a elite e os poderes fáticos da sociedade brasileira e, em geral, das sociedades ocidentais, já que o modelo de democracia que os países colonizados adotaram é o ocidental, tolerariam que em todos seus estabelecimentos educativos a pluralidade da sociedade estivesse representada por sujeitos ativos na produção do conhecimento (e não como objetos de conhecimento). Em outras palavras, em que medida é necessário que haja primeiro na sociedade mudanças estruturais que transcendem o âmbito educacional para que os saberes excluídos nos colégios e nas universidades participem da educação nacional. Nesse sentido, é interessante ver como no Chile as ideias de Manfred Max-Neef sobre a trans e pluridisciplinaridade das universidades tiveram muito eco em alguns meios académicos, mas suas ideias políticas foram opacadas midiaticamente e nunca encontraram um real apoio, inclusive por parte de setores políticos progressistas. Ainda assim, e repetindo alguns comentários já postados, me parece necessário pensar em espaços educativos (incluindo as universidades) que reflitam as diversas formas de conhecimentos que estão vivas tanto nas práticas sociais como na memória dos distintos grupos que conformam nossas sociedades, e que os representantes desses conhecimentos possam decidir como transmiti-los.   

Onde o texto me parece mais nebuloso, tal vez pelo fato de ser só uma introdução, é com relação à noção de poder criar uma epistemologia mais abrangente. Sigo pensando que as epistemologias são os fundamentos de uma forma de conhecimento que compreende uma determinada concepção do ser humano, da realidade e da relação entre ambos. Toda epistemologia tem fronteiras que, sem ser absolutas e definitivas já que podem mudar na convivência com outras formas de saberes, mostram que há uma pluralidade epistémica e não uma uniformidade. O “viver junto” não deve implicar divisões e disputas de poder, senão a capacidade de ouvir e aceitar os argumentos dos outros e, desde aí, mudar ou ratificar ideias e conceitos. 

Eu quero começar falando que a universidade colombiana da que falam no texto é Católica e Pontifícia...da companhia de Jesus. Então acho que no texto esqueceram de descrever que os mestres (e professores) estão nesse contexto, ambiente, disciplinamento, infraestrutura, visão e compreensão do mundo. Também esqueceram de explicar como é que essas universidades participam no projeto. A universidade da que estou falando apoia fortemente os projetos comunitários dos territórios onde se encontra (não conheço bem a razão), mas tem um bom músculo financeiro (não conheço bem por que). 

É nebuloso compreender a proposta do texto. E eu me pergunto então como podemos diferenciar epistemologicamente quando uma ação é para reivindicar e não para continuar os processos civilizatórios (por outras formas e tecnologias do poder)? Como podemos diferenciar quando por um argumento “epistemológico” se continua apontando aos indígenas como algo que precisa de ajuda, como continuando a ideia de que eles são primitivos e que alguém pode ajudá-los como se esse "alguém" tivesse o poder para fazê-lo?

Colegas... a epistemologia (além de muitas coisas da vida) também permite compreender a metodologia e eu teria que buscar os textos completos do projeto “Encontro de saberes” para encontrar a metodologia e saber para eles que é a epistemologia (que propoem que tem que mudar), assim, o que é obscurecido pelas nuvens (nebuloso) vai ser descoberto. 

Frente ao exposto, ao articular a noção de “encontros de saberes”, o autor apresenta um diagnóstico que aponta os diferentes traços da colonização no campo epistêmico e indica como essa produção acopla um campo do conhecimento que é pluriepistêmico em um universo monoepistêmico e assinala alguns caminhos possíveis para um movimento de descolonização, dos quais, o próprio encontro dos saberes.

Ao decorrer da leitura me surpreendeu bastante a ideia de “universidade colonial”, qual tem sua fundação eurocêntrica, produz muito preconceito, divisões, desigualdades, cujos objetivos são estritamente elitistas. O interessante é que em grande medida ainda vivemos sob estas influências. Seja pela elitização na seleção, pela pouca eficácia dos sistemas políticos que tentam diminuir a desigualdade, se é que tentam de verdade, ou pela exclusão dos saberes populares, como aponta o autor. 

“No Brasil, não existia medicina antes do curso de medicina em 1808?” Isso faz a gente parar de ler, nos faz parar de ler para pensar sobre o que conhecemos sobre o conhecimento. Fiquei imaginando um polvo ou lula nadando só com um tentáculo. 

Onde poderia haver uma integração, há uma desqualificação dos saberes. O interessante é que é desqualificado todo saber que não emana da Europa.  Fiquei indagando sobre essa realidade em outros continentes como o asiático, que tem peculiaridades milenares. 

De forma em geral, o texto me ajudou a desconstruir um pouco mais a respeito dos conhecimentos, sobre a doutrinação eurocêntrica que por incrível que pareça ainda é muito presente no raciocínio acadêmico e sobre outros saberes

O segundo tema que queria comentar é a questão identitária enquanto consequência da escravidão. Tal vez nesse ponto não esteja totalmente de acordo com Abdias do Nascimento (mas só li uma pequena parte do livro!). Penso que é fundamental que os afro-americanos, como também os ameríndios, possam se pensar em termos identitários a partir deles mesmos e desde suas reivindicações. Voltando a questões políticas, é necessário que exista um reconhecimento público, mediático e com datas comemorativas (não basta só o dia da consciência negra) de que o colonialismo foi um genocídio para milhões de indígenas e, por meio da escravidão, para milhões de africanos, e que os grupos que compõem as sociedades americanas e as relações (desigualitárias) entres esses grupos são o produto dessa violência física e simbólica que se perpetua até hoje e que fica ainda, para muitos brasileiros, desconexa do que foi o regime escravista colonial. Estou falando desde minha chilenidade branca, por isto me interessa muito a opinião de vocês, mas me parece que fora dos círculos intelectuais e dos movimentos negros, é difícil falar da escravidão enquanto um dos maiores crimes da humanidade.      

Mas, como propõe Krenak tal vez nossa conexão e coletividade tem se perdido entre o poder, ou consumo e as formas que nos isolam como pessoas, e como os nossos interesses pessoais são mais importantes que os coletivos, levando o individualismo á fonte de referência da realidade; esquecendo a nossa conexão com a terra, os animais e todas as formas de existência, tal vez para conhecer um pouco o mundo e as realidade que queremos pesquisar poderíamos deixar os livros, as aulas virtuais, os textos em pdf e sair e caminhar a escutar quanto de ciência tem as ruas, as paradas de ônibus, as casas nas florestas, finalmente todos nesse mundo viemos de uma grande pangeia.

Para finalizar, deixo uma frase de uma música que cada que eu escuto, me sinto menos só.  

“Unidos por siempre, por la sangre, el color
 Y hasta por la tierra
 No hay quien se me pierda
 Con un vínculo familiar que aterra
 Característico en muchos de nosotros
 Que nos reconozcan por la mamá

Y hasta por los rostros”

 

Bem... eu escolhi destacar o ponto do texto em que Abdias aponta a destruição das línguas africanas como uma forma de dominação e controle sociocultural. Não tinha me permitido refletir sobre os múltiplos significados da linguagem e como a sua interdição produz muito mais efeitos do que o simples fato de tornar compreensível verdadeiramente o que se pretende comunicar em um determinado tempo e espaço. É um impacto na produção de sentido sobre a vida, especialmente nas múltiplas possibilidades de existir. Abdias apresenta como exemplo a “oralidade” e presença como recursos utilizados para transmitir conhecimento pelos povos africanos, os quais envolvem uma relação direta, afetiva e encontro interpessoal que difere consideravelmente da “transmissão pela escrita fria e inerte” (p. 102) tão presentes nas culturas branco-européias. Seguimos aprendendo que o que não está escrito, publicado, não tem valor.

Segue um vídeo de Abdias denunciando o racismo na sociedade brasileira em 20 de novembro de 1983. Tudo tão atual... 

Percebe-se que o humano se agarrou em ideias nefastas para oprimir o fluxo do conhecimento de cada povo. Um deles fora o Cristianismo e tudo o que estivesse fora da visão cristã hegemônica, se reitera sobre ideias demoníacas do que é sagrado a povos tradicionais. Este aspecto se estende aos aspectos culturais e ao trabalho, que se valoriza o intelectual e o manual é visto como algo a ter um menor poder aquisitivo. 

Encontrando a Guerra de Pau de Colher, que fora vivenciada em Casa Nova – BA, me levou a memória de já ter ido a este lugar algumas vezes e ver as feridas abertas do massacre que ainda em dias atuais aquela comunidade e seus arredores vivem. Como se fossem fantasmas que rodeiam os silêncios de quem lá vive. Inclusive eles não falam muito sobre, mas celebram seus mortos. É forte ver uma vala em que foram colocados vários corpos juntos e saber que tentaram apagar a história de um povo, mas não sabiam eles que outras coisas nasceriam, dentre eles a resistência. 

É primoroso aqui vermos que o passado se faz presente e nos movimenta ao futuro, para não deixarmos que o conhecimento de tantos que vieram antes de nós se apaguem!

Compartilho um vídeo breve de Pau de Colher em Casa Nova - BA.

Além disso, o termo afro-pindorâmico me marcou. Eu proponho como local para meu estudo uma comunidade na Ilha de Tinharé. De um lado da ilha, está Morro de São Paulo, que me incomoda muito pelo turismo predatório e pelos negócios e terras estarem em mãos dos estrangeiros. Do outro lado, em Garapuá, o que me encantou de primeira foi a manutenção da cultura local e as terras e meios de transporte ainda pertencerem aos nativos. Apesar de grandes fazendas à volta, com donos também estrangeiros, a vila resiste. Resiste de todas as formas, com luta de terra, luta pela única fonte de água potável, tem uma economia de mariscagem e pesca que também resiste, mesmo com as possibilidades de renda do turismo. Me interessa conhecer essa realidade, me aproximar dessas rotinas e cultura.

As ideias que operaram na construção de uma “lógica” racista pautada na noção do “eu” e do “outro” no cenário brasileiro começam a serem difundidas no processo de colonização. A denominação ou classificação (índios) conferida pelos europeus aos povos originários pode ser entendida como uma das primeiras formulações dessa concepção do diferente como um “outro” a parte.

 

Como sabemos, esses povos possuem várias autodenominações. Os colonizadores, ao os generalizarem apenas como "índios", estavam desenvolvendo uma técnica muito usada pelos adestradores, pois sempre que se quer adestrar um animal a primeira coisa que se muda é o seu nome. Ou seja, os colonizadores, ao substituírem as diversas autodenominações desses povos, impondo-os uma denominação generalizada, estavam tentando quebrar as suas identidades com o intuito de os coisificar/ desumanizar. (BISPO, 2015, p.27).

 

Essa construção dualista “eu” (europeu) e o “outro” (negros e indígenas), foi implementada não apenas como um processo de classificação, mas como uma estratégia para a quebra da identidade desses povos. É a partir dessa tentativa de ruptura que novos aparatos da cultura europeia serão impostos como elementos de referência acerca do que seria bom, belo e verdadeiro.

Neste trecho o autor fala sobre “... à urgente necessidade do negro brasileiro em recuperar sua memória”.  Alguns autores falam que a memória é um ato de reconstrução, pois nunca lembramos as coisas como uma cópia perfeita, mas sim uma tentativa de reconstruir algo que se passou.

Diferente de uma reconstrução mnemônica natural (que pode ocorrer erros ou alterações), segundo o autor, podemos refletir e pontuar que a memória do negro brasileiro ou negro-africano foi distorcida.  Distorcida não por um processo natural, mas sim pelo preconceito, pela segregação, segregação não só física, mas de ideias, de cultura e saberes. Neste sentido a segregação funciona como uma forma de esquecimento,esquecimento que visa calar um povo, uma cultura e várias memórias. 

Com todas estas nuances, é evidente que a memória do povo colonizado se desfragmenta ao decorrer do tempo, assim como sua identidade, saberes e ideias. Isto se torna algo institucional e estrutural, o que dificulta o processo de mudança por parte dos povos que sofrem ao decorrer do tempo.  

Por outro lado, Bispo propõe a noção de “confluência” com a qual tenho certas divergências. Penso que a relação de interdependência dos humanos com a natureza não é inata, senão que ela é construída socialmente e, por isto, ela está sujeita a fatores culturais. Concordo que o ser humano tem uma interdependência com seu meio ambiente e que sempre usa a natureza para satisfazer suas condições de existência. Inclusive quando éramos todos caçadores e coletores e que nossas condições de existência estavam principalmente subordinadas à sobrevivência biológica, a natureza era usada para esses fins. Por este motivo, me parece que o que distingue uma organização social quilombola tradicional é, sobretudo, que as condições de existência compartilhadas pela comunidade não implicam uma relação depredadora com o meio ambiente. Por este motivo, penso que a religião também reflete as relações sociais e as condições de existência de uma determinada cultura. Como falou Sankara no discurso que postei na “coluna” anterior, como é possível que a Bíblia e o Alcorão, ou seja, um mesmo livro, sirvam os interesses tanto das classes opressoras como das oprimidas.   

Nego Bispo

Antônio Bispo dos Santos – Quilombo Saco-curtume em São João do Piauí/PI 

Logo no início do livro Colonização, Quilombos, Modos e Significações (2015),Antônio Bispo dos Santos é apresentado como “Uma voz quilombola na contra-colonização da academia”, que vem através do livro penetrar na área acadêmica chamada de “Pensamento Social Brasileiro”, falando sobre os mesmos temas clássicos que são europeizados para interpretar o Brasil, tais como, a dominação religiosa e étnica, o modelo de produção violento na qual o nosso país foi constituído, a ideologia do embranquecimento e da democracia racial, e os modelos desenvolvimentistas, a maioria centrados no capitalismo (SANTOS, 2015). 

Bispo no seu texto nos traz a possibilidade de olhar em uma nova perspectiva, a quilombola que remete à resistência, ampliando o tom da resistência negra brasileira, acrescentando às ideias de grandes autores negros como Abdias Nascimento, uma dimensão nova, o lugar de fala de um quilombola, “lembrando que o quilombo pode ser considerado o símbolo maior da luta pela terra comunitária e pela liberdade em toda a Diáspora Africana nas Américas” (SANTOS, 2015).

Prosseguimos, nos processos de produção do coonhecimento, com a assimilação forçada análoga ao colonialismo, que exclui dos seus bancos e das suas produções, ou ao menos das suas produções mais aclamadas, os povos e saberes tradicionais, apoiados no referencial da palavra escrita, onde até a oralidade é submetida através de um processo grafocêntrico, que a subalterniza em relação à escrita. Se isso acontece com a oralidade em relação à escrita, o que poderíamos dizer das narrativas do corpo ou da experiência espiritual?(COSTA; ALVES, 2017)

O caminho, segundo Bispo é dimensionar o tempo, e fazer a interlocução com o passado para a repercussão ou locução no futuro, e esse caminho está descrito por Nêgo Bispo (2015), e resumido muito bem por José Jorge de Carvalho,  que seria a projeção da voz dos povos originários, ou nações sem Estado, entre os quais os quilombos, para recontar, segundo sua perspectiva de clamor por justiça e resistência, a dor a que estiveram (e a que ainda estão) submetidos. Estas reflexões de Bispo devem transpassar as fronteiras nacionais, e alcançar um diálogo com os intelectuais e líderes das comunidades quilombolas e negras rurais do Equador, da Colômbia, da Venezuela e da América Central. (CARVALHO, 2015 in Prefácio de SANTOS, 2015; SANTOS, 2015).

COSTA, Samira Lima da; ALVES, Heliana Castro.Diálogos interepistêmicos: por uma terapia ocupacional de base alargada. Revista Interinstucional Brasileira Terapia Ocupacional. Rio de Janeiro, 2017, v.1

SANTOS, Antônio Bispo. Colonização, Quilombos: modos e significações. INCTI/CNPq: Brasília, 2015. 150p.