En El piropo hay muchas lecturas posibles. Pero tomando algunas ideas de Annalisa Mirizio podemos leerla mejor. Para Mirizio, esta pregunta, por lo menos en la ciencia y la literatura, se hace casi siempre desde la perspectiva del hombre. Al preguntarse qué querían las mujeres estas se estudiaban casi como objetos. Como a alguna cosa rara que se quisiera entender. O como simple mercancía.

Los piropos, controversiales como lo son en este momento, asumen qué es lo que quiere la mujer. Una lectura desde este lado imaginaría que la mujer de la pintura se viste con su elegante vestido y se pasea para despertar el interés masculino. ¿Qué opinas de esa visión?

Como la mayoría de lo que se escribía sobre lo que quieren las mujeres se hacía desde el discurso de los hombres, Mirizio propone una nueva manera de escribir: una nueva manera de tratar de entender a la mujer, desde la mujer. ¡Y qué mejor manera que hacerlo que a través de la poesía, y el arte!

Una lectura desde la perspectiva de Mirizio trataría de enfocarse en lo actos pequeños, en los gestos, en los silencios del arte. ¿Qué crees que piensa o quiere la mujer de la pintura? ¿Qué crees que hay detrás de esta escena y su expresión?

Imagen tomada de: https://www.museodeantioquia.co/noticia/las-obras-mejor-vestidas-del-museo/

Sin embargo, también pintó muchos mitos clásicos griegos en un contexto regional, con bosques tropicales. Tal vez sea un poco paradójico pensar en un artista que trate de rescatar lo local mientras usa ejemplos traídos de tradiciones lejanas.

Pero para Stuart Hall, esta es una de las posibilidades del arte en la globalización. Para este teórico inglés, el intercambio de ideas y culturas puede traer, como consecuencia, el debilitamiento de identidades nacionales. Esto tiene sentido, por supuesto, cuando los estándares culturales que van y vienen llenan nuestras sociedades e influyen en nuestros artistas. Sin embargo, y paradójicamente, Hall dice que a su vez se refuerzan las identidades locales!

No sabemos qué estuviera pensando Pedro Nel Gómez, pero es interesant ever que, como propone Hall, la presión de la globalización lleva a que el arte renueve un interés por lo propio, por lo local, por buscar las identidades más autóctonas que llegan hasta los mitos de nuestros tatarabuelos.

Tal vez Gómez entendía la necesidad de valorar, de plasmar en su pintura motivos tradicionales y elevarlos al mismo nivel de otros motivos occidentales. Tal vez era su manera de volcarse sobre su tradición antioqueña y elevarla al nivel de los clásicos motivos griegos.

¿Qué otra leyenda de tu infancia te gustaría ver en pintura? ¿Sientes que estas historias tienen suficiente representación? ¿O que tal vez, con todas las imágenes que nos llegan, se están perdiendo?

Imagen tomada de http://museopedronelgomez.org

"Individuos a quienes la oscuridad de la noche les da el poder de sobrevivir en las calles clasificando y reciclando basuras, seres misteriosos llenos de fantasías y extrañamente de humor, lo cual les permite tomar los nombres de los personajes de 'Las mil y una noches' como apodos"

Tanto El Genio, como El Aladino, son representados como sujetos ajenos a la Medellín "civilizada". El avance económico de la ciudad y el país a lo largo de los últimos siglos ha dejado profundas inequidades sociales. Cristóbal Gaviria, justamente, relata en sus esculturas a esos sujetos que han sido desplazados, empujados por la "sociedad civil". Relata sus historias, les da voz. Una voz que es tan universal como todas las demás. Tanto así que los nombra con personajes de la famosa historia de las Mil y Una Noches.

Para John Beverly, lo subalterno es todo marcado por la experiencia de desigualdad, un sujeto excluido, marcado por desigualdades de clase/género/etnia, ocupación, etc.. Con  El Genio y El Aladino el artista intenta darle voces a aquellos que han sido, de alguna manera u otra, marginados del proyecto de ciudad.

Otras esculturas, como algunas que rodean La Alpujarra intentan también revalorar el lugar que se le ha dado desde el poder a personajes de la vida cotidiana que han ido poco a poco perdiendo su lugar. Que con el progreso imparable son relegados a las calles y excluidos de la construcción de nuestra sociedad.

¿Crees que estas esculturas nos ayudan a reflexionar en nuestro proyecto de ciudad? ¿Qué crees que nos pueden contar?

Imagen tomada de: https://geo.patrimoniomedellin.gov.co

Pues la verdad estas son de alguna manera preguntas trampa. Verás, el artista, justamente famoso por el uso de este motivo, presenta aquí un signo "vacío". Un signo que no tiene de por sí ningún significado, con la idea de que cualquier interpretación que le demos, no es más sale más que de nuestros prejuicios.

Justamente, y tomando conceptos del pensador francés Jacques Derrida, cuando entendemos una palabra, una imagen, la entendemos porque la relacionamos con un montón de ideas. Digamos que viste en la obra de Hernández, una persona de palitos. Bueno, eso es porque hemos visto personas de palitos toda la vida. De la misma manera que si viste un portón o una mesa. O un gigante sin brazos. Es porque la imagen mental que tenemos de la mesa o el portón es que tienen patas, y una parte plana arriba. O porque sabemos que la persona tiene dos piernas y dos brazos.

Esta idea es fundamental en el lenguaje también. Cuando pensamos en la palabra "mesa" o incluso el título, "signo", la entendemos relacionándola con otras palabras. Un gigante es un gigante porque lo comparamos con nuestro tamaño. Cuando lo imaginamos lo asociamos inmediatamente con una serie de conceptos, partes del cuerpo, lo imaginamos incluso con un paisaje en el fondo.

Hernández nos hace caer en el juego de conectar significados de algo que el concibió, en un inicio, libre de referencias. ¿Pero podemos realmente librarnos de la cadena de significados? Esto es especialmente difícil en el lenguaje. Si tomamos un diccionario, cada palabra la definimos con palabras. Con conceptos que a su vez están definidos con otros conceptos. Derrida plantea que el arte nos hace pensar en la diferencia en lo que vemos, lo que leemos, y el concepto que representa, que ya no está. Nos hace notar que hay una distancia.

De la misma manera, la obra de Hernández, así nos imaginemos cualquier cosa, nos hace preguntarnos por la distancia que hay entre la cosa que nos imaginemos y la mesa-gigante-sin-brazos indeterminado. ¡Y todo esto lo hacemos casi sin querer!

¿Y tú? ¿Qué vez en el Signo Homenaje de Hernández?

Imagen tomada de: https://geo.patrimoniomedellin.gov.co

Saussure propone que un signo tiene dos partes. Un significante y un significado. En esta escultura el significante es la obra como tal, o más bien, cada una de las partes que lo conforman. En el caso del lenguaje, un significante es cualquier palabra. Digamos "bloque". En nuestro caso particular tenemos la obra física como tal, los bloques son nuestros significantes.

Por otro lado está el significado, aquello que la palabra, o la obra está representando. Entonces la palabra "bloque" nos hace pensar en la imagen de un bloque. Pues en esta obra, el significado construido es la familia. ¿Cómo? Bueno, los bloques abrazándose nos hacen pensar en la madre y en el padre.

Un significante: la obra como tal; un significado: la familia.

Tal vez suena un tanto arbitrario, ¿verdad?. Bueno, eso cierto. Pero el lenguaje, el español (y cualquier otro lenguaje) es arbitrario al fin y al cabo. No hay ninguna razón por la cual la palabra "bloque" nos haga pensar en la imagen de una caja sólida en lugar de la de un águila.

Saussure propone que los lenguajes se dan por convenciones, que no hay ninguna razón por la que una palabra tenga que significar algo más allá de que todos estamos de acuerdo de que un "bloque" es un bloque y un "águila" y es un águila.

Así que si estamos de acuerdo el artista, podemos leer el significado que ñél nos propone. Un padre, una madre, y un hijo color sol.

¡Pero se vale no estar de acuerdo! El arte no tiene un significado único, y en otras entradas del mapa podrás explorar otras maneras de enfrentarnos al él.

Sin embargo, te dejo la explicación del artista:

"En la parte alta del pedestal está el padre, color tierra, junto a la madre, color naturaleza, en un abrazo permanente e indestructible. De ellos nace un hijo color sol. En los costados del pedestal está simbolizada la desintegración familiar mediante un juego de triángulos que terminan fracturados por los vicios, la cárcel, la muere... una realidad muy cercana a todos estos barrios donde la vida de los jóvenes pende de un hilo"

Imagen y cita tomadas de: https://geo.patrimoniomedellin.gov.co

Pero mírala bien. Muy detenidamente. ¿No notas algo raro? Esta no es la versión original sino una reintepretación del artista Carlos Uribe. Allí vemos como los cultivos del fondo son fumigados desde una avioneta y la familia de colonos se convierte más bien en una familia desplazada.

Sí, es bastante similar a la original y la pregunta por el mérito de la obra nueva es importante. ¿Será que es una mera parodia? ¿qué tiene de gracia copiar una pintura famosa y escasamente cambiarla?

Para Linda Hutcheon, ese no es el caso. La parodia postmoderna nos sirve, en parte, para reconocer la distancia que tenemos con el pasado y para problematizar la historia, los valores, y la ironía de las representaciones.

En este nuevo Horizontes podemos reconocer la distancia enorme que tenemos a principios del siglo XX y cómo a través del arte podemos enfrentarnos a ella. No es solo tomar la famosa obra de Cano por el simple hecho de hacerlo. Es el juego y el discurso problematizador de la obra que nos lleva a pensar más allá.

Por otro lado, este tipo de parodia asume que la obra es conocida. Y bueno, Horizontes, el original, es bastante popular en Medellín. Pero es fácil pensar que alguien que esté visitando la ciudad se sienta algo perdido y no entienda la referencia.

¿Qué opinas? ¿Vale la pena pena este tipo de ejercicios? ¿O te parece que depende demasiado de que la obra sea conocida? ¿Se te ocurren otro tipo de parodias en el arte que inviten a problematizar?

Para la pensadora estadounidense Judith Butler el género no está limitado ni definido por el cuerpo. Más bien, este se define en cada una de las pequeñas acciones de la vida que definimos lo que somos. Y todas estas acciones, están marcadas por cómo crecemos, las referencias que tenemos, cómo nos desenvolvemos con aquellos quienes nos rodean.

Para Butler, el género, lejos de ser una opción simple entre masculino y femenino, es más algo más fluido en el que construimos identidad. Así, no hay una esencia, algo que esté en el fondo de lo que sea actuar como hombre o mujer. Todos nosotros definimos una idea de lo que es el género.

¿Qué quiere decir esto? Que lo que entendemos por "masculino" o "femenino" sólo lo entendemos así porque a lo largo de nuestra vida hemos aprendido a reconocerlo de a través de referencias, educación, y activamente participamos con nuestras propias acciones a construir el género.

¿Qué opinas?

Imagen tomada de: https://geo.patrimoniomedellin.gov.co

¿Qué es esa sensación monumental que atrapa la mirada, que conduce la vista de todos los espectadores? ¿Se perdió también tu mirada en el álbol gigante del Horizonte?

Esta pintura de Ethel Gilmour, quizás no tan famosa como El Pueblo y el Guayacán, y que hace parte de la colección del Museo de Arte de Medellín, empuja al espectador a unirse a la multitud de miradas que conducen a un punto fijo. A un árbol enorme y espectacular. Al conducirlo, lo hacen parte del pueblo, lo hacen uno más de esta historia cotidiana de la que no sabemos nada.

Curiosamente, el filósofo francés Michel Foucault vio algo parecido en la pintura Las Meninas, de Diego Velásquez. Foucault propone que la mirada del espectador, nuestra mirada, es la que le da sentido a la obra. No podemos pasar de largo frente ella sino que la misma pintura (¡el árbol!) nos atrapa y nos invita a descifrarla. Es solo en nosotros, cuando miramos la pintura, cuando entendemos las mil historias posibles que rodean al pueblo que se reúne a contemplar el árbol en donde está el sentido. Ya no podemos limitarnos al sentido que Gilmour quiso darle. Podemos aproximarnos y leer mil historias diferentes.

Aún más, nosotros, como espectadores, con todo lo que hemos vivido, y seguimos viviendo encontramos sentidos nuevos en la pintura.

¿Qué opinas? ¿Qué crees que está pasando en la escena de Gilmour? ¿Ves alguna relación con tus alrededores?

Esta poderosísima imagen de la tragedia de la ciudad en el marco del narcotráfico nos ayuda también a entender un concepto fundamental del arte. Las siluetas en negativo de los ausentes nos presentan a alguien que ya no está. Representan a aquellos que estuvieron, dejaron su huella.

Justamente, a través de esta interpretación literal y trágica podemos aproximarnos al pensamiento de Jean-Luc Nancy. Para él, en el arte no queda más que su huella. Su esencia. En él podemos ver la representación de aquello que ya no está. Una silueta, por ejemplo, nos deja tal vez imaginar lo que había allí. Pero no más allá. Y la silueta no es, ni podrá reemplazar o mostrarnos la imagen original. Solo su paso. El paso del artista y de la idea.

Esto es justamente lo que pasa en esta escultura. Ya no es simplemente una silueta de una forma indeterminada. Es una imagen, una vida, una historia. En Héroes Inocentes justamente se nos evoca algo perdido. Irrecuperable. Las vidas de personas que dejaron su paso por nuestra ciudad y de las cuales no nos queda sino su huella.

La violencia en Medellín ha dejado muchas huellas, muchas de ellas manifiestas en el arte ¿hay alguna otra pieza de la ciudad que te haga pensar en esto?

Si quieres leer más sobre la idea del arte como vestigio y el pensamiento de Jean-Luc Nancy te recomiendo las entradas Fantasmas de Medellín y Árbol de la vida.

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Definitivamente fue un ejercicio que llamó la atención de los transeúntes. Por otro lado abre la pregunta ¿podemos, de la noche a la mañana, reescribir una obra de arte? ¿Más allá de esto, podemos expandir el significado inicial? Porque dudo mucho que el artista haya imaginado eso para su escultura.

Pues el pensador francés Roland Barthes piensa que sí. Para Barthes, un artista, un autor, no es dueño del sentido único de la obra. Al fin y al cabo, para elaborarla necesitó de referencias, de inspiración. Y seguramente Marco Tobón Mejía tuvo también muchos referentes.

En la lógica de este pensador una vez creada, somos nosotros los espectadores quienes leemos la obra, quienes les damos sentido. ¡Y por lo tanto hay infinitas lecturas posibles! Cualquier transeúnte puede imaginar una versión de Francisco José Cisneros que viaje entre dimensiones, que vuele, que resuelva crímenes con su mirada decidida.

Una vez escrito, pintado, o esculpido algo, ya no es exclusivo a la intención del artista. La lectura del autor ya no importa. Así que, ¿por qué limitarnos a nuestras esculturas? ¿Por qué no escribir nuevas historias a partir del pasado cuando podemos crear cosas nuevas?

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Pues el artista Leobaldo Pérez Jiménez la hizo del metal de 35 mil cuchillos, navajas y puñales. Armas que han sido limpiadas, fundidas, reinterpretadas. Armas que con toda seguridad tienen historias indescriptibles, que causaron daño quizás, y que fueron reunidas para darles un nuevo significado.

Sí, no podemos conocer por dónde pasaron, ni qué hicieron con ellas, pero El Árbol de la vida está hecho del paso de muchas vidas. Es la huella de voluntades, de tragedias, pero también del caminar hacia un futuro más esperanzador.

Este vestigio, desde la perspectiva del pensador Jean-Luc Nancy es lo que es el arte. El arte es la huella, el paso de algo. En este caso el paso de tantas y tantas y historias por contar y la voluntad de una ciudad de seguir hacia adelante. Es la huella del paso de muchos hombres y mujeres por el mundo.

¿Has pensado qué hay detrás de las distintas hullas de tu ciudad? Sí, tal vez no podamos ver lo que está ausente a través de esculturas, y edificios, pero podemos ver a través de ellos el sendero hacia un futuro mejor.

Si quieres leer otros ejemplos sobre las ideas de Jean-Luc Nancy aplicadas a obras de la ciudad te recomiendo las entradas sobre Héroes Inocentes y Fantasmas de Medellín.

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El artista describe su obra como "Secuelas del acto violento, es lo que queda en el cuerpo, en la mente después de la cuchillada, el balazo, o el estallido que deforma rostros y anatomías hasta los linderos de la monstruosidad, y que nos lleva a decir con el poeta desesperado: es imposible, hermanos, la alegría"

Igual que en Héroes Inocentes, otra entrada de este blog, lo que nos queda en la escultura es un rastro, es una huella. Es la ausencia de lo que no está, ya sea la ciudad, ya sea nosotros mismos. Los fantasmas de Londoño nos muestran que hubo algo, que pasó algo. Las siluetas puntiagudas no nos cuentan nada más, no pueden devolvernos la imagen original.

Con la violencia, las vidas y la ciudad cambiaron para siempre.

Según Jean-Luc Nancy, no podemos nombrar ese acto violento que lo cambió todo, no podemos describirlo, ni podemos atraparlo. Pero podemos, a través del arte, ver sus heridas, sus secuelas. Para este pensador, el arte es la huella, el vestigio de una idea. El vestigio del paso de los hombres, de todos los hombres. Y en Fantasmas de Medellín, tal vez nos ayuda a entender, que ese acto violento innombrable es a su vez, un vestigio del paso de los hombres por nuestra ciudad.

¿Qué piensas de esta obra? ¿Qué otra clase de fantasmas crees que ha dejado el paso de la violencia por la ciudad?

Si quieres leer más sobre la idea del arte como vestigio y el pensamiento de Jean-Luc Nancy te recomiendo las entradas Héroes Inocentes y Árbol de la vida.

Imagen tomada de :https://geo.patrimoniomedellin.gov.co

Este tipo de obras, usual en muchas partes del mundo, responde a una serie de decisiones y poderes. Ya sea un grupo de políticos que decide encargarla, o un grupo de personas con recursos que seleccionaron algún artista que tuviera las condiciones necesarias. En este caso, los elegidos los escultores italianos Giovanni Anderlini y Eugenio Maccagnani. Para rematar, el famoso arquitecto belga Agustín Goovaerts para trabajar en el pedestal.

Toda la serie de decisiones que llevaron a que hoy el parque de Bolívar luzca esta escultura está ligada a un juego de poderes. De recursos. Y de prestigio. Este juego y contrapeso de influencias hace parte del pensamiento del pensador francés Pierre Bourdieu. Según éste, la producción artística está sujeta a un juego de diferentes campos de poder. Pensemos, por ejemplo en el campo político y en el campo artístico. La voluntad política llevó a la decisión de elaborar una obra, probablemente pensando en estilos reconocidos, que llenaran la plaza (y a la ciudad) de un cierto prestigio. Dentro del campo artístico tuvo que haber también una lucha por poder dentro del campo. Los artistas de le época tenían mayor o menor reconocimiento entre los demás. A su vez, algunos artistas buscarían ir en contra de los estilos y artistas predominantes, los más comunes, intentando imponer nuevos estilos. Probablemente muchos artistas de la época habrían estado en contra del estilo clásico de la estatua de Bolívar.

Sin embargo, el peso del poder económico y político optó, en este caso, por una escultura que representara al Bolívar libertador de la mano de artistas europeos. ¡Quién sabe qué otras propuestas pudieron haber surgido!

¿y tú? ¿hay alguna escultura en tu barrio que responda a circunstancias parecidas? ¿o hay alguna obra que creas que por el contrario buscaba revolucionar el estilo de la época?

Imagen tomada de: https://geo.patrimoniomedellin.gov.co

Bueno, pensemos en algo. Cuando la Torre Eiffel fue construida en 1887 era de alguna manera única. Y aún lo es por supuesto. Pero con nuestros avances técnicos la construcción de este tipo de monumentos se hace mucho más sencilla. Si quisiéramos gastar en el tema podríamos construir réplicas en cada uno de los municipios del Valle de Aburrá.

Pierde un poco la magia, ¿no? Pues justamente esto se preguntaba el pensador alemán Walter Benjamin. Por supuesto, no con respecto a la torre Eiffel, pero con respecto al cine. Cuando Benjamin escribía, el cine, de reproducción masiva, estaba tomando un lugar importante en la vida de principios del siglo XX. Ya se hacía fácil no tener obras de arte únicas e irrepetibles, sino cintas que se podían reproducir masivamente para el entretenimiento de la gente.

Reconocía que con el cambio de los tiempos hay un cambio en cómo el público recibe el arte. Con los cambios tecnológicos podemos producir, por ejemplo, miles de llaveros con la imagen de la Torre Eiffel, o copias de pinturas vendidas en la calle. Por supuesto, esto implica que mucha más gente tiene acceso a una obra, pero su relación con el arte puede ser distinta.

¿Qué opinas? ¿Sientes que poder ver una pintura, una película, o una torre Eiffel en cualquier parte hace que una obra sea menos mágica? ¿O piensas que mientras más llegue al público mejor?