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      <title>Texto polifónico. by SOFIA VILLADA</title>
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      <language>en-us</language>
      <pubDate>2022-12-02 00:55:07 UTC</pubDate>
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         <title>INTERVENCIÓN MANUELA IZQUIERDO</title>
         <author>sofiavilladamontoya</author>
         <link>https://padlet.com/sofiavilladamontoya/lu6odc8mr2mw6wx7/wish/2405937571</link>
         <description><![CDATA[<div>En este escrito buscamos encontrar las similitudes entre los textos: <em>Las tres ecologías </em>del autor Félix Guttari y <em>La Intuición cosmoteándrica </em>de Panikkar. La propuesta de Panikkar (citado en Meza, 2009) expone la&nbsp; “realidad <strong>cosmoteándrica”</strong>: la cual nos habla de que “Dios, el hombre y el mundo están en una íntima colaboración para construir la realidad"&nbsp; Esta realidad es otra manera de expresar la concepción trinidad radical de la realidad, triada que concibe al ser humano como una unidad no-dual sino que habita dentro de la percepción &nbsp; cosmoteándrica de la realidad, condición que le permite afirmar que el hombre es cuerpo, alma y espíritu. En otras palabras, esta realidad describe los 3 momentos en el desarrollo de la consciencia y formula la trinidad entre el kosmos, el theos y anthropos los cuales no deben ser vistos como algo por aparte sino como un conjunto. Entendiendo esto, la visión cosmoteántrica no se basa en un solo punto, así sea Dios, el hombre o el&nbsp; mundo, no se basa es una sola cosa y por esto se habla que no tiene un centro. Ciertamente coexisten, corresponden entre ellos y se interrelacionan. Es más, pueden llegar a tener cierto grado de jerarquía o clasificación pero no una separación, aislar a alguno del resto sería deteriorar y extinguir la visión integral de los tres<br>.</div>]]></description>
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         <pubDate>2022-12-02 00:59:01 UTC</pubDate>
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         <title>INTERVENCIÓN NICOLAS FERNAND ÚSUGA</title>
         <author>sofiavilladamontoya</author>
         <link>https://padlet.com/sofiavilladamontoya/lu6odc8mr2mw6wx7/wish/2405939191</link>
         <description><![CDATA[<div>En el escrito de Guattari (2012)&nbsp; el autor propone conceptos para dar respuesta a la crisis ecológica , donde afirma que para brindar soluciones se debe hacer a escala mundial y realizando un cambio político, social y cultural.Se habla&nbsp; de la “<strong>ecosofía social”</strong> que consiste en “desarrollar prácticas específicas que tiendan a modificar y a reinventar formas de ser en el seno de la pareja, en el seno de la familia, del contexto urbano, del trabajo, etcétera.”&nbsp; Esta definición se basa en una tríada &nbsp; para comprender la ecología: medio ambiente, relaciones sociales y subjetividad humana; y de esta forma hallar soluciones factibles&nbsp; frente a la crisis riesgo ambiental.El autor critica la forma de vida desde un punto de vista social, político , cultural y ecológico,teniendo como evidencia el consumismo de la sociedad y las malas prácticas o costumbres del hombre con el medio ambiente.<br><br></div>]]></description>
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         <pubDate>2022-12-02 01:00:44 UTC</pubDate>
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         <title>INTERVENCIÓN SOFIA VILLADA </title>
         <author>sofiavilladamontoya</author>
         <link>https://padlet.com/sofiavilladamontoya/lu6odc8mr2mw6wx7/wish/2405940166</link>
         <description><![CDATA[<div>Habiendo expuesto esto, una de las principales similitudes entre ambos textos es la asociación de conceptos, es que ambos no abordan los elementos como una&nbsp; unidad aparte , ni como una realidad absoluta sino que integran desde una trinidad la realidad del todo, el cual si algunos de los elementos de la trinidad llega a estar ausente, esta se vería comprometida impidiendo el bien común.&nbsp;<br><br></div><div>En los textos hablan de términos como&nbsp; la reconstrucción de las&nbsp; relaciones humanas tanto con la divinidad como con lo terrenal, refiriéndose al ecosistema. Hablan de&nbsp; <em>Dios</em> como la dimensión divina que permite que coexistan el planeta, el ser humano y su espiritualidad.<br><br></div><div>En conclusión, dentro de las similitudes es claro que el hombre como realidad teoantropocósmica es cuerpo, alma y espíritu dimensiones constitutivas de la naturaleza humana&nbsp; y que su forma de relacionarse con el medio ambiente se aborda desde múltiples aspectos y no desde un punto de vista aislado.Por lo tanto, no se trata de tres partes opuestas ni&nbsp; organizadas jerárquicamente, sino una relación entre el ser humano y la naturaleza como experiencia integral de vida.&nbsp;<br><br></div>]]></description>
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         <pubDate>2022-12-02 01:01:45 UTC</pubDate>
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         <title>BIBLIOGRAFIA</title>
         <author>sofiavilladamontoya</author>
         <link>https://padlet.com/sofiavilladamontoya/lu6odc8mr2mw6wx7/wish/2405941288</link>
         <description><![CDATA[<div><strong><br></strong><br></div><div>Guattari, F. (2012). <em>Las tres ecologías. </em><a href="https://virtual.upb.edu.co/content/enforced/29989-EcolCult_202121_10037/Documentos/M3/Act1/M3.%20Act.1_1.2.%20LasTresEcologias.pdf?_&amp;d2lSessionVal=IRVwfsT3fI67Y40cQyXcAZPXN&amp;ou=29989">https://virtual.upb.edu.co/content/enforced/29989-EcolCult_202121_10037/Documentos/M3/Act1/M3.%20Act.1_1.2.%20LasTresEcologias.pdf?_&amp;d2lSessionVal=IRVwfsT3fI67Y40cQyXcAZPXN&amp;ou=29989<br></a><br></div><div>Meza, J. (2009). El ser humano como realidad cosmoteándrica. Una contribución de Raimon Panikkar frente al dualismo antropológico. Cuestiones Teológicas (36), 85, p. 59-80. <a href="https://drive.google.com/file/d/1rfgn78nFIfm73PBVGAIUmr7KiT7xLCiO/view?ts=61a79152">https://drive.google.com/file/d/1rfgn78nFIfm73PBVGAIUmr7KiT7xLCiO/view?ts=61a79152<br></a><br></div><div>Sepúlveda, J. (2015). La relación del ser humano y la naturaleza: una experiencia integral de vida. Aproximación desde el pensamiento cosmoteándrico de Raimon Panikkar. <a href="https://eprints.ucm.es/id/eprint/33089/1/T36378.pdf">https://eprints.ucm.es/id/eprint/33089/1/T36378.pdf<br></a><br></div><div>https://www.researchgate.net/publication/263426048_El_ser_humano_como_realidad_cosmoteandrica<br><br></div>]]></description>
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         <pubDate>2022-12-02 01:02:50 UTC</pubDate>
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