현재까지도 많은 사람들에게 읽혀지고 있는 공자나 맹자의 사상들을 통해서도,

동양 사람들의 뿌리에는 이 DNA가 내재되어있다는 것을 알 수 있습니다.

그럼에도 불구하고, 하루가 다르게 빠르게 발전하고 있는 디지털 기기를 사용하고 있는 현대인들은 기술 중심의 시대 흐름 속에서, 동양인문학을 다소 구시대적인 발상으로 치부해온 경향이 있습니다.

그러나, 아이폰이 사람들의 마음을 사로잡을 수 있었던 이유 중 하나가 인문학과 기술력의 결합이었듯, 인문학적 관점은 기술중심의 사회에서 오히려 재조명될 수 있습니다.

아무리 기술이 발전하고, AI가 인간을 대체하는 시대가 온다고 할지라도, 우리가 사람들과 함께 살아가야 하는 사회적인 동물임은 변하지 않기 때문입니다. 

기술은 그 자체만으로 가치를 가질 수 없고, 소비자들이 가치를 부여할 때부터 가치를 지니게 됩니다. 따라서 이 가치를 부여하는 역할을 하는 소비자들의 마음을 어떻게 움직일 수 있을지를 고민하는 인문학은 여전히 중요한 역할을 한다고 볼 수 있습니다.

이 중에 질서 원리인 ‘도리와 조리’의 의미는 최근 MZ세대들 사이에 자주 쓰는 대화에서도 발견할 수 있다. 유교걸이라는 단어로 儒敎 + Girl를 합친 신조어이다. 이는 지나친 언행이나 문란한 사생활에 거부감을 가지는 사고방식을 가진 여성을 의미하는 유행어이다. 한국인의 기준에 '너무 막 나간다'는 것에 반감을 느낄 때 '알고 보니 나도 유교적인 여자였네'라고 할 때 주로 쓰이는 표현이다. 다양한 가치가 범람하는 사회 속에서 어릴 때부터 습득된 ‘예’는 한국 사람들이 자신의 말과 행동하기 전에 의롭게 제한하는 역할을 하고 있음을 알 수 있다. 

천명이란 유가에서 우주만물의 지배 원리나 명령, 객관성과 보편성을 지닌 정치적 사유라고 수업시간에 해석했다. ‘천’이라는 말은 ‘자연’이란 관념과 연관되어 있고, 그 관념의 이행은 자연의 관념에 비해 반대 방향으로 전개 된다. 추상적인 의미를 갖는 것으로 성립된 자연이 후대에 오면서 대상적인 사물이나 현상을 나타내는 말이 된 것에 대하여 ‘천’은 명사로서 구체적인 존재를 표현하는 말로부터 점차 추상적인 의미를 갖게 되어 형용사적인 의미가 되어갔다. 또한 사상적으로 자연이 실제 생활상의 의미에서 인간과 분리된 세계로 옮겨간데 비하여 ‘천’은 본래 인간을 초월한 존재였던 것이 서서히 추상화 되며 인간세계로 근접, 때로는 인간의 ‘내면적인 것’으로 까지 그 의미가 발전됨과 동시에 사물의 객관적인 본연의 자세를 나타내는 의미로까지 되었다. 

공자는 논어에서 어떤 때는 인격적인 존재로서의 천에 대한 언급이 있고, 어떤 때는 천의 이법적인 의미를 언급한다. 이러한 표현 때문에 공자의 천개념을 일률적으로 단언 하기에는 조금 어렵다. 

천에 대한 언급 중 많은 부분은 인간 행위의 근거가 되는 내적 법칙으로 작용한다. 공자는 제자들이 스스로 만물과 자신 속에 작용하고 있는 천의 존재를 깨닫게 되기를 바랐다. 천은 말로써 설명하거나 그 존재를 증명할 수가 없는 것이므로 공자는 말을 하지 않으려 했던 것이다. 자연원리로서의 천은 사시의 변화와 만물의 원천이 된다. 인간의 의지와는 무관한 객관적인 하늘의 질서와 운행에 대한 관념을 볼 수 있다.

 

공자에게 있어서 천은 최고의 권위를 지니고 만물을 생성 변화 시키는 존재이며, 인간의 행위의 준칙이 되는 도덕원칙을 함유한 존재로 인생법칙의 본원이다. 천의 자기의지의 표현이 명이다. 두임지는 공자의 명의 의미를 두 가지로 보았는데 첫 번째는 객관적인 규율을 가리키는 것이고 둘째는 숙명적인 것이다. 숙명적인 것으로 볼 수 있는 경우는 공자가 자연이나 사회에서 불가해한 일을 만났을 때 이를 운명으로 돌렸다는 것이다. 명이란 인간의 입장에서 운명의 의미, 인간의 정해진 운명이란 뜻을 나타낸다. 인간이 아무리 노력을 한다해도 이룰 수 없는 것을 ‘명’으로 돌린 것은, 인간의 한계를 벗어난 영역이 있다는 것을 뜻하는 것이며, 한계에서 벗어난 이러한 영역은 초월적인 존재에 의해 좌우되는 것이다. 공자는 이러한 필연성이 인간의 의지에 의해서 변화될 수 없는 것으로 보았다.

 

우리 나라에서 약관(남자 20세), 방년(여자 20세), 이립(30세), 불혹(40세) 등 나이별 이칭이 있는데, 50세는 지천명으로 하늘의 명을 알았다는 뜻이다. 이 때, 천명이 사용되는데 우리나라에서도 천명을 사용하는 예시로 볼 수 있다. 나이가 50이 되면, 천명을 알게 될 만한 나이가 된다는 것이다. 자신에게 주어지는 운명을 받아들이고, 자연의 이치에 대해 거스르지 않고, 구분해서 이해하고 받아들이는 메타인지가 50세에는 활성화된다고 생각한 우리 선조들의 예시가 천명의 예라고 생각한다.

 
‘지천명’이란 나이 오십을 가리키는 말로 하늘의 뜻을 알아 그에 순응하거나, 하늘이 만물에 부여한 최선의 원리를 안다는 뜻이다. 곧 마흔까지는 주관적 세계에 머물렀으나, 쉰이 되면서 객관적이고 보편적인 경지로 들어섰음을 의미한다.

‘충언은 귀에 거슬리나 행하는데 이롭다(忠言逆耳 利於行)’고 했다. 이 또한 공자님 말씀이다. 귀에 거슬리고 맘에 들지 않는다고 해서 경솔하게 행동한다면 과연 지천명의 나이라고 할 수 있을까. 공자님 말씀이 아니더라도 명심해야할 구절임에 틀림없다.

찾아보면서 신기했던 점이라면 원류인 중국과 한국 모두 지천명을 흔히 쓰나 그 용례가 다르다는 것이다. 한국의 '오십 지천명' : 사람이 나이가 오십이 되면 우주 만물을 지배하는 하늘의 명령이나 원리를 안다.

중국의 '오십 지천명(五十知天命)' : 사람이 나이가 오십이 된 후에야 내가 아무리 열심히 해도 원하는 결과를 얻을 수 없는 일이 있다는 사실을 알게 된다.

공자는 "오십이지천명(五十而知天命)"이라고 했다. 한국 사전에서는 지천명을 '사람이 나이가 오십이 되면 우주 만물을 지배하는 하늘의 명령이나 원리를 안다'라고 해석한다. 그런데 사실 공자는 초자연적인 하늘의 명령과 원리가 있는지 없는지 모른다고 했다.

한국에서는 공자도 모른다고 한 하늘의 명령이나 원리를 보통 사람이 나이 50이 되면 안다고 해석했으니 조금 과한 의역이지 않나 여겨진다.

중국 사전에서는 '사람이 나이가 오십이 된 후에야 내가 아무리 열심히 해도 원하는 결과를 얻을 수 없는 일이 있다는 사실을 알게 된다'라고 해석한다. 그래서 중국인은 온힘을 다해 노력했는데도 원하는 결과를 얻지 못하면 '방법이 없다(没办法)'라며 쉽게 수긍해 버리는 경향이 있다. 아마도 공자의 지천명 사상에 익숙해져서 그러지 않을까.