🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺

بسم الله الرحمن الرحيم

إن أعظم مشروع في زمن الفتن والغربة هو مشروع تزكية النفس، فمن أراد الرفعة في الدنيا والآخرة فليبدأ بنفسه، يزكيها، ويربيها على الطاعة، ويقودها إلى الله عز وجل، فالنصر لا يبدأ من الخارج، بل من الداخل.

💐💐💐💐💐💐💐💐

◾ أهمية تزكية النفس

• تزكية النفس ضرورة شرعية، لا ترف اختياري، فهي أساس الثبات على الدين، والانتصار للدعوة، والنجاة في الآخرة.

• لا يُبلّغ هذا الدين إلا على يد نفوس صادقة، مؤهلة، متجردة.

• قال الله لنبيه ﷺ: ﴿قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا﴾، إعدادًا له لحمل القول الثقيل.

• فمن لم يُصلح نفسه، لن يقدر على إصلاح غيره.

🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

◾ واقع الأمة اليوم وحاجة النفس إلى التزكية

• كثُر الكلام وقلّ العمل، كثرت المؤثرات وضعفت القدوات، وقلّ المربون الصادقون.

• لا خلاص للأمة من الجاهليات المعاصرة والشبهات المنتشرة إلا بإعادة بناء النفوس على العلم والإيمان.

• “صلاح النفس” ليس مشروعًا فرديًا فقط، بل هو واجب دعوي وحضاري، ومسؤولية أمام الله.

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

◾ التربية الجماعية والفردية

• لا تكتمل التربية إلا بجناحين: جماعية معينة لبعضها، وفردية يجاهد فيها الإنسان نفسه.

• العمل الجماعي مهم، لكن لا يغني عن المجاهدة الشخصية اليومية.

🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

◾ الوسائل العملية لتزكية النفس

1 المجاهدة اليومية.

2 محاسبة النفس ومراقبتها.

3 الإخلاص في القول والعمل.

4 صحبة صالحة تُعين.

5 التدرج والواقعية.

6 حضور القلب في العبادات.

7 استثمار الوقت وعدم إهداره.

🌺🌺🌺🌺🌺🌺🌺

◾ علو الهمة ورعاية الوقت

• الهمّة العالية طريق العلا: “من تهيّب صعود الجبال، عاش أبد الدهر بين الحفر”.

• استثمار الوقت مفتاح كل إنجاز، والثبات أهم من الذكاء.

• النفس تحتاج إلى قيادة؛ تعطيها وتمنع، تشدّها وترفق بها.

• الإقبال على طلب العلم الشرعي والبرامج الهادفة التي تأخذ باليد نحو المعالي.

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

◾ الابتعاد عن معوقات الطريق

وهي كالتالي:

1 الإحباط والانسحاب من الصحبة الصالحة.

2 الانشغال بعيوب الناس.

3 الانقياد للشبهات أو دعاة الفتنة.

4 الانبهار بالمظاهر الكاذبة.

5 ترك الطاعات عند الفتور، واتباع الهوى.

🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

◾ المواظبة وعدم الانقطاع

• الاستمرار أهم من الكثرة، فـ”خير الأعمال أدومها وإن قلّ”.

• التوقف بسبب عيوب النفس خطأ، بل نُصلح ونسير.

• التوازن في إصلاح النفس، وعدم الانشغال المفرط بعيوبها فإنه يُعيق السير.

💐💐💐💐💐💐💐💐

◾ محاذير معاصرة تعيق التزكية

1 -الانشغال بالإعلام والمظاهر.

2 -ثقافة السرعة وضعف التأمل.

3 -وهم “صناعة الذات” بلا توكل على الله.

4- استبدال التربية الربانية بنظريات باطلة (كالتنمية البشرية المنحرفة أو الطاقة ونحوها).

5- المعاصي الخفية عبر الإنترنت.

🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸🌸

◾ الواجبات القلبية والروحية

• إحياء الواعظ الداخلي (ضمير حيّ).

• التوبة الصادقة، والعلم الذي يُثمر عملًا.

• ترويض النفس، لا تركها لهواها.

• الصحبة الصالحة هي الوقود للمسير، فصاحب أهل الهمم.

🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷

◾ القدوة والمربي

• وجود المربي مهم، يدلّ ويوجّه، لكن لا يغني عن مجاهدة النفس.

• لا تجعل ضعفك سببًا لترك الطريق، ولا تبرر تقصيرك بالخجل أو الإحباط.

💐💐💐💐💐💐💐💐💐

◾ الخلاصة:

تزكية النفس هي طريق الفرد للنجاة، وطريق الأمة للنهوض، وهي مشروع دائم يبدأ من قرار صادق: “سأكون أفضل لأني أريد الله والجنة”.

“ومن أصلح نفسه، فقد فتح باب إصلاح العالم.”

🗺️🌧️🌱

-يجب على العبد المسلم تزكية نفسه بفعل الطاعات، ومنعها من الهلاك بترك المنكرات.

-إن التعب على النفس طريق الفلاح والتمكين، قال تعالى: (قد أفلح من زكاها).

-أصل الخير كله بتوفيق الله ومشيئته وشرف النفس ونبلها وأصل الشر خستها ودناءتها وصغرها.

-النفس الشريفة العالية لا ترضى بالظلم ولا بالفواحش ولا بالسرقة ولا بالخيانة.

-لا بد لحامل هذا الدين أن يكون على قدر المسؤولية وعلى نصيب من التربية العالية التي تؤهله لحمل الدين.

-الإنسان سيحاسب يوم القيامة وحده رغمًا عنه والملائكة تحاصره ولن ينفعه مال ولا بنون.

-إن تربية النفس سببٌ لنصرة الدين وتغير حال المسلمين.

-المرأة في هذا الزمن أحوج ما يكون إلى التربية في غمرة التغيرات.

-أهل الخير والبر والإحسان ما صاروا كرماء إلا بمجاهدة النفس في الإنفاق.

-من فلاح العبد أن تكون عبوديته على جميع جوارحه.

-العبد المسلم هو الذي يجتهد الاجتهاد الجامع بين العلم والعبادة على الصلة بالله، ومعرفة الله وبما يقر في القلب.

-إنَّ سلامة القلب تفتح للعبد باب السلامة فيكون قلبه نقياً من الغش والدغل والغل.

-إن ترويض النفس على رعاية الوقت والليل والنهار الذي يمضي واغتنام اللحظات في غاية الأهمية.

-إنَّ للنفوس إقبالًا وإدبارًا فإذا أقبلت نفسك أعطها المستحبات بعد الواجبات وإذا أدبرت ورأيت لنفسك صدودًا ورأيت لنفسك كللاً فألزمها بالواجبات وامنعها من المحرمات.

-مشقة الطريق يهونها معرفة الأجر معرفة الثواب.

-ينبغي أن نروض أنفسنا على مواظبة العمل وعدم الانقطاع من الأعمال.

-لا بد أن تكون طريقتنا في سياسة وتربية وعلاج أنفسنا واستكمال نقائصها أن تكون طريقة سلفية نقية.

-لا بد أن يكون لنا وقفة محاسبة مع أنفسنا ومصارحة وعودة إلى الله.

***********

-من أعظم الأخطار التي تهدد المجتمع وتجعل بناؤه هشًا جهل المرأة بما تحتاج إليه في أمور ديناها ودنياها .

-بالجهل تتبرج المرأة وتضيع حق زوجها وتقع في الخرافات والسحر والشعوذة.

-لا حياء في طلب العلم.

-طلب العلم فريضة على كل مسلم.

-يحتاج طالب العلم غير المتخصص إلى علو الهمة ويحتاج ذلك العزيمة والإصرار.

-العلم مراتب فمنه فرض عين وهو تعلم ما يؤدى الواجب إلا به كالوضوء والصلاة، ومنه فرض كفاية كعلوم الحديث، ومنه نفل كالتبحر في أصول الأدلة.

-من رام العلم جملة ذهب عنه جملة.

-لابد من مراعات الأولويات في التعلم كالتفسير والفقة والفروض قبل النوافل.

-يجب العناية بالفهم والتدبر وعدم الاقتصار على الحفظ والتلقين، والتدرج في طلب العلم يجعلك من الراسخين.

-يجب على المسلم أن يثبت إيمانه بالعلم والعمل.

-كان السلف رضوان الله عليهم يجمعون بين حفظ القرآن وتعلمه والعمل به.

-ليس كل ما ينسب عن النبي ﷺ صحيحا وطريق معرفة الصحيح علم الحديث.

-عند تعلم علم أصول الفقه نستطيع أن نستنبط الأحكام من الأدلة ومعرفة أدلة الفقه الإجمالية وكيفية الاستفادة منها.

-فرض عين على كل مسلم أن يتعلم العبادات الواجبة عليه ومالها من شروط وأركان.

-نزل الوحي الإلهي بلسان عربي مبين لذلك لابد من معرفة علم أصول النحو.

بدايه قرائتي لها جعلني أغوص في اعماق محيطه الصافي الذي ابهرني شاطئه فقط

يحدثنا بكل عفويه عن الاهتمام والتركيز ببواطن الامور وليس بظاهرها فقط

فكيف نقوم بواجباتنا الدينيه بكل حب وتعلق القلب بالخالق الذي جعلنا مسلمين وحببنا في الدين وعلمنا أصول العقيده كما علمنا سبحانه بالعبادات الظاهره

كما وضح تعريفه العلماء ان الإيمان هو قول باللسان واعتقاد بالجنان وعمل بالجوارح

لو فقهنا هذا التعريف لصلحت قلوبنا وجوارحنا وأعمالنا عنده فبقدر الإيمان لله وحده يصلح الله الحال ويزيل الكرب فلا حاجه لمخلوق حينها لان القلب عرف من يطلب ومن ينادي

وهذا نراه واضحا جليا في زمن الرسول صلى الله عليه وسلم كيف ربى صحابته باطنيا قبل الظاهر

وقد وضعه الله سبحانه لهم مثالا حيا للناس ليتمثلوا به ويقلدوه وقد جمع الله له كل صفات الجمال والعبودية الحقه ليقتدوا به  ومن نتايج تلك التربيه ان قلبت نفوس صحابته إلى انقلاب عظيم غيرت حالهم غير الحال الاول وغير الرجل الاول جعلتهم يضحون بحياتهم في سبيل الله حبا وتعظيما لاوامره

وقد رأى عروه بن مسعود حال الملوك مع حاشيتهم ورأى حال الرسول صلى الله عليه وسلم مع صحابته فتعجب من شده حرصهم وحبهم وتآلفهم مع الرسول صلى الله عليه وسلم أشد من حال الملوك مع اهل دنياهم فلا عجب فالحب بالقلب وحال الصحابه مع نبيهم حال قلب اولا ثم تتبع لخطاه فمن تتبع خطا الحبيب بحب يختلف عن من تتبع لأجل دنيا او سلطه

وللنظر ايضا إلى حال الاغلب إلا من رحم ربي

فالحال ليس فقط للفسقه والفجار

بل حتى لمن يؤثرون الدنيا وفيهم داء الحسد والتنافس على المقاعد الدنيويه فمن يحمل هم الدعوه وهم الآمه إذا كان هذا مبتغانا !!!

ولنعلم ان مصاب المؤمن فقط في ظاهره

من خسران مال او مرض

لكن قلبه طاهرا ثابتا مهما عصفت به النوائب والفتن

ويكفي ان نعلم ان حظ الكافر فقط في الدنيا وأنهم حطب جهنم هذا يعطينا تبصير ان لا نهتم لما نالوه من متع الدنيا لاننا نفهم لما ولماذا ردت اليهم أعمالهم الحسنه لان ليس لهم ميزان ينصب في الاخره يجازون عليه لا على ابتلائتهم ولا على حسناتهم بل تعود لهم في دنياهم عكس حال المؤمن فحاله عجب العجاب

مااصابه من بلاء ترفع درجاته وتكفر عنه سيئاته وله نعيم مقيم وايضا يرى اثر إحسانه وعمله الصالح

إذا عشنا العقيدة في قلوبنا وتبينا معانيها وظهر أثرها على سلوكنا.

تعريف الإيمان :

قول باللسان واعتقاد بالجنان وعمل بالأركان يزيد بالطاعة وينقص بالعصيان.

الإيمان إذا كان صحيحًا فإنه يغلب كل قوة ويقيل كل عثرة ويحل كل قضية.

بالإيمان الصحيح تنقلب الحال عما هي عليه من الركون إلى الدنيا وأسبابها إلى اتصال القلب بالخالق والتعلق فيه وطلب مرضاته.

ثمرات الإيمان :

١- محاسبة النفس : النفس هي مركز الإهتمام والإتهام وهي البداية والنهاية للنصر والتوفيق أو للخسارة والخذلان.

٢- اليقين في الحياة الدنيا : فمن صح إيمانه واستقام قلبه لم يركن إلى الدنيا ولم يخسر من أجلها.

٣- الإهتمام بأعمال القلوب : إذا صح الإيمان صار اهتمام العبد بأعمال قلبه أعظم من اهتمامه بجوارحه، لأن المدار على ما في القلب.. والجوارح له تبع.

والجزاء من الله على الأعمال بحسب ما في القلوب من الصدق والإقبال على الله وإظهار الذل والفقر والمسكنة.

٤- الصدق في الأخوة : إذا صدقت الأخوة في الله بقيت ثابتة ولو أساء إليك أخوك أو قصر في حقك.

ماهو المنهج الشرعي في عرض المسلم!؟

وجوب مناصحته وستر زلته وتحريم هجره.

ماهي حقوق المسلمين والدعاة خاصة؟

من صدر منه خطأ فلنبادر بمناصحته غيرة لله لا لحظوظ أنفسنا، ومن خالفنا فيما فيه نص فنسمع ماعنده ونبين له الحق فإن رجع وإلا فلا نوافقه في تلك المسألة الواحدة، ولا نرفض ماعنده من خير أصاب فيه الحق.

الصدق في الأخوة عبادة من أجلّ العبادات تستشعر في كل عمل تبذله لأخيك وكل كلمة تقولها له وكل نية تبيتها في قلبك من محبة وشفقة، تستشعر في كل ذلك أنك تتقرب إلى الله لذلك سواء أحسن إليك او أساء.

-الأعمال تتفاضل بتفاضل مافي القلوب.

-الداء الخطير في باب ضعف الإيمان هو غلبة حظ النفس التي تريد المكانة والرفعة.

-من أسباب ضعف الإيمان الغفلة ونسيان المحاسبة والبعد عن تدبر الكتاب والسنة.

-الإيمان في الاصطلاح هو قول باللسان واعتقاد بالجنان وعمل بالأركان يزيد بالطاعة وينقص بالعصيان.

-معنى الإىمان الحقيقي في نفس العبد أن تتغلغل محبة الله في نفسه وأن يمتلئ قلبه يقينا أن الأعمال والأرزاق كلها بيد الله وأن الله هو ناصره ومعينه وهاديه أو مضله، وشافيه ومصيبه.

-الإيمان الصحيح يفرج الكروب ويُحل الأزمات ويدفع البلايا وينصر المؤمنين ويصلح حالهم.

-ربى الرسول ﷺ صحابته تربية إيمانية صادقة، فإذا آمن أحدهم بالله ورسوله انقلبت حياته ظهرًا لبطن وتغلغل الإيمان في داخلهم حتى دخلوا في السلم كافة بقلوبهم وجوارحهم.

-يجب على العبد المسلم أن يجدد إيمانه ويعيد حسابات نفسه فمن صدق مع ربه أعانه وسدده لكل خير.

-إن إيثار الدنيا وقسوة القلوب والحسد تضعف الإيمان في قلب العبد وتوهن النفس عن فعل الطاعات.

-إنَّ الاستقامة على دين الله والالتزام به سبب الفوز والفلاح في الدنيا والآخرة.

-يستشعر العبد المؤمن فضل الله عليه بنعمة الإيمان التي تزكي العمر وترفع قلبه عن الدنيا وملذاتها.

-تحقيق الإيمان وتصحيحه وتعاهده هو مطلب العابدين وغاية الموحدين.

-للإيمان ثمرات عظيمة وأبواب فسيحة للخير فبه يتصل قلب العبد بالآخرة.

-كلما زاد اليقين في قلب المؤمن صغرت الدنيا في عينه وزهد قلبه وزادت عنايته بأعمال جوارحه، فالقلب هو ملك والجوارح جنوده.

-إذا استشعر المؤمن التقرب إلى الله صدقت أخوته في الله فينفع أخيه المسلم ويستر زلته فالأخوة الصادقة أن تحب لأخيك ماتحبه لنفسك.

-من قدم حياته في سبيل الله كإطعام المسكين أو إجابة ملهوف أو المسح على رأس اليتيم زادت خشية الله في قلبه وعظمت معرفته بربه.

الحياة في سبيل الله أعظم من الموت في سبيل الله إذا صح الإيمان.

ذكر ابن القيم -رحمه الله- في كتابه المبارك الوابل الصيب أكثر من سبعين فائدة للذكر منها : أنه يطرد الشيطان، ويرضي الرحمن، ويزيل الهم والغم عن القلب، ويورث العبد مراقبة الله والإنابة له والقرب منه، ويفتح له باباً عظيماً من أبواب المعرفة، ويورث الهيبة لربه عز وجل وإجلاله.

هل الذكر أفضل من إنفاق الذهب والفضة والجهاد في سبيل الله هو وهل الذكر هو خير الأعمال ؟

يرى بعض العلماء كابن حجر والشوكاني أن الذكر إذا كان في القلب واللسان، وصاحب الذكر تعظيم الله والتدبر والخشوع والإنابة إليه فإنه يكون أفضل الأعمال. والله أعلم.

جعل الله أبواب الدعوة إليه ليست خاصة بالعلماء والخطباء، وإنما كل له أن يدعوا ويُذكّر ويأمر وينهى ويُعلم ويدل على الخير بما يقدر عليه.

لا يشترط للداعية ان يبلغ مرتبة الاجتهاد أو الفتيا وإنما لابد أن يَعْلَمَ الشيء الذي يدعو إليه ويعرفه لقول النبي عليه الصلاة والسلام : ( بلغو عني ولو آية ).

بلغ عن ربك وادع إلى سبيله تكن من أشرف الخلق وأعزهم في الدنيا والآخرة وتقلد أعظم وظيفة ألا وهي وظيفة الأنبياء والمرسلين.

لو قمنا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر لقل الشر وكثر الخير، واستجاب الله دعاءنا، وتيقظ الغافلون اللاهون.

إن الخير يدل على الخير، فالحسنة تجر مثيلاتها، ومن فتح على نفسه باب خير واحد بصدق تسابقت إليه الخيرات من كل جانب، وتدفقت إليه المكرمات وضاق وقته بها، واحتاج إليه الناس.

من مضى في أيامه ساعياً إلى الخير يريد العطاء وبذل الوقت والراحة وإيثار محاب الله على النفس تدفقت إليه السبل فكم هي حاجة المسلمين إلى كل شيء، وكم يوجد من الثغرات.

-الحياة في سبيل الله أعظم من الموت في سبيل الله.

-المشمر إلى الله عزَّوجل لايتخذ طريقًا واحدًا للوصول إلى ربه إنما هو مجاهد يضرب في كل طريق مابين صلاة وصيام ودعوة وصدقة وذكر وغير ذلك.

-إذا كان هم العبد طاعة الله والدعوة في سبيله فهذا علامة من علامات السعادة في الدنيا والآخرة.

-إذا صح إيمان العبد اشتغل لسانه وقلبه بذكر الله، فالذكر قوت القلوب ودواء الأرواح وسكينة النفس.

-ذكر الله يربط المسلم بخالقه فهو حياة القلوب وحفظها وهو سر التوفيق وعنوان الفلاح ودليل التوفيق.

-يجب على العبد المؤمن أن يتعلق قلبه بالله جلَّ وعزَّ تعلق المضطر المنيب المنكسر الذي يعلم أن أمره كله بيد الله وحده دون سواه.

-أعظم باب يدخل منه العبد على ربه باب الذل والانكسار.

-يلزم العبد أن يقوم بالدعوة إلى الله بلسانه وماله ودلالته وجاهه وكل مايملك.

-يلزم العبد المؤمن أن يختص في دروب الدعوة حتى لا تتفرق الهمة فتضعف الإرادة وأن يجاهد نفسه حق الجهاد.

-لابد أن نحذر أن تتحول الدعوة إلى الله إلى مصارلات وانتقادات وتجريح وتفريق وإسقاط للآخرين.

-إنَّ هدف المسلم الأول في الدعوة هو استشعار المسؤولية وتكاليف أعبائها والبعد عن اليأس ومكائد الشيطان.

-إذا تجرد قلب العبد لربه تحرى الحق والعدل والإنصاف وتجنب الكذب والأساليب الملتوية.

-يبتعد العبد عن الإخلاص كلما كان مقيمًا لحظ نفسه ولإثبات رأيه وذاته مقدمًا شهوته ملتفتًا إلى مايزينه عند الناس.

-إذا صح الإيمان استقبل العبد صلاته وعمود دينه وأقبل بين يدي الله عزَّ وجل متضرعا خاشعًا ولاينصرف قلبه إلى أحد سواه.

-إذا عظم العبد ربه وتعامل معه بصدق ووجل مع يقينه التام بسعة علمه وقدرته اطمئن قلبه وهدأت نفسه.

-ينبغي على كل مسلم أن يتدبر كتاب الله ويمعن النظر في آياته ويتفكر في عظمة ما جاء فيه فذلك علاج للقلب.

-إنَّ تدبر القرآن الكريم نعمة مبذولة لكل مسلم فيجب عليه أن يستشعر هذه النعمة ولذتها.

-إذا صح إيمان العبد رضي بقضاء الله وقدره وعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه وما أخطأه لم يكن ليصيبه.

-إنَّ الأخذ بالأسباب واجب شرعي؛ لأن حكمة الله اقتضت أن يجعل الأسباب مربوطة بمسبباتها.

-الإيمان الصحيح يزكي النفوس ويطهر القلوب فيصلح الحال ويكتب الله النصر والتمكين للمؤمنين.

-إذا حضر اليقين وقام بقلب العبد سوق الجنة اشتدت الرغبة في لقاء الله، فالقلوب إذا قصدت وتوجهت إلى ربها أحبت لقاءه.

-إن الخير يدل على الخير فالحسنة تجر مثيلاتها ومن فتح على نفسه باب خير واحد تسابقت إليه الخيرات.

-من علامات صحة الإيمان استشعار العبد المؤمن أن الله كافيه وناصره وحافظه ومعينه.

-من كمال فطنة العبد أن يعلم أنه إذا مسه الله بسوء لم يرفعه عنه غيره وإذا ناله بنعمة لم يرزقه إياها سواه.

استوقفني حديث الرسول صلى الله عليه وسلم

(لن يشبع مؤمن من خير حتى يكون منتهاه الجنه )

وكأن هذا الحديث جاء في هذه الجزئيه بهذا التوقيت ونحن نستعد لاختبار ال٩ اجزاء كأنه يقول لنا مطبطبا لقلوبنا المتعبه صبرا وهنيئا لكم هذا الانشغال الذي نطمع ان يكون شفيعنا لنبلغ الجنه ونعيمها ❤️

فالمؤمن إذا كان همه العمل في سبيل الله اياً كان

فهذي علامه السعاده

لانه إذا اردت ان تعرف قدرك عند السلطان فانظر إلى اي الأعمال يوليك … فالمتأمل في حاله يعرف اي ولايه ولاه الله لها كي يعرف قدره عند ربه فاللهم اعزنا بطاعتك ولاتذلنا بمعصيتك

وذكر الله من اسهل العبادات وأثقلها

فانظر هل هي محبوبه لقلبك ولسانك إذا زد وانت على خير فأي عمل تكون فيه ذاكرا لله يزيد اجرك فالصائم الذاكر ليس كأجر الصائم الغافل 🌸

فسبحان من جعل في ذكره فقط معونه ومزيه ومزيده للحسنات وفارجه للكروبات ومنفسه للصعوبات 🌸

وان من شكر الله على هذه النعم وأعظمها نعمه الدين هي ان تكون عبدا شكورا عاملا بما علمك ربك وموصلا لهذا الدين لمن حولك فيما تستطيعه فهي اعظم وظيفه وهي مهمه الأنبياء فياسعد من كانت هذه وظيفته ان يكون من ورثتهم وياسعده حينما يدعو له حتى النمله في جحرها وياسعده حينما يدعو ويأمن الناس دعوته فيستجيب الله له وكيف لا وهو رب الخير ويحب الخير واهله فاللهم اجعلنا من اهل الخير 🌸

ومن اعظم مايوجهه الداعيه للناس هي الصلاه بكل حقائقها والعيش معها بصدق

فليس من صلى بجوارحه فقط كمن صلى وهو يعظم من يقف بين يديه سبحانه فتكون صلاته اثقل بميزانه وأونس لقلبه وأقرب لقبول ربه لها

فنحن بالله لا بأنفسنا (ومابكم من نعمه فمن الله)🌸

ومن الكلام الجميل الذي يقف عنده كل قلب حي

(إذا عظم المؤمن ربه هانت عليه هذه الدنيا بزخارفها وصغرت في عينه همومها ومشاكلها

وزاد إقباله على ربه اقبال الفرحين )

لذا لنأخذ من الدنيا اسباب السعاده

منها صلاتنا والشوق إلى الجنه ومعرفه مافيها وماالطرق المعينه لدخولها ياالله من فضلك

والسبيل لذلك بالغوص في معاني ايات الله وفهمها

إذا انزلنا القرآن الكريم منزلته العظيمه

اعطانا من خيراته فهي كرامه اكرمنا الله بها عن باقي الأمم فهي ترينا صوره عميقه عن كل شي في حياتنا وآخرتنا لنتعظ ممن سبقنا ونتسابق ممن فازوا برضوان الله فاللهم اجعلنا ممن يحسن صحبه القران واجعلنا ممن صلح باطنهم وظاهرهم 🌸

حقيقه وفق الكاتب جزاه الله خيرا في شرحه🌸

أميره عويص

✨أولاً:

توظيف الأقوال والبحوث والبرامج والتوجيهات والدروس لتكون كلها مذكره بالله وداعيه اليه لتحيى القلوب وتدرك ان الغاية من الخلق العبادة.

✨ثانياً:

العناية بالبرامج العمليه التي تذكر بالله كـ زيارة المقابر ومجالسة الصالحين والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والإحسان الى الناس.

✨ثالثاً:

إيثار موضوع الجزاء والثواب من الله الكريم ومعالجة الزهد فيه

✨رابعاً:

القدوة وعي أعظم وسائل التأثير وغرس المعاني والفضائل قال تعالى: ﴿لَقَد كانَ لَكُم فيهِم أُسوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كانَ يَرجُو اللَّهَ وَاليَومَ الآخِرَ وَمَن يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الغَنِيُّ الحَميدُ﴾ [الممتحنة: ٦]

✨خامساً:

ألبعد والحذر مما يُقسي القلب بالبعد عن كثرة الكلام والهزل والضحك و إضاعة الاوقات وكثرة النقد والتفكه في المجالس

من أقوال ابن القيم: آفات الأخوه ثلاثه:

١- الإجتماع والخلطة اكثر من الحاجة.

٢- أن لا يكون الاجتماع رغبة ولذة يغيب بها عن المقصود.

٣- تزيين الإخوان بعضهم لبعض دون مناصحة وتوجيه.

✨سادساً:

المبادرة الى فعل الحسنة وعدم التأخر عنها فهي تقود إلى غيرها وتقويك وتحرك فيك الهمه والحذر من الكسل والفتور.

✨سابعاً:

الحذر من السيئة لانها تُنقص الإيمان وتمرض القلب وتفتح للشيطان مداخل قال تعالى: ﴿الشَّيطانُ يَعِدُكُمُ الفَقرَ وَيَأمُرُكُم بِالفَحشاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَغفِرَةً مِنهُ وَفَضلًا وَاللَّهُ واسِعٌ عَليمٌ﴾ [البقرة: ٢٦٨]

✨ثامناً:

عبادة السر بين العبد وربه وهي تزيد الايمان وتحيي القلب ويحصل بها اللذة والحلاوة قال تعالى: ﴿وَالَّذينَ جاهَدوا فينا لَنَهدِيَنَّهُم سُبُلَنا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحسِنينَ﴾ [العنكبوت: ٦٩]

✨تاسعاً:

تقوية جانب الخوف من الله فهو يحيي القلوب ويقمع النفس ويزهد العبد قال ﷺ [إني لأعلمكم بالله وأشدكم لله خشية]

قال إبراهيم ابن سفيان: اذا سكن خوف الله القلب أحرق مواضع الشهوات وطرد الدنيا منه.

✨عاشراً:

غض البصر لحفظ القلب فيسلم من الأمراض والشهوات قال تعالى: ﴿كَذلِكَ لِنَصرِفَ عَنهُ السّوءَ وَالفَحشاءَ إِنَّهُ مِن عِبادِنَا المُخلَصينَ﴾ [يوسف: ٢٤]

✨الحادي عشر:

الدعاء علاج المؤمن المكين وحصنه الحصين قال تعالى: ﴿وَقالَ رَبُّكُمُ ادعوني أَستَجِب لَكُم إِنَّ الَّذينَ يَستَكبِرونَ عَن عِبادَتي سَيَدخُلونَ جَهَنَّمَ داخِرينَ﴾ [غافر: ٦٠]

وقال الرسول ﷺ [الدعاء هو العبادة].

🍥🍥🍥🍥🍥🍥🍥🍥🍥

"ورجلاً ذكر الله خاليًا ففاضت عيناه". إنها لحظة خلوة، لكنها كانت أعظم عند الله من أعمال كثيرة في العلن.

🍥🍥🍥🍥🍥🍥🍥🍥🍥

• هي الميدان الذي يُختبر فيه صدقك مع الله.

• هي المرآة التي تعكس حقيقة علاقتك بربك بعيدًا عن الناس ومدحهم.

• هي دليل أنك تعبد الله حبًا وتعظيمًا، لا طلبًا لثناء أو خوفًا من ملامة.

🌧️🌧️🌧️🌧️🌧️🌧️🌧️🌧️🌧️

ثمار أعمال السر في الدنيا قبل الآخرة

1. طمأنينة القلب: يشعر المؤمن براحة وسكينة لا يجدها في عمل علني.

2. قبول عند الناس دون طلب: لأن الله إذا أحب عبدًا نادى جبريل: “أحبوا فلانًا”.

3. نجاة في المواقف الحرجة: مثل الثلاثة الذين أغلقت عليهم الصخرة، فأنجاهم الله بأعمالهم الخفية.

4. حلاوة الإيمان: وهي لذّة لا ينالها إلا من كان له خبيئة مع الله.

يتكلم الكاتب عن اعظم شعور ممكن يسوق المسلم لعمل الطاعه وهو حبه لله فيسوقه هذا الحب إلى حب محاب ربه وعمل مايرضيه

وهذا برهان على صدق المحبه وهو العمل فلايمكن ان يكون المرء محب إذا لم يقوم عمل مايحبه محبوبه فكيف الحال لو كان محبوبه الله والنتيجه (والله لايلقي الله حبيبه في النار) مااعظمها من عاقبه نسأل الله من فضله

وهذه نعمه حقا وواجبا شكر الله عليها

فكل نعمه تشكره عليها انت بذلك تحافظ عليها من الزوال فاللهم لك كل المحامد ولاتحرمنا مارزقتنا من محبتك وعلمك وكل فضل

ومن قامت في قلبه حقيقه الشكر وان الله ستره من خروج مافي نفسه واظهار عيوبه لظل بحمدالله طول عمره عليها

فلا تصلح النعمه إلا بالحمد والشكر معا وهو شكرالله باللسان والعمل ايضا

ولايصلح الذنب إلا بالتوبه والاستغفار فسبحان من علمنا ان نضع كل شي في مكانه الصحيح فله الحمد والمنه

ومن عظيم نعمه علينا العمر

ان استثمار العمر لايكون بالأماني والأحلام والخيالات إذا لم تثبتها على ارض الواقع ولنتذكر ان احب الأعمال إلى الله أدومها وان قل

فلا تحقر عملا ولو كان صغيرا دام انه مخلص لله ودائم القيام به فركعتين في قيام اليل مستمرا عليها

خير من عشر ركعات يوم بالاسبوع وباقي الايام كسول خامل والنظر إلى اسباب قسوه القلب والأسباب المعينه على صلاحه ان اقوى الاسباب والمعين لها هو الدعاء فهو يغير القدر لانه من قدر الله فكيف لايغير حال القلب وصاحبه للأحسن !

فاللهم اياك نسأل ان تصلح حال قلوبنا وأعمالنا حتى تليق بلقياك

وجزى الله كاتب الكتاب خيرا في الدنيا والاخره ومن شجعنا على قرائته كل خير

-الوقت أغلى ما يملكه الإنسان؛ لأنه سيقف بين يدي الله ﷻ وسيسأل عن عمره فيما أفناه وعن شبابه فيما أبلاه.

-الوقت مورد محدود ليس فيه زيادة لذلك ينبغي أن نحرص على كل أوقاتنا.

-الوقت إن فات لا يمكن تعويضه، فالتسويف مضيع للعمر.

-الوقت يمضي سريعًا فالحياة تجري ولن تتوقف لأحد، فالدنيا لها بابان ندخل من أحدهما ونخرج من الآخر.

-استغلال الوقت يزيد من قيمته، فاصنع لنفسك شيئا فالفراغ غفلة وغلمة.

-إنَّ أساسيات إدارة الوقت تقوم على خمسة أمور، هي: تحليل الوقت، وتخطيطه، وتنظيمه، وتنفيذه، ومتابعته.

-إنَّ تحليل الوقت وتدوينه يوضح لك كيف يمضي وقتك ويكشف عن مواطن الخلل فيه.

-لابد من معرفة وقت الذروة في نشاطنا حتى نستثمره في أكبر الأعمال.

-لا يمكن أن يكون لأوقاتنا قيمة ما لم يكن لدينا أهداف نريد أن نحققها.

-اخرج عن خط الفوضى والضياع وشتات الأهداف، فالأهداف تنزل على الأوراق لتبنى وتصبح حقيقة.

-لا بد أن تكون أهدافنا واقعية طموحة محددة بزمن قابلة للقياس.

-من المهم لا بد أن يكون لدينا خطط يومية يكتب فيها أهم الأعمال التي يرغب في إنجازها.

-إنَّ التسويف رأس مال المفارس.

-النبي ﷺ قدوتنا في إدارة الوقت وتنظيمه.

-إن وضع الخطط وتنظيمها يقضي على الفتور.

-نحن بحاجة إلى وضع بعض العبارات التي تشجعنا على إنجاز أعمالنا.

-لا بد من ترك وقتا للراحة وللأسرة وللطواريء.

-لا بد من وضع قائمة جدولة الأعمال في متناول اليد.

-من الأمور المهمة في تنظيم الوقت أن نتعلم أن نقول لا.

-إدارة الأوراق إدارة مهمة في حياتنا.

-لابد من الاستفادة من خبرات الآخرين في تفويض المهام وتدريبهم على بعض الأعمال التي يمكن أن يقومون بها.

-من أهم الأمور التي تساعد على تنظيم الوقت صنع القادة.

-لكي ينجح التفويض فلا بد أن نفوض من يملك القدرة والمهارة والرغبة والحماسة.

-عند التفويض لابد من وجود اتصال جيد وشرح المهمة بالتفصيل والتحفيز وتوضيح الأهداف وأن يكون متقنًا للوسائل.

-كي تكون منجزًا لا بد أن تركز على مهمة واحدة وذو شخصية ليزرية والابتعاد عن التسويف في المهام ومحاولة إنجاز المهام المتشابهة كما أنه يجب أن تكون متقنًا في عملك مع اختيار الأساليب الحديثة التي تحقق كفاءة عالية في العمل المنجز.

-إن تغيير العادات القديمة يستلزم وقتًا طويلا.

-لم يستطع أحد على مر القرون أن يأتي بمثل القرآن الكريم

إنَّ فائدة علم التفسير تكمن في توضيح ما يصعب على الناس فهمه من الآيات القرآنية.

تعريف علم التفسير هو بيان معاني القرآن الكريم.

-قسم عبد الله بن عباس تفسير القرآن الكريم من حيث المعنى على أربعة أقسام: النوع الأول: تفسير تعرفه العرب من كلامها وهذا معظم القرآن الكريم. النوع الثاني: تفسير لا يعلمه إلا العلماء في اللغة والفقه وأسباب النزول وهو أعلى من النوع الأول. النوع الثالث: تفسير لا يعرفه إلا الراسخون في العلم. النوع الرابع: نوع لا يعلمه إلا الله.

-القرآن الكريم يحتوي على مفردات من لغات العرب المختلفة.

- لا ينبغي للإنسان أن يفسر القرآن الكريم إلا إذا كان على علم وبينة ويجب أن يحذر من أن يتكلم في التفسير بالتخمين والظن.

-هناك مسألة تثار في علم التفسير هل يقال له علم أم لا، فقد توقف عندها ابن عاشور، ويُعد علم التفسير علمًا لستة أسباب:

١-لأنه أول العلوم التي نشأت وظهرت في الإسلام فالنبي ﷺ كان ينزل عليه الوحي فيقرأه على أصحابه فيقول نزلت على البارحة سورة كذا، ففي بعض المواضع يسألونه عن معناها مثل سؤالهم عن قوله تعالى: ﴿لِلَّهِ ما في السَّماواتِ وما في الأرْضِ وإنْ تُبْدُوا ما في أنْفُسِكم أوْ تُخْفُوهُ يُحاسِبْكم بِهِ اللَّهُ فَيَغْفِرْ لِمَن يَشاءُ ويُعَذِّبْ مَن يَشاءُ واللَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ قال الصحابة للرسول ﷺ من يطيق ذلك؟ فرد عليهم أتريدون أن تفعلوا كما فعل بنو إسرائيل فقولوا سمعنا وأطعنا.

٢-أوسع العلوم الإسلامية من حيث المادة فقد استوعب الفقه والعقيدة والبلاغة واللغة وغيرها.

٣-اشتماله على قواعد كلية فهو علمًا.

-تفاوت حاجة الناس واختلاف معرفتهم وقدرات فهمهم وحفظهم.

-إنَّ إجمال الآيات القرآنية يكون بيانه في الكتاب والسنة.

- كل ما قاله النبي ﷺ وثبت عنه فهو من القرآن الكريم.

- جبريل عليه السلام هو المعلم الأول للنبي ﷺ.

- عبد الله بن عباس رضي الله عنه حبر الأمة كان مجلسه عام بقدوم طلبة العلم في شتى العلوم.

- أكثر من روى عن النبي ﷺ في الحديث أبو هريرة رضي الله عنه، وأكثر من روى في التفسير عبد الله بن عباس رضي الله عنه.

- مجاهد بن جبر المكي كان من أوثق تلاميذ ابن عباس.

- طبقة الصحابة والتابعين وأتباع التابعين استوعبت التفسير كاملا، ولم يأت أحد بعدهم بمعنى جديد في التفسير، والمقصود بتفسير السلف تفسير الطبقات الثلاثة.

- عند الجمع بين أقوال المفسرين فلا بد أن ندير الاختلاف فيها بالأدلة والقرائن التي ذكروها.

-العالم الجليل ابن جرير الطبري علامة في التفسير وإمام من أئمة العلم وكتابه جامع البيان عن تأويل آي القرآن يٌعد مدربًا لكل من يرغب في تعلم التفسير.

-من أشهر المفسرين عبدالله بن مسعود وأبي بن كعب وزيد بن ثابت وغيرهم من الصحابة.

-القرآن الكريم لفظا ومعنى من عند الله بخلاف الحديث القدسي الذي معناه من عند الله وألفاظه من عند الرسول ﷺ.

-نزل معظم القرآن الكريم ابتداءًا لأجل هداية العباد وإرشادهم.

-نشأ التشابه من خفاء مراد الشارع في كلامه فمرة يرجع إلى اللفظ ومرة يرجع إلى المعنى ومرة يرجع إلى اللفظ والمعنى.

-إن أهمية الناسخ والمنسوخ تكمن في معرفة المفسر والفقيه الحكم المرفوع والجديد حتى لا تختلط الأحكام.

-للقصص القرآني فوائد جمة منها إظهار أسس الدعوة والشرائع التي أرسل بها الرسل وتثبيت لفؤاد النبي ﷺ وإظهار صدق نبوته.

-تلقى النبي ﷺ القراءات كما تلقى سائر القرآن الكريم عن طريق جبريل عليه السلام وأمره الله عز وجل أن يقرأه على الناس فبلغ به النبي ﷺ حق التبليغ.

-من المستحيل أن تترجم المعاني القرآنية الأصلية والثانوية حرفيا.

- للقران اسماء عدة

- القران الكريم لفظاً ومعنى من عند الله بخلاف الحديث

- من مميزات القران ذكر الامم السابقة وقصص الانبياء زجراً للكفار وتثبيتًا للانبياء

- ايضاً الكشف عن حاله المنافقين وبيان خطرهم وكشف كيدهم

- من فوائدة الاستعانة به في التفسير وتذوق اسلوب القران والاستفادات منها في اسلوب الدعوة

- نزل القران لمعالجة الحوادث في حياة النبي صلى الله عليه وسلم

- فد تنزل عدة آيات في سورة واحدة وسور مختلفة في قضية واحدة

- سبب عدم نزول القران جملة واحده ان العرب كانت امة اميه

- القران اليوم مرتب كما في عهد النبي صلى الله عليه وسلم

- القران كله محكم لانه كلام متقن فصيح يميز بين الحق والباطل

- القران اساس والعلم تابع له

- فوائد القراءة الصحيحة التخفيف عن الامة وتسهيل القراءة عليها

من أعظم ما يملأ القلب طمأنينةً ومعرفةً بالله التأمل في أسمائه الحسنى وصفاته العليا. ومن الأسماء التي تحمل في طياتها معاني الهيبة والرحمة والقوة معًا: اسم الله الجبّار. فهو اسم عظيم يدل على علوّ الله، وقهره، ولطفه، وجبره لعباده الضعفاء.

⸻

أولًا: معنى اسم الله الجبّار

اسم الله الجبّار من الأسماء التي اجتمع فيها أكثر من معنى، وكل معنى منها يعكس جانبًا من كمال الله عز وجل:

- الجبّار القهّار

وهو الذي يجبر الخلائق على ما يشاء، فلا يخرج مخلوق عن سلطانه، ولا يعجزه شيء في السماوات ولا في الأرض. قهر كل متجبر، وردّ كيد كل ظالم، وأحاط بكل شيء قدرةً وقوةً.

- الجبّار العالي فوق خلقه

وهو الذي علا بذاته وصفاته وقدرته فوق خلقه، وارتفع عن مشابهة المخلوقين، فلا يُدرك ولا يُحاط به علمًا.

- الجبّار الذي يجبر الكسير

وهو أجمل معاني الاسم، إذ يدل على لطف الله ورحمته بعباده؛ يجبر قلوب المنكسرة، ويرفع الضعيف، ويُصلح الكسر، ويعطي بعد الحرمان، ويُسكن بعد الخوف.

قال بعض السلف:“الجبّار هو الذي يجبر الفقير، ويغني المحتاج، ويُصلح الكسير.”

⸻

ثانيًا: آثار الإيمان باسم الله الجبّار

- طمأنينة القلب

حين يعلم المؤمن أن له ربًا يجبره عند ضعفه، ويسنده عند انكساره، يطمئن قلبه ويزول خوفه، لأن الجبر من الله أعظم من كل شيء.

- التحرر من الظلم والخوف

معرفة أن الله هو الجبّار القهّار تمنح الإنسان قوة داخلية، فلا يخشى متجبرًا ولا ظالمًا؛ فالله يمهل ولا يهمل، ويردّ الاستكبار على أصحابه.

- التواضع

الإيمان بأن الله وحده هو الجبّار يجعل العبد يتواضع ولا يتكبر؛ فمن تجبّر من البشر أذلّه الله، لأن الجبروت لا يليق إلا بجلاله سبحانه.

- حسن الظن بالله عند الانكسار

كل حزن، وكل ألم، وكل جرح -مهما كان عميقًا- يستطيع الله أن يجبره.

لا يُجبر القلوب سواه، ولا يردّ الروح المكسورة إلا هو.

⸻

ثالثًا: مظاهر جبر الله لعباده

- جبر القلوب بالحكمة والطمأنينة

قد يمر الإنسان بأيام ثقيلة، وقرارات صعبة، وانكسارات متتابعة… ثم يُلقي الله في قلبه سكينة لا يعرف مصدرها، وهذه من أعظم صور الجبر.

- جبر الحاجات

إذا ضاقت الطرق وانغلقت الأبواب، فتح الله بابًا لم يخطر على بال أحد.

- جبر العطاء بعد الحرمان

يرفع الله المكانة، ويعوّض الإنسان بخير مما فقد، وقد قال ابن القيم:

“جبر الله لعبده خيرٌ له من جبر الناس جميعًا.”

⸻

رابعًا: كيف نعيش مع اسم الله الجبّار؟

- دعاء الانكسار

ارفع يديك وقل: “اللهم اجبر كسري، واجعل لي مخرجًا، واغنني بفضلك عن كل من سواك.”

- اللجوء إلى الله وحده

لا أحد يجبرك كما يجبرك الله. لذلك كن قريبًا منه في سجودك، واطلب منه أن يقوّي قلبك ويصلح أمرك.

- جبر قلوب الناس

من عاش معنى اسم الله الجبار حاول أن يُجبر قلوب الآخرين، بلطف كلمة، أو بسعي لخير، أو بمواساة صادقة.

⸻

خاتمة

اسم الله الجبّار ليس اسم قهر فقط، بل هو اسم جمع بين عظمة السلطان وكمال الرحمة. فهو يجبر الفقير، ويعزّ الذليل، ويُسكن المضطرب، ويرفع المنكسر.

"من عرف ربه بهذا الاسم عاش أقوى وأهدأ وأقرب إلى الله".