HERRERA / HUAMAN / FREDY JULLINIO (0009-0007-5898-5921)

LUME / CHULLUNCUY / ERICK RAUL (0009-0005-3780-2001)

MENDOZA / ORDINOLA / KEYTH JERMAYORY (0009-0003-6730-7138)

PORRAS / SANTOS / JAZMIN JADE (0009-0004-9579-0902)

• TRADICIÓN DEL EXTREMO NORTE:

Los grupos cazadores-recolectores se caracterizan por poseer sencillos artefactos de piedra, trabajados únicamente a percusión, y solamente por una de sus caras, habiendo ausencia de puntas líticas. El uso de estos artefactos fue múltiple, y está relacionada con economías de caza de pequeños animales, pesca y recolecta. Está presente en Piura, Tumbes, Cajamarca y el sur del Ecuador.

• TRADICIÓN PAIJANENSE:

Se caracterizan por poseer elaboradas puntas pedunculadas (es decir con un pedúnculo o apéndice en la parte inferior de la punta), de diversos tamaños, predominando las de grandes dimensiones, trabajadas por talla a percusión y presión. Asociados a este tipo de punta, se suele encontrar artefactos de piedra más sencillos como raederas, cuchillos, perforadores y piedras de molienda. Se practica el enterramiento de los muertos. Caza de animales pequeños y medianos, pesca y recolecta. Está presente desde Lambayeque hasta Ica, en zonas costeñas y de yunga.

• TRADICIÓN LAURICOCHENSE:

Los grupos cazadores-recolectores se caracterizan por poseer principalmente puntas foliáceas (en forma de hoja), junto a artefactos líticos como raspadores, perforadores, cuchillos, raederas, percutores y piedras de molienda.

• TRADICIÓN VISCACHANENSE:

Los grupos cazadores-recolectores se caracterizan por poseer principalmente puntas triangulares y foliáceas, de estilo muy diferente al de la tradición Lauricochense. Se practica la caza de camélidos y venados, y en menor medida de pequeños animales, junto a la recolecta de plantas. Se encuentra principalmente en el altiplano peruano-boliviano y la sierra sur del Perú (Universidad Nacional de Ucayali, s.f.).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Universidad Nacional de Ucayali (s.f.). HISTORIA DEL PERÚ. Edu.pe. https://unu.edu.pe/calidad/pdf/MODULOS/HISTORIA_DEL_PER%C3%9A_2020III.pdf 

Los cambios de clima condicionaron su vida errante. Sus alimentos provenían de la recolección de los frutos, hojas, tallos y raíces, así como de la caza de guanacos, vicuñas, tarucas, aves, roedores, etc. Para efectuar la caza y la recolección emplearon instrumentos fabricados especialmente de piedra en los que destacaron: las hachas de mano, cuchillos, raspadores, puntas de proyectiles entre otros.

Los hallazgos arqueológicos recientes demuestran que los primeros pobladores se instalaron en zonas de altura. Con el transcurso del tiempo, fueron descendiendo hacia zonas más bajas. Así, entre los años 8 000 y 4 000 a.C. el hombre habitó principalmente la región de la Puna. Luego entre los 4 000 y 2 500 a.C. ocupó la región quechua. Y finalmente entre 2 500 y 1 800 a.C., bajo a la región Yunga, donde pudo aprovechar los recursos marinos.

Sin embargo, el mayor asentamiento humano se registra en las zonas altoandinas debido a la existencia de pastizales para los auquénidos. La caza de estos animales les proveyó los recursos necesarios para su alimentación y vestido. Durante la etapa de las culturas alfareras y agrícolas, la población se concentra en la zona quechua. Posteriormente recorren el flanco occidental, bajando a las lomas, a las orillas de los ríos y playas. En el flanco oriental su escasa población aprovecha la abundante flora y fauna del lugar (Lopez et al., 2013)

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

López, Carlos y Aguilar, Julia (14/12/2013). Periodo Lítico. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/periodo-litico

La cueva de Guitarrero está ubicado a 45 Km de la ciudad de Huaraz y a 2 Km del distrito de Shupluy, provincia de Yungay, en las faldas de la Cordillera Negra; a 150 metros sobre el nivel del Río Santa y a 2900 m.s.n.m. es una cueva cuya boca da al este, por donde al rayar el alba, sale el sol. Fue ocupada entre los 10.000 y 9.000 aC. Se sabe que estas cuevas fueron utilizadas como campamento temporal durante la época de caza y también corresponde a los inicios de la agricultura del Perú, convirtiéndose en un testimonio importante de los primeros grupos primitivos que habitaron estas zonas en épocas remotas. Las principales actividades que se realizaron entorno a esta cueva fueron la caza y la recolección. Se ha encontrado restos de cultivos de maíz, ají, frijol, zapallo, pallar, olluco, lúcuma y oca. Así como instrumentos de piedra, los primeros que el hombre andino produjo esculpiendo lascas, donde sobresalen una punta de proyectil y un cuchillo, ambos bifaciales que corresponde al período Lítico.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Hombre de Guitarreros. (2019, julio 5). Historia del Perú. https://historiadelperu.info/primero-pobladores-del-peru/hombre-de-guitarreros/

Estudiada por el arqueólogo norteamericano Richard Mac Neish, encontró artefactos líticos, junto con restos óseos de animales ya extinguidos, con una antigüedad de 20 000 a.C. considerando la presencia más antigua de la presencia humana en el Perú. Contienen artefactos elaborados a partir de lascas con bordes modificados, la tendencia de talla bifacial parece clara y la selección de rocas silificadas, reflejan la intención de buscar y saber seleccionar una buena materia prima.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Ayacucho: Inician proyecto de recuperación y puesta en valor de la Cueva de Pikimachay. (s/f). Gob.pe. Recuperado el 27 de agosto de 2024, de https://www.gob.pe/institucion/regionayacucho/noticias/505172-ayacucho-inician-proyecto-de-recuperacion-y-puesta-en-valor-de-la-cueva-de-pikimachay

Se afirma que el poblador de Chivateros comenzó a utilizar la piedra, la madera, el barro y todo lo que encontró en la naturaleza para sobrevivir. Se dedicaba a la caza en las lomas de Carabayllo y Ancón donde había gran cantidad de zorros, venados, llamas y guanacos, del mar y del río extraían peces y mariscos, cazando además lobos marinos, conseguían también insectos, semillas y plantas comestibles. Siempre estaban formando grupos porque así les era más fácil la caza para obtener alimento y abrigo. Los utensilios líticos eran trabajados con la técnica de percusión y en sus fases iniciales elaboraban, principalmente, raspadores unifaciales; en las más recientes se elaboraban puntas de lanza bifaciales alargadas en forma de hojas.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Flores, E., J. & Varón, G., R. (2002). El hombre y los Andes. Homenaje a Franklin Pease. Pontificia Universidad Católica del Perú. file:///C:/Users/lumec/Downloads/25.pdf

Las paredes internas de la cueva y externas del abrigo están ornadas con diversas pinturas rupestres, agrupadas en 6 sectores en el caso de la cueva y en 2 en el abrigo. Son figuras en color plano que representan animales y hombres con notable esquematismo naturalista. Los colores usados son el rojo, amarillo, blanco y negro. En cuanto al tamaño, son figuras pequeñas, de hasta 5 cm los hombres y 10 cm los animales. Representan escenas de cazadores acosando a guanacos con garrotes; en algunos casos parecen llevar arcos. Se ven animales muertos, algunos de los cuales han recibido el impacto de proyectiles o de lanzas. Algunas figuras aparecen superpuestas, las que al parecer fueron hechas en tiempos posteriores (Historia del Perú, 2024).

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS:

Hombre de Toquepala. (05/07/2019). Historia del Perú. https://historiadelperu.info/primero-pobladores-del-peru/hombre-de-toquepala/

Popular, E. (30/04/2013). Periodo lítico peruano II. elpopular.pe. https://elpopular.pe/series/escolar/2013-04-30-periodo-litico-peruano-ii

El Paijanense, indústria lítica definida en la zona de Cupisnique y conocida ahora a lo largo de una gran extensión de la costa peruana tiene como implemento más característico una punta de proyectil pedunculado conocida como punta de Paiján. Los sitios del Paijanense en la región de Cupisnique comprenden canteras y talleres dedicados exclusivamente a la fabricación de estas puntas y de utensilios foliáceos unifaciales, los "unifaces", que pueden interpretarse como cuchillos o raederas. Las técnicas de fabricación de estos unifaces son muy similares a las de las puntas, aunque el material sea diferente, casi exclusivamente todo volcánico (Pelegrin & Chauchat, 1993).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Pelegrin, J. & Chauchat, C. (1993). Tecnologia y funcion de las puntas de Paijan: El aporte de la experimentación. Research Gate. https://www.researchgate.net/publication/271799009_Tecnologia_y_funcion_de_las_puntas_de_Paijan_El_aporte_de_la_experimentacion

• Los horticultores y pastores del Arcaico Temprano son los grupos humanos: Guitarrero (Ancash), Santo Domingo (Ica), Chilca (Lima), Telarmachay (Junín), Jaywamachay (Ayacucho), Piquimachay (Ayacucho) y Tres Ventanas (Lima).

• Al Arcaico Tardío corresponden: Cerro Paloma (Lima), Huaca Prieta (La Libertad), Caral (Lima), Kotosh (Huánuco), La Galgada (Ancash), Huaricoto (Ancash), Los Gavilanes (Ancash) y Piruro (Huánuco).

Las actividades económicas que se descubren y que van a revolucionar la vida de los pobladores de este período son la agricultura y la ganadería. Los seres humanos requerían de más alimentos para satisfacer a una creciente población; este hecho se agudizó hacia más o menos los 4 000 años a.C. al cambiar notablemente el clima afectando a plantas y animales (López & Aguilar, 2014).

Poco a poco los seres humanos fueron conociendo el ciclo de reproducción de las plantas y, respecto a los animales, realizando una caza selectiva hasta que lograron domesticar algunos. Fue de esta manera y en un largo proceso como se va a producir el descubrimiento de la agricultura y la ganadería. El hombre de consumidor se convierte en productor de alimentos; lentamente va dominando a la naturaleza y la obliga a producir en su provecho.

De esta manera se fueron desarrollando la agricultura y la ganadería y con ella el sedentarismo, motivando la aparición de las aldeas, así como también la textilería y la cerámica. Con mucha certeza, respecto a este período, Lumbreras dice: “… la vida en general de los hombres que vivían tierra adentro, en la costa y en la sierra, cambió inusitadamente, con las características de una verdadera revolución”

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS:

NUESTRA HISTORIA: Período Arcaico. (2016). Gabrielayarnaldo.com. Recuperado el 27 de agosto de 2024, de https://www.gabrielayarnaldo.com/actividad-cultural/nuestra-historia-periodo-arcaico/

López, C. & Aguilar, J. (2014, 20 de julio). Periodo Arcaico. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/periodo-arcaico

Esta cueva fue habitada desde el periodo Lítico (Fase Guitarrero 1); pero recién en el periodo arcaico temprano los hombres de guitarrero II combinaron sus actividades de cazador trashumante con la

horticultura de frijoles, ajíes y calabazas (Romero, 2018).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Romero, R. (2018). Cueva del Guitarrero y su torre de piedra. Rolando, Romero y Romero. https://cuazteca.edu.mx/Libros/Cueva%20del%20Guitarrero.pdf

Santo Domingo de Paracas es una pampa cercana a la península de Paracas, en la región Ica, Perú. Es sede de un yacimiento arqueológico estudiado por Frédéric Engel en la década de 1960, labor que determinó una constante ocupación humana desde muy tempranas épocas, de por lo menos los 7.000 años a.C. Allí se hallaron los restos óseos del más antiguo poblador de esa zona, del período arcaico temprano.

El asentamiento de la pampa de Santo Domingo es también conocido como Pueblo I en la tradición paracas. Cerca se halla otro yacimiento importante, el conocido como Cabeza Larga, con restos humanos incompletos de hasta 60 individuos, fechados hacia el 3.000 a.C. Estos restos culturales, fechados de 7.000 a 3.000 a.C., constituyen los antecedentes directos de las brillantes culturas que después florecieron en esa región: la cultura Paracas y la Cultura Nazca.

• Primer hombre pescador con redes

• Primer poblador de la costa

• Primer hombre en utilizar un instrumento musical se encontró una flauta

• Vivian en chozas, y formaban pequeñas aldeas

• Fue un recolector consumidor de mariscos

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Hombre de Santo Domingo. (05/07/2019). Historia del Perú. https://historiadelperu.info/primero-pobladores-del-peru/hombre-de-santo-domingo/

Algunas características son:

• Aparece en el periodo Arcaico Inferior.

• Momento que se produce el paso del Pleistoceno al Holoceno

• La Horticultura le permite al hombre cultivar los primeros alimentos de origen vegetal como los frijoles, pallares, calabazas, ollucos, etc.

• Domesticaron y criaron los primeros camélidos sudamericanos (llama y alpaca), el cuy, el perro, etc.

• En el litoral peruano, principalmente en la costa norte, los habitantes reforzaron sus formas de vida basadas en la pesca intensiva, la recolección de mariscos, la cacería de aves guaneras y de lobos marinos.

• Los Nachoc empiezan a construir sus primeras viviendas, básicamente chozas hechas con troncos, paja e inclusive huesos de ballena con las cuales aparecen las primeras aldeas trashumantes en el Perú.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Canal Cultural del Perú (2020). El periodo arcaico en el Perú - Del hombre de Nanchoc a la Civilización Caral. Youtube. Recuperado el 27 de agosto de 2024, de https://www.youtube.com/watch?v=cevbp-Nxfrg

Los primeros reportes conocidos de Huaca Prieta fueron generados por el naturalista italiano Antonio Raimondi en 1868. En su paso por el Complejo Arqueológico El Brujo, Raimondi señala que la Huaca tenía la apariencia de ser un “cerrito natural” rodeada por varias lagunas salinas que producían poca cantidad de sal (Alba & Bazan, s.f.)

Los especialistas definieron que Huaca Prieta tuvo una ocupación que bordeaba los 5 mil años de antigüedad aproximadamente, ubicándola así en el período Arcaico Tardío (3000-1700 ANE). Para Bird, la población de Huaca Prieta no era densa y su subsistencia se basaba en la recolección de moluscos, mariscos y de plantas silvestres. Sin embargo, también se practicaba una agricultura incipiente de achira, calabazas, frejoles, ají, lúcuma, tubérculos y algodón; este último proporcionaba las fibras necesarias para la producción de los característicos textiles decorados.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Alba, J. & Bazan, A. (s.f.). Huaca Prieta_Antecedentes y recientes trabajos de investigación. El brujo- complejo arqueológico. https://www.elbrujo.pe/estudiantes/huacaprieta

El hombre de cerro paloma construyó el primer muro de piedra del Perú y también del continente americano. Cerro Paloma, donde se han encontrado restos de una antigüedad de 4 mil años. Se trata de huesos, dientes y otros restos humanos entre los innumerables conchales. Cerro Paloma debió tratarse de una pequeña aldea de horticultores y pescadores de unas 15 familias que dormían en viviendas de forma ovalada. La novedad de este asentamiento es que a cierta distancia de la zona hay una construcción cuadrangular de muros rojizos; es decir, ya existía una separación entre los espacios de vivienda y los locales públicos (Benfer, 1999).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICCA:

Benfer, R. (1999). Proyecto de excavaciones en Paloma, valle de Chilca, Perú. Boletín De Arqueología PUCP. https://doi.org/10.18800/boletindearqueologiapucp.19990

Lo construyeron cerca al río Higueras, un afluente del río Huallaga, muy cerca de donde hoy en día está la ciudad de Huánuco. El clima y la geografía son propicios para la vida humana así como para el desarrollo de la agricultura y la ganadería. Las construcciones más antiguas de Kotosh datan de alrededor del 2000 a.C. y siguieron viviendo allí hasta los primeros años de nuestra era.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Tavera, L. (s.f). Kotosh. Arqueología del Perú. Recuperado el 27 de agosto de 2024, de https://arqueologiadelperu.com.ar/kotosh.htm

Fue construida en la margen izquierda del río Tablachaca, quien excava un profundo y árido cañón, a 25 kilómetros de la confluencia del mencionado río con el río Santa, el más caudaloso de la costa peruana. La Galgada está a 1100 metros sobre el nivel del mar.

La Galgada es un típico templo del período Precerámico Tardío (2900 a 1800 a.C.), época histórica que se caracteriza por ser el inicio de las construcciones de monumentales estructuras y centros urbanos en los andes antes del descubrimiento de la cerámica.

Asimismo, está formado por un edificio de base rectangular y esquinas redondeadas con perfil escalonado de 13 metros de altura. Delante de éste, una plaza circular hundida, a los alrededores pequeñas construcciones. En la cima varias habitaciones construidas según el modelo de los recintos sagrados de la Tradición Mito, también conocidos como Alteres del Fuego Sagrado. Además, la pirámide tiene las principales características de los templos de su tiempo, tales como estar construidas en piedra, estar formada por varias plataformas superpuestas, una escalera central que conduce del nivel del piso a la cima donde se levantaron recintos (cuartos) para celebraciones rituales (Tavera, s.f.).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Tavera, L. (s.f). La Galgada, sitio arqueológico en Perú. Arqueología del Perú. Recuperado el 27 de agosto de 2024, de https://www.arqueologiadelperu.com.ar/lagalgada.htm

Las creencias y rituales asociados con esta tradición son pobremente comprendidos o entendidos, pero un rasgo que se repite es la inusual limpieza de las áreas ceremoniales, quizá como una expresión de la pureza que el lugar representó. No sólo los pisos y las edificaciones estaban limpias, sino también la arcilla y los depósitos de piedras usadas para enterrar las ofrendas religiosas estaban libres de desechos. Cualesquiera que sean los conceptos específicos implicados, esta situación particular de depósito constituyó el mayor obstáculo para la formulación de una secuencia cultural en Huaricoto. Sólo durante la fase final fue posible que aisláramos y excaváramos muestras estratificadas de desechos contemporáneos a la arquitectura religiosa.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Burger R. (s.f.). Cambios estelisticos y desarrollo cultural en Huaricoto. Universidad de Yale. https://www.scribd.com/document/441740055/CAMBIOS-ESTILISTICOS-Y-DESARROLLO-CULTURAL-EN-HUARICOTO

La ubicación geográfica exacta del sitio es 78°10’21” longitud Oeste y 10°02’45” latitud Sur, y esta aproximadamente a 2 Km en línea recta al norte del borde del valle de Huarmey.

El lugar fue descubierto por Edward Lanning en 1957 cuando estaba trabajando para Frederick Engel en el valle de culebras. Fue el mismo Lanning quien llamó la atención a David H. Kelley, quien desde un comienzo se interesó por dicha zona (Bigbay, 2012)

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS:

Bigbay (12/06/2012). ARQUEOLOGIA HUARMEYANA . Blog. https://arqueologishuarmeyanad.blogspot.com/

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

konvideoful. (2019). Sitio arqueológico piruro, tantamayo, huánuco, Perú. Youtube. Recuperado el 27 de agosto de 2024, de https://www.youtube.com/watch?v=wSUBdOlIhOk

En 1959 Garagay salta a la luz pública con la denuncia presentada por José Casafranca, en ese entonces Inspector del Litoral Central del Patronato Nacional de Arqueología, entidad que comisiona, además, a Manuel Ontaneda y Aquiles Ralli a realizar excavaciones en dicho sitio arqueológico ubicado en terrenos de la hacienda Garagay Alto. Resultado de esos trabajos es el descubrimiento de relieves pintados con muchos colores que fueron identificados como pertenecientes a la cultura Chavín. Ante la imposibilidad de conservarlos se manda volver a enterrar los descubrimientos como único medio posible de preservarlos. Sin embargo, dicho hallazgo debió despertar la codicia o envidia de alguien, pues poco tiempo después manos inescrupulosas desentierran y destruyen ese valioso legado. Lamentablemente los informes de ese trabajo no cuentan con fotografías o dibujos de los relieves encontrados.

Garagay está formado por tres pirámides, una al fondo (Pirámide Principal) flanqueada a derecha e izquierda por sendas estructuras piramidales (brazos). Se calcula que su construcción empezó en el año 1400 a.C., sufriendo a lo largo de 800 años de historia, hasta el 600 a.C., tres grandes remodelaciones. Por ello los arqueólogos han nombrado a estos tres momentos o fases como: Templo Temprano (a la primera construcción), Templo Medio (a la primera gran remodelación) y Templo Tardío al aspecto que mostró luego de la segunda y última gran remodelación (Tavera, s.f.).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Tavera, L. (s.f). Garagay. Arqueología del Perú. Recuperado el 27 de agosto de 2024, de https://www.arqueologiadelperu.com.ar/garagay.htm

El complejo arquitectónico de Sechfn está integrado por un edificio central, que comprende dos a la vez, uno de barro y otro de piedra; cuatro edificios laterales denominados " A" ," C" , "Rafael Larco Hoyle" y "Julio C. Tello "; dos pasajes longitudinales, dos pasajes transversales, una galería lítica y, probablemente, una plaza a desnivel frente al edificio central, como una maciza estructura detrás del mismo que se adosa al cerro y por la que se interna la galería lítica hacia el sur (Samaniego, s.f.)

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS:

Ministerio de Cultura (2014). SECHÍN DOCUMENTOS PARA SU GESTIÓN. Gob.pe. https://museos.cultura.pe/sites/default/files/publicaciones/pdf/Catalogo%20Sechin%20MAIL%20%281%29.pdf

Samaniego, L. (s.f.). Informe sobre los hallazgos en Sechín. Biblioteca del Instituto Iberoamericano. https://www.iai.spk-berlin.de/fileadmin/dokumentenbibliothek/Indiana/Indiana_6/IND_06_Samaniego.pdf

A diferencia de otras civilizaciones, que intercambiaron bienes, conocimientos y experiencias, la Civilización Caral logró un desarrollo precoz en completo aislamiento de otras poblaciones, pues Caral se adelantó en, por lo menos, 1800 años a las que habitaron en Mesoamérica, en donde ha sido identificado el otro foco civilizatorio de los seis reconocidos mundialmente.

La Ciudad Sagrada de Caral se encuentra en la parte inicial del valle medio del río Supe, en la provincia de Barranca, al norte de Lima, a la altura del kilómetro 184 de la carretera Panamericana, en el Área Norcentral del Perú.

Junto con Caral, han sido identificados 19 asentamientos del mismo período, distribuidos a lo largo de 40 km, en las zonas de litoral, valle bajo y medio de Supe. En cada uno de estos sitios arqueológicos se encuentran edificios públicos piramidales con plazas circulares hundidas, además de unidades domésticas. Del conjunto, la Ciudad Sagrada de Caral es el centro urbano donde se aprecia un elaborado ordenamiento espacial y mayor complejidad arquitectónica, condiciones que lo posesionan como el asentamiento urbano más destacado de todos los identificados en el Perú, pertenecientes al período Arcaico Tardío (3000 - 1800 años a.C.).

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

La Ciudad Sagrada de Caral. (s/f). Gob.pe. Recuperado el 28 de agosto de 2024, de https://www.zonacaral.gob.pe/caralperu/civilizacion/ciudadsagradadecaral.html

• POLÍTICA Y SOCIEDAD:

El Estado Chavín operaba bajo un sistema teocrático, en el que el poder estaba en manos de los sacerdotes, quienes eran expertos en asuntos religiosos y gobernaban en nombre de los dioses de Chavín. En esta sociedad, había una marcada división de clases: los sacerdotes y guerreros concentraban los recursos y el poder, mientras que la mayoría del pueblo era explotada para producir bienes y sostener a las élites.

• CERÁMICA:

La cerámica Chavín se encontró en una amplia variedad de formas, como botellas y copas, y estaba adornada con una diversidad de elementos distintivos y estilos. Se caracteriza por su monocromía, con colores predominantemente grises y marrones, y sus diseños eran a menudo creados mediante incisiones. Los cerámicos Chavín destacaban por sus decoraciones que incluían representaciones de animales selváticos como jaguares y pumas, así como serpientes, peces y figuras antropomórficas que evocaban un sentido de terror.

• ESCULTURA:

La escultura Chavín, predominantemente realizada en piedra, se enfocaba en temas religiosos. Entre las esculturas más notables se encuentran los monolitos y las cabezas clavas. Estas obras reflejan el arte lítico de la cultura, caracterizado por su énfasis en la representación de elementos sagrados y simbólicos.

• ARQUITECTURA:

El principal ejemplo de la arquitectura Chavín es el templo de Chavín de Huántar. Aunque el diseño del templo podría haber sido susceptible al clima severo de la sierra peruana, con riesgo de inundaciones durante la temporada de lluvias, los habitantes de Chavín desarrollaron un ingenioso sistema de drenaje. Construyeron varios canales subterráneos bajo el templo para gestionar el flujo de agua. Este sistema no solo permitió el drenaje eficaz, sino que también aprovechó el conocimiento acústico avanzado de los Chavín. Durante las lluvias, el agua que corría por los canales producía un sonido similar a un rugido, haciendo que el templo pareciera estar rugiendo como un jaguar. El templo está construido con granito y piedra caliza en tonos blancos y negros, lo que acentúa su imponente presencia arquitectónica.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS:

Cueva, M. (18/04/2011). La cultura Chavín en Perú. Sibila - Revista de poesia e crítica literária. https://sibila.com.br/cultura/la-cultura-chavin-en-peru/4710

• POLÍTICA Y SOCIEDAD:

El gobierno de los Cupisnique era teocrático, con los sacerdotes en la cima de la estructura social. La sociedad Cupisnique estaba organizada en tres clases principales:

- Sacerdotes

- Artesanos

- Pueblo

• CERÁMICA:

Los Cupisnique crearon piezas cerámicas con diseños geométricos sofisticados que reflejaban su entorno cultural. Utilizaron técnicas como el rasqueteado simple, el puntillado y el peinado cruzado para resaltar diferentes planos en la cerámica, así como el uso de relieves. Aunque estas técnicas eran predominantes en la cerámica, en ocasiones también se aplicaban a la escultura.

• ARQUITECTURA:

En arquitectura, los Cupisnique diseñaron estructuras con formas en “U” y construyeron muros de adobe cónicos. Entre sus construcciones más notables se encuentran la edificación de Caballo Muerto en el valle de Moche y la de Purulén en el valle de Zaña. También destacan Limoncarroen y Monte Grande en el valle de Jequetepeque. Monte Grande es especialmente notable por sus plataformas interconectadas mediante escalinatas y su plaza hundida de forma cuadrangular, equipada con fogon es de piedra y nichos en las paredes.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Universidad Nacional de Ucayali (s/f). HISTORIA DEL PERÚ. Edu.pe. Recuperado el 28 de agosto de 2024, de https://unu.edu.pe/calidad/pdf/MODULOS/HISTORIA_DEL_PER%C3%9A_2020III.pdf

Conoce a la cultura Cupisnique: Arte, religión y más. (21/07/2021). CULTURA CHAVÍN. https://culturachavin.com/cultura-cupisnique/

• POLÍTICA Y SOCIEDAD:

La sociedad Paracas estaba gobernada por una élite poderosa que ejercía un control teocrático, fundamentado en el poder religioso. Esta élite mantenía el control sobre la población mediante la imposición del temor hacia los dioses. Las jerarquías sociales eran marcadas: algunos individuos eran enterrados envueltos en mantos ricamente decorados, otros en mantos más sencillos, y algunos estaban casi desnudos.

• CERÁMICA:

Los Paracas destacaron por su notable artesanía, produciendo objetos como palos de piedra, cuchillos de obsidiana, botellas hechas de calabaza, sonajeros, collares de cáscara o hueso, y adornos de oro martillado.

• ARQUITECTURA:

En cuanto a la arquitectura, los Paracas construyeron con adobe y paja. Entre sus obras más destacadas se encuentran dos complejos: Ánimas Altas, que se extiende por 100 hectáreas y cuenta con una muralla alta construida con capas de paja y tierra recubierta de adobes, y que está compuesto por 13 estructuras elevadas con un patrón arquitectónico similar.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Resumen de la cultura Paracas. (02/06/2020). Cultura Paracas; admin. https://culturaparacas.website/

• POLÍTICA Y SOCIEDAD:

El sistema político de los Vicus era teocrático y militarista. La estructura social estaba claramente jerarquizada, con las siguientes categorías:

- Monarcas y nobles

- Soldados

- Comerciantes

- Agricultores

- Esclavos

• CERÁMICA:

En el ámbito de la cerámica, los Vicus crearon utensilios domésticos como ollas, platos y vasijas con técnicas ornamentales y toscas que se usaban tanto en la vida diaria como en ceremonias. Su cerámica, de carácter monocromo, se divide en tres etapas:

o Vicús negativo: En esta fase, la cerámica mantiene el color natural del material. Se utilizaba la técnica del negativo, que consistía en pintar con círculos, volutas, triángulos y líneas que definían los motivos decorativos y resaltaban las imágenes en negativo. Esta técnica permitía la representación de guerreros, músicos, y escenas tanto sociales como eróticas.

o Vicús blanco sobre rojo: Las cerámicas de esta etapa presentan una combinación de colores blanco y rojo. Se decoraban con aplicaciones, líneas finas e incisiones, mostrando figuras escultóricas antropomórficas, fitomórficas y zoomórficas.

o Vicús engobados monocromos: Esta técnica se caracteriza por una apariencia más tosca, con manchas oscuras derivadas de defectos en la cocción. Los recipientes de esta etapa tienen bases acampanadas, trípodes y pedestales, y reflejan la decadencia de la cultura Vicus en su fase tardía.

• ARQUITECTURA:

En escultura, los Vicus representaban escenas cotidianas, figuras humanas, animales y escenas eróticas. Sus figuras eran grotescas, con características exageradas como ojos grandes, brazos largos y narices prominentes y ganchudas. Las figuras zoomórficas y antropomórficas destacaban por su creatividad y originalidad.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

La cultura Vicús: conoce sus manifestaciones culturales. (04/11/2021). CULTURA CHAVÍN; admin. https://culturachavin.com/la-cultura-vicus/

• POLÍTICA Y SOCIEDAD:

La estructura social de Pucará estaba dominada por una casta sacerdotal que ejercía un control significativo sobre la población. Este grupo estaba al mando de diversos sectores sociales, incluidos campesinos, agricultores, pastores-ganaderos y artesanos. Los pequeños comerciantes facilitaban el intercambio entre los productores rurales (campesinos y pastores) y los urbanos (artesanos), con el templo o adoratorio sirviendo como el principal centro de actividad. El gobierno de Pucará era eminentemente teocrático, con el poder centralizado en la figura de los sacerdotes.

• CERÁMICA:

La cerámica de Pucará incluye formas como cuencos altos con bases anulares. Estas piezas suelen tener una superficie roja decorada con diseños incisos y pintados en colores negro y amarillo. Los motivos decorativos predominantes son felinos, camélidos y figuras humanas que sostienen cetros en cada mano. Muchas de las vasijas están elaboradas mediante modelado.

• ARQUITECTURA:

En términos de arquitectura, los pucareños construyeron con piedra, superando en algunos aspectos a los maestros de Chavín de Huántar en cuanto a técnicas de corte, pulido y unión de las rocas. Hacia el 500 a.C., otras culturas, como la de Pucará, alcanzaron un desarrollo que superó al de Chavín de Huántar en ciertos aspectos, lo que llevó a una disminución de la hegemonía de Chavín. Entre las construcciones destacadas de Pucará se encuentran un templo compuesto por tres edificios compactos con amplias terrazas, así como pirámides, patios hundidos, columnas y estructuras en forma de "U" o herradura.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA:

Cusi (2011). Temas Importantes. Blogspot.com. Recuperado el 28 de agosto de 2024, de https://laculturainca-cusi.blogspot.com/2011/12/la-cultura-pucara.html

2. ORGANIZACIÓN SOCIAL:

   La base de la organización social incaica era el ayllu, un grupo de personas que se consideraban descendientes de los mismos antepasados. Cada ayllu guardaba en algún lugar sagrado las momias de sus ancestros y les rendía culto. Entre varios ayllus formaban una comunidad que era gobernada por un curaca. Asimismo, su sociedad fuertemente estratificada, estaba formada por los panacas, curacas y yanaconas.

3. ARQUITECTURA:

   En la época de la expansión imperial, los ejércitos llevaban arquitectos e imponían una arquitectura oficial a los pueblos vencidos. El estilo incaico se caracterizó por la solidez y sobriedad: los edificios eran de piedras rectangulares o poligonales, perfectamente cortadas, pulidas y ensambladas. A medida que expandieron su imperio, los incas construyeron una red de caminos y puentes. Había dos caminos principales que atravesaban el territorio incaico: uno iba por la costa del Pacífico y otro, por las sierras andinas. Además, había diversos caminos que cruzaban de manera transversal estas rutas principales.

4. ECONOMÍA

   La economía incaica se basó en la agricultura. En el Tahuantinsuyo se empleó la técnica del cultivo en terraza. Estas terrazas se construían sobre las laderas de las montañas y estaban sostenidas por piedras que retenían la tierra fértil. El agua para el riego se llevaba a través de canales e iba filtrándose lentamente desde los niveles superiores a los inferiores.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Civilización incaica: historia, organización y características. (s/f). Recuperado el 29 de agosto de 2024, de https://humanidades.com/civilizacion-incaica/

Hacia el periodo de apogeo de la cultura Nazca, entre los años 400 y 600 d.C., la sociedad Nazca habría adquirido una clara estratificación social y especialización económica, de acuerdo a lo que sugieren los registros arqueológicos. En la cúspide de la pirámide social se encontraba la élite religiosa y política, que habría ejercido un firme control ideológico sobre el resto de la población (Varios, Culturas Preincas, 2021).

Los estudiosos señalan que el liderazgo de esta élite Nazca se habría proyectado principalmente desde los importantes centros ceremoniales y de peregrinaje que construyeron, siendo el más relevante el sitio arqueológico de Cahuachi en el valle de Nazca. Este complejo ceremonial habría funcionado como centro de poder político, económico y religioso de la elite Nazca, desde donde coordinaban el cobro de tributos y dirigían los rituales que legitimaban su autoridad frente a la población (Ruggles, 2018).

Se estima que la población Nazca habría alcanzado su punto máximo demográfico entre los siglos V y VI d.C., llegando a concentrar alrededor de 25,000 personas distribuidas en sus diferentes asentamientos en los valles. La cosmovisión y prestigio de la élite Nazca se habría difundido ampliamente gracias al establecimiento de redes de intercambio y alianzas recíprocas entre las comunidades situadas en diferentes valles y cuencas (Varios, Culturas Preincas, 2021).

Economía:

La prosperidad de la cultura Nazca se sustentó principalmente en la intensiva y especializada agricultura que lograron desarrollar en los valles costeros aprovechando las fuentes hídricas estacionales. Implementaron sistemas de irrigación a gran escala que incluían la construcción de acueductos subterráneos, canales y reservorios que optimizaban el uso del vital recurso del agua para sus cultivos (Ruggles, 2018).

Los principales productos agrícolas cultivados por los Nazca fueron el maíz, frijoles, ajíes, calabazas, yuca y algodón. El algodón en particular era un cultivo clave, ya que era la materia prima para la elaboración textil. Por otro lado, su ubicación costera también les permitió complementar su dieta e ingresos con la recolección y explotación sostenible de moluscos, pescado y recursos marinos como el guano (Varios, Culturas Preincas, 2021).

Asimismo, se ha determinado arqueológicamente que los Nazca desarrollaron rutas de intercambio a larga distancia con otros pueblos contemporáneos de diferentes pisos ecológicos. Este intercambio de productos especializados de distintas eco-regiones del Perú también resultó vital para que los Nazca obtuvieran bienes suntuarios y recursos de prestigio para su élite, como plumas exóticas, cerámica fina, spondylus, entre otros (Ruggles, 2018).

Religión y rituales:

En el ámbito de las creencias y prácticas religiosas, la cosmovisión Nazca presenta una clara continuidad con la tradición mítica e iconográfica de la precedente cultura Paracas. Los Nazca enfatizaron el culto ritual a sus ancestrales deidades, que se asociaban principalmente a la fertilidad, al agua y a los ciclos agrícolas, esenciales para su subsistencia en los oasis costeros (Varios, Culturas Preincas, 2021).

Los arqueólogos han identificado en la iconografía de la cerámica y textiles Nazca la representación de sus principales deidades, las cuales tienen predominantemente una apariencia antropomorfa y zoomorfa, con atributos de felinos, aves y otros animales con carga simbólica para sus creencias (Ruggles, 2018).

Los rituales públicos Nazca eran aparentemente dirigidos por la élite sacerdotal y shamánicos en los principales centros ceremoniales antes descritos. Se piensa que estas ceremonias podrían haber incluido ofrendas, sacrificios de camélidos, ingesta ritual de alucinógenos, así como importantes peregrinajes hacia lugares considerados sagrados en medio del desierto (Ruggles, 2018).

Cerámica:

Uno de los más destacados logros artísticos de la civilización Nazca fue, sin duda, la elaboración de su distintiva y colorida cerámica, considerada entre las más refinadas técnica y estéticamente dentro de la historia de la alfarería prehispánica de los Andes (Varios, Culturas Preincas, 2021).

Los hábiles alfareros Nazca modelaban complejas formas de vasijas y cuencos mediante la técnica del enrollado de “churros” o “chorizos” de arcilla. Luego, procedían a la decoración de las piezas aplicando finas capas de pintura para plasmar elaboradas escenas mitológicas y de la cosmovisión Nazca. Entre los motivos iconográficos más frecuentes se encuentran representaciones de felinos, aves como águilas y pelícanos, orcas, zorros, seres antropomorfos y escenas rituales (Varios, Hablemos de cultura, 2018).

Esta cerámica no solo cumplía un rol utilitario, sino principalmente un rol social e ideológico para los Nazca, sirviendo como vehículo de transmisión visual de su complejo sistema religioso y como ofrenda funeraria para acompañar a los difuntos en sus tumbas (Ruggles, 2018).

Textiles:

Otra de las expresiones artísticas donde los Nazca alcanzaron una gran maestría técnica fue en las artes textiles. Produjeron finos tejidos con telares, empleando principalmente el algodón que cultivaban, así como lana de camélidos. Entre las técnicas textiles que dominaron se encuentran el teñido con pigmentos naturales, bordado, telares de cintura y técnicas de entrelazado. Asimismo, decoraban los mantos con delicadas plumas de aves amazónicas (Varios, Culturas Preincas, 2021).

Al igual que en su cerámica, en los textiles Nazca se plasmaron diseños y motivos religiosos, geométricos y figurativos que transmitían simbólicamente los principales conceptos de su cosmovisión e ideología. Destacan también las representaciones de la élite Nazca luciendo elaborados tocados y atuendos ceremoniales (Machiste, 2021).

Arquitectura y geoglifos:

En cuanto a la arquitectura, los Nazca fueron hábiles constructores que erigieron sus edificaciones empleando adobe, la piedra local disponible, y fibras vegetales. Construyeron importantes centros ceremoniales, templos, residencias para la élite, y espacios administrativos. El sitio de Cahuachi es el mayor centro ceremonial Nazca excavado hasta ahora, con más de 40 montículos y estructuras de adobe de grandes dimensiones (Ruggles, 2021).

Pero la manifestación arquitectónica más impresionante y perdurable de la cultura Nazca fueron, sin duda, las enormes figuras que lograron diseñar sobre la superficie del desierto en las pampas de Nazca y Palpa, conocidas como geoglifos o líneas de Nazca. Estos geoglifos comprenden varios cientos de figuras que representan a animales como monos, colibríes, pelícanos, así como plantas, seres humanos y geometrías, llegando a medir hasta 200 metros de longitud (Editor, 2023).

Las técnicas de su construcción y el propósito de estos geoglifos continúan siendo objeto de estudio e hipótesis por parte de los arqueólogos. Entre las principales teorías se sugiere que pudieron tener una función ritual y ceremonial vinculada a la peregrinación, o que podrían haber servido como un calendario astronómico dado su orientación hacia los solsticios y equinoccios (Editor, 2023).

FUENTES:

Adeprin. (2023, 14 agosto). La cultura Nazca: Origen, desarrollo y principales características. Adeprin. https://www.adeprin.org/la-cultura-nazca-origen-desarrollo-y-principal

El arte mochica es considerada como una de las más espectaculares y excepcionales, debido a su magnífica elaboración. Los artesanos mochicas se inspiraban en la naturaleza y en las vivencias diarias para realizar las impresionantes obras.

Estas obras eran realizadas a base de cerámica, así como impresionantes joyas hechas de metales preciosos, como oro, plata y bronce. También elaboraban objetos para los ritos y ceremonias, al igual que textiles y dibujos en conchas y piedras.

El arte mochica se basaba principalmente en las atracciones mitológicas y cosmológicas, donde utilizaban los elementos naturales para expresar sus creencia y emociones.

Sociedad:

De acuerdo a los datos históricos, la sociedad mochica estaba organizada a través de clases sociales, que se clasificaban de acuerdo al poder político, religioso, económico y social. Era una civilización totalmente teocrática, que durante su apogeo llegó a dividirse en dos grandes territorios, el norte y el sur. Estos territorios eran dominados por un solo gobernador o rey.

Sin embargo, estaba estructurada bajo un poder administrativo, donde primero se encontraba el gobernante, luego el sumo sacerdote, las sacerdotisas y el jefe militar. Además de un grupo de ancianos y nobles. Luego se encontraba el pueblo y la clase trabajadora, que se dedicaba en gran medida a la pesca, la caza y a la agricultura, así como los ingenieros y artesanos. Ya por último se encontraban los esclavos.

La religión estaba fuertemente ligada al poder político, de hecho, las huacas eran construidas con el propósito de erigir como centros religiosos y políticos.

Manifestaciones culturales de los Moches:

Los moches se destacaban en fascinantes creaciones culturales, que en la actualidad siguen siendo objetos de admiración. Los artesanos se destacaban de manera especial en la realización de estupendas obras artísticas y esculturales.

Utilizaban materiales metalúrgicos, así como hermosas pinturas, esculturas y objetos a partir de la cerámica y la madera. Estas obras artísticas se destacaban por la forma policromática que implementaban los artesanos.

Otro aspecto fundamental en sus manifestaciones artísticas y culturales eran la realización de murales, donde plasmaban toda la dinámica política, religiosa y social. Sin duda las manifestaciones culturales de los moches son de gran curiosidad y fascinación para los estudiosos de las culturas antiguas.

¿Cómo era su religión?

La religión de los mochicas estaba basada en la creencia de dioses, así como en la astrología y mitología. El principal dios de la religión moche era, Aiapaec, era un ser de origen sobrenatural, que era representado con una forma humana y una boca de tigre.

Otro aspecto por el cual destaca la religión moche, es por la practica de sacrificios humanos, ofrecidos a los dioses en los ritos religiosos. Por lo general, las personas ofrecidas eran prisioneros de guerra.

Arquitectura:

La arquitectura mochica estaba marcada por la utilización del adobe, todas sus magnificas creaciones, fueron realizadas a partir de este material. Y aunque no contaban con una planificación estructural.

Los moches realizaron grandiosas construcciones arquitectónicas que en la actualidad generan gran asombro y admiración. De estas maravillosas construcciones quedan aún evidencias. Como lo son la huaca del sol, y la huaca de la luna, estas espectaculares obras fueron construidas para ser centros religiosos y gubernamentales.

Otras de las construcciones que causan gran admiración es el sistema de riego e irrigación que utilizaron para convertir el desierto en un gran cultivo de vegetales y verduras.

¿Cómo era la actividad económica de los Mochicas?

Los mochicas ejercían gran influencia en la región, debido al sistema económico que habían implementado para subsistir. Este se basaba principalmente en la pesca, agricultura y ganadería.

Debido al vasto territorio que habitaban los moches, realizaban para la pesca un tipo de barco llamado “Caballitos de Totora”. De los cuales aun en la actualidad los utilizan para dicho fin. Para la agricultura implementaban el sistema de riego que les permitía cultivar sus alimentos, sin temor al sol.

FUENTE:

Admin. (2023, 6 marzo). La cultura Moche en el Perú. Apoyarte Perú. https://apoyarteperu.org.pe/la-cultura-moche-en-el-peru/

• TÚPAC INCA YUPANQUI

  Túpac Inca Yupanqui es venerado por sus extraordinarias campañas militares que expandieron el imperio hacia el norte y el sur, alcanzando su máxima extensión geográfica. Su habilidad para integrar nuevos pueblos al imperio y su interés por la exploración marítima son destacables, pues su expansión alcanzó hasta Chile.

  Túpac Inca Yupanqui es venerado por sus extraordinarias campañas militares que expandieron el imperio hacia el norte y el sur, alcanzando su máxima extensión geográfica. Su habilidad para integrar nuevos pueblos al imperio y su interés por la exploración marítima son destacables, pues su expansión alcanzó hasta Chile.

  
  

• HUAYNA CÁPAC

  Perteneció a la dinastía Hurin Qosqo. Hijo del Inca Topa Yupanqui y de la princesa y esposa principal Mama Ocllo, nada más ser designado Soberano debió reprimir una rebelión de uno de sus setenta hermanastros que pretendía hacerse con el poder. Su gobierno se caracterizó por la expansión hasta los límites máximos del Tahuantinsuyu o Imperio Incaico. Conquistó la zona oriental de Cajamarca y el norte de Ecuador hasta el río Paito y por el sur amplió sus tierras hasta el río Maule en Chile.

   

• HUÁSCAR

  El reinado de Huáscar estuvo marcado por una devastadora guerra civil contra su hermano Atahualpa, debilitando significativamente el imperio en vísperas de la conquista española. Su lucha por el poder refleja las tensiones internas que finalmente facilitarían la conquista extranjera.

  
  

• ATAHUALPA

  Su nombre en quechua significa “Dichoso Vencedor”. Aunque tuvo sucesores nombrados por los españoles es considerado como el último emperador incaico. Atahualpa ofreció a cambio de su liberación llenar dos habitaciones de plata y una de oro «hasta donde alcanzara su mano», los españoles aceptaron y de inmediato se mandó la orden a todo el imperio inca de que enviasen la mayor cantidad posible de oro y plata hacia Cajamarca

  
  

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

ILLAPA. (1 de abril de 2024). Imperio Incaico - Historia de los 14 incas. Culturas Andinas. https://illapa.com/es/blog/imperio-incaico/

Hubo un sector social integrado por los sacerdotes y comerciantes; lo que le dio al Estado un contenido profundamente religioso y mercader. No se encuentran indicios militaristas en esta sociedad. De otro lado, existió un amplio sector social donde estuvieron los campesinos, pescadores y artesanos. Algunas tumbas contienen cadáveres extendidos, amarrados en especie de camillas de caña o palo, cubiertos con mantos de algodón o lana y finos ajuares, colocados de norte a sur. Hay muchos entierros en parejas; estando a su lado varios cadáveres degollados, mutilados y descuartizados. otros están intactos, lo que hace presumir que los sacerdotes y cortesanos sacrificaban a sus esclavos a fin de que los acompañen y sirvan en el más allá. Más adelante, durante la etapa de mayor apogeo, construyeron los principales centros ceremoniales y se aprecia la existencia de un poder político centralizado capaz de movilizar a centenares de personas para los trabajos públicos. Si bien es difícil precisar el fin de esta cultura, se sugiere que este se debió a la expansión de los Huari, quienes progeresivamente fueron ocupando los sitios de la cultura Lima.

Cultura Lima artísticamente

Arquitectura

Los complejos monumentales son típicos de la Cultura Lima: altas pirámides con plazas y zonas habitacionales adyacentes, asequibles en sus cimas por medio de caminos bordeados por muros y rampas.

Cerámica

El desarrollo de la cerámica Lima se divide en dos grandes etapas:

El estilo interlocking o Playa Grande: que se caracteriza por tener como motivo principal de decoración una serie de figuras en forma de pez o serpientes entrelazadas entre sí, a manera de figuras geométricas de líneas y puntos. De allí el nombre de interlocking que traducido del inglés significa «entrabado» o «entrelazado». Combina los colores negro, blanco y rojo (tricolor) sobre un fondo de engobe rojo. La cerámica es fina y de formas agradables, aunque naturalmente se han hallado también tiestos grandes, de pasta gruesa y de aspecto burdo. Las vasijas finas halladas son ollitas esféricas, vasos cilíndricos, vasos en cáliz, vasos acampanulados, platos y cuencos de suave cobertura, vasijas mamiformes o en forma de tortuga.

El estilo Maranga: que exhibe un uso más frecuente del modelado. Su última fase es conocida tradicionalmente como estilo Nievería, ya bajo la influencia Moche y Huari. Resalta el uso de arcillas muy finas así como excelentes condiciones de cocción y acabado de superficie. En su decoración se caracteriza por presentar grecas, peces entrelazados, líneas entrecruzadas, triángulos, círculos y puntos blancos. Usa los colores rojo, blanco, negro y gris (tetracolor) sobre un fondo de engobe anaranjado, fino, lustroso y brillante. Las formas de los ceramios son muy variadas: hay vasijas lenticulares que, con estrangulamiento en su parte central, parecen dos platos hondos unidos por sus bases. Tienen asa-puente, unas veces uniendo dos golletes largos y cónicos o un gollete con el modelado de una figura o estatuilla antropomorfa o zoomorfa ( cerámica escultórica), o simplemente entre el gollete pico y el cuerpo de la vasija, que en estos casos es de forma esférica. Se han hallado también platos, ollas y cántaros de barro de acabado fino, en su gran mayoría.

Textilería

La textilería fue otra actividad importante de la Cultura Lima. Usaron con profusión las fibras de algodón y la lana de camélidos. Las decoraciones prevalecientes son las mismas de la cerámica: figuras de peces, serpientes y líneas diversas, entrelazadas. En la época de Maranga se usa un mayor número de colores en comparación con la alfarería. Aparecen el azul, gris, verde, pardo y varios tonos de rojo. En dicha época surgen también tapizados (por primera vez en la costa central), y el brocado y el pintado en tela.

Arte plumario

El arte plumario fue una de las actividades artísticas característica de la Cultura Lima. Consistía en la fijación de plumas pintadas o seleccionadas en diferentes colores (rojo, verde, negro, azul y amarillo), eran cosidas dentro de un esquema de diseño que le da al manto una belleza extraordinaria. Las plumas son principalmente de aves marinas, loros, guacamayos y otras especies de los valles interandinos, obtenidos del intercambio comercial interregional. Estos tejidos emplumados eran de uso exclusivo de los señores encargados del culto o del gobierno.

Cestería

Otra actividad artística con técnica notablemente desarrollada en la Cultura Lima fue la cestería. El arqueólogo Ernesto Tabío, que realizó excavaciones en Playa Grande, ha señalado que este «fue un pueblo notablemente cestero» (1955). Efectivamente, encontró una extraordinaria cantidad de cestos, con gran variedad en sus técnicas de construcción, motivos de decoración, tamaño y formas.

Economía

Como todas las culturas de zona costera, la base de su economía de la Cultura Lima fue la pesca y la agricultura.

-La pesca

Como en toda cultura costera la pesca fue una actividad fundamental. Lo más curioso es que, además de las especies de pesca artesanal (pejerrey, corvina, cojinoba, liza, etc.) también se han encontrado restos de pescado que sólo se consiguen en cardúmenes que se hallan a 100 ó 200 metros de profundidad, como por ejemplo, el machete, la sardina, la anchoveta y el bonito. Se ignora cómo hicieron para capturarlos. Eran grandes buceadores, de eso no hay duda. Sacaban conchas de mar hasta de 8 metros de profundidad, las que servían como objeto decorativo. En todos los palacios se las ha encontrado en gran cantidad.

-Agricultura

La agricultura se convirtió en una actividad intensa en la Cultura Lima. Ganaron tierras de cultivo mediante una red de canales o acueductos, algunos de los cuales todavía están en uso. Sus principales cultivos fueron: maíz, pallar, frijol, zapallo, calabaza, camote, maní, chirimoya, lúcuma, pacae, etc. Tal sería la fertilidad de los valles de la costa y la cantidad de chacras o espacios cultivados, que se calcula que solo en el valle del Rímac acogería a una población de 200.000 personas. Los cronistas españoles han testimoniado que, en efecto, dicho valle era el más rico en ruinas y restos de construcciones antiguas, particularmente en la región baja, cerca al mar. La elección de Francisco Pizarro para fundar allí la capital de su gobernación, hoy capital de la República Peruana, se basó pues en un asentamiento preexistente, próspero y muy poblado. Podemos por eso afirmar que la ciudad de Lima en realidad no nació en 1535, año de su fundación española, sino que sus antecedentes se remontan a muchos siglos atrás.

Para asegurar el riego permanente de sus campos de cultivo y el abastecimiento de agua para las poblaciones, los «limas» realizaron en el valle del Rímac dos obras monumentales de ingeniería hidráulica que hasta la actualidad están en uso:

El río Surco: que es un canal de riego que lleva las aguas del río Rímac de Ate a Chorrillos, pasando por Santiago de Surco, Miraflores y Barranco.

El canal de Huatica: que transporta las aguas desde La Victoria hasta Maranga.

Estas obras se realizaron en el último período, el llamado Maranga, entre 500 y 700 dc. Es posible que las sequías del siglo VI y el aumento de las precipitaciones causadas por un fenómeno del Niño durante el siglo VII hayan sido los estímulos decisivos para tales obras

Comercio

Durante la época de esplendor de la Cultura Lima, toda la zona que ocupaba se había convertido indudablemente en un gran centro comercial. Sus valles la conectaban a lugares estratégicos de la sierra, con cuyos habitantes se intercambiaban sus productos. En los sitios arqueológicos todavía se encuentran elementos de regiones y culturas vecinas, las cuales naturalmente, ejercieron influencias en las manifestaciones artísticas de los limas, como señala Luis Lumbreras: «La cultura Lima no es una cultura impersonal; para explicarla tiene que recurrirse a sus relaciones con muchas otras culturas de la costa y la sierra, siendo su carácter de una fuerte receptividad.» (De los pueblos, las culturas y artes del antiguo Perú. Lima, 1969).

Religión

Poco se sabe de la religión que profesaban los integrantes de la Cultura Lima, pero a juzgar por la decoración de ceramios y textiles ella debe de haber estado relacionada con el mar, como solía suceder en la mayor parte de los pueblos antiguos radicados en la Costa. La presencia constante de peces y otros seres marinos en la decoración del estilo Entrelazado o Playa Grande, característico de los primeros tiempos de esta cultura, puede deberse a la existencia de un culto marino. También es probable que los Lima prestaran alguna adoración a los astros o constelaciones que creían asociados a la fecundidad y a la mayor producción de los campos agrícolas y que dicho culto se rindiera desde lo alto de las monumentales pirámides ceremoniales.

FUENTES:

Del Perú, H. (2022). Cultura Lima. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-lima

Cultura lima. (s. f.). https://history-peru.blogspot.com/2013/10/cultura-lima.html?m=1

iPerú, P. (2016, 24 noviembre). Cultura Lima, información de antiguas culturas del Perú. Info Perú. https://www.iperu.org/cultura-lima

Al igual que las otras culturas preincaicas del Perú, la cultura Recuay practicaba la agricultura, sin embargo a diferencia de los otros pueblos, el centro de su economía giraba en torno a la ganadería de camélicos, como llamas, vicuñas y alpacas. De ellos obtenían carne para ser consumida al instante, pero también para guardarla, usando la técnica del salado, conocida comúnmente como Charqui. Asimismo, de ellos obtenían lana, cuero para sus abrigos y herramientas fabricadas a partir de los huesos de estos animales. Además, la tenencia de camélidos, les permitió acceder a distintos ecosistemas, situación que favoreció la extracción de recursos que provenían de diversos ambientes.

Organización política de la cultura Recuay

Su tipo de organización política, al igual que otras culturas preincaicas fue teocrática, donde los sacerdotes controlaban el poder político y social acompañado de una nobleza guerrera a la cual muchos sacerdotes solían pertenecer. Se cree que para poder tener un mayor control sobre la sociedad, el pueblo Recuay habría sido dividido aparentemente en pequeños reinos, liderados por jefes locales en representación de los sumos sacerdotes.

El hallazgo de una considerable cantidad de fortalezas militares en lugares estratégicos comprueban el carácter militar de esta cultura, que en sus inicios fue catalogada como “salvajes de la puna” por sus contemporáneos, planteándose en la actualidad hipótesis relacionadas con la invasión y destrucción de Chavin por este pueblo extranjero.

Sociedad de la cultura Recuay

Era una sociedad altamente jerarquizada, en su cúspide se encontraba la casta sacerdotal en compañía de una nobleza guerrerra, quienes usaban vestimentas lujosas hechas de lana de llama, joyas y orejeras, demostrando de esta forma los privilegios con los que contaban.

El resto de la sociedad la conformaban artesanos, campesinos y ganaderos, quienes debían pagar tributo a los dioses, estos habitaban en galerías subterráneas y aldeas fortificadas, las cuales, se cree tenían como función la protección del pueblo durante las guerras.

Religión de la cultura Recuay

La cultura Recuay fue politeísta y sus principales dioses fueron dos: Una diosa femenina, símbolo de la Luna o Tierra y un Dios masculino, símbolo del Sol. El culto a los ancestros era también un aspecto muy relevante de la religión de los Recuay, debido a la relación de los antepasados con la fertilidad, quienes según sus creencias, al morir el ser humano pasaba a ser semilla para nuevas generaciones de la cual germinaría vida.

Aspectos culturales

Trabajaron de forma prolija la cerámica y diseñaron telares con lana de camélido. Sin embargo, estos últimos han sido poco estudiados debido al mal estado de conservación con las que han sido encontradas, lo que impide extraer sólidas conclusiones sobre sus características.

De lo que si se tiene un mayor registro arqueológico es sobre la fabricación de esculturas de piedra monolíticas por parte de la cultura Recuay, los cuales junto a los estilos de Chavín y Tiwanaku (cultura Tiahunaco), representa una de las tradiciones escultóricas más prolíficas en la América prehispánica.

Dentro de las temáticas de estos monolitos, se destacan representaciones religiosas, retratos de individuos importantes de la sociedad Recua y ornamentación para tumbas, por su parte toda su arquitectura, está profusamente decorada con motivos de fuerte simbolismo, tales como cabezas clavas, pumas, jaguares, serpientes y humanos

Es importante destacar, que tanto en las representaciones artísticas hechas en cerámica como en piedra, los camélidos tenían un rol fundamental, especialmente las llamas, quienes cumplían una importante función en los distintos rituales de la vida religiosa de esta sociedad, donde la fertilidad de estos animales era el fin principal, debido a la dependencia económica de los Recuay de la ganadería.

FUENTES:

Cultura recuay. (s. f.). https://escolares.net/historia-de-peru/cultura-recuay/

• LA MITA:

  Era un sistema de trabajo obligatorio impuesto por el Estado en el que los ciudadanos debían trabajar en minas o proyectos públicos durante períodos determinados. Este sistema se utilizaba para obtener recursos minerales y realizar grandes obras, y afectaba principalmente a las comunidades bajo el dominio incaico.

  
  

• LA MINKA

  Aunque comparte numerosas semejanzas con la mita, la minca se encuentra más vinculada al trabajo realizado dentro del mismo ayllu y del sol (Inti) con el propósito de favorecer a todos sus miembros. Para realizar los trabajos donde concurrían muchas familias aportando sus propias herramientas, comida y bebidas.

  
  

• EL AYNI

  Era la unidad básica de organización en la sociedad incaica, compuesta por un grupo de familias extendidas que compartían tierras y recursos. Facilitaba la cooperación en la agricultura y en la gestión de recursos, y era crucial para el funcionamiento social y económico del imperio.

  
  

• EL AYLLU:

  El ayllu se constituye como una unidad política-territorial, económica, cultural y simbólica que organizó la vida en comunidad de manera colectivista y agraria. A la vez, esta unidad comunitaria y social fue clave para el desarrollo de estructuras político-administrativas más complejas como las jefaturas y los Estados preincaicos e Inca, en una geografía que a simple vista podría suponerse hostil para la vida en sociedad.

• PANACAS:

  Eran clanes nobles descendientes del Sapa Inca. Cada panaca tenía derechos sobre tierras y recursos y desempeñaba un papel importante en la administración del imperio, ayudando a conservar el poder y la influencia de la familia real. Gestionaban y administraban los bienes heredados.

• CURACAZGO:

  El curacazgo del Cuzco fue un estado del Antiguo Perú nacido hacia el siglo XIII en el valle del río Vilcanota. Es el primer periodo de desarrollo político de la cultura incaica, que posteriormente crearía el Imperio incaico.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Altamirano, Alfredo, y Bueno, Alberto. (2011). El ayni y la minka: dos formas colectivas de trabajo de las sociedades pre-Chavín. Arqueologia. https://revistasinvestigacion.unmsm.edu.pe/index.php/sociales/article/download/7659/6666/26650

Astete, F. H. (2008). Les panaca et le pouvoir dans le Tahuantinsuyo. Bulletin de L’Institut Français D’études Andines, 37 (1), 29-45. https://doi.org/10.4000/bifea.3282

Continuemos estudiando | 1. El ayllu, una unidad política y territorial basada en la vida comunitaria y el derecho colectivo a la tierra en la diversidad ambiental. (s. f.). https://continuemosestudiando.abc.gob.ar/contenido/1-el-ayllu-una-unidad-politica-y-territorial-basada-en-la-vida-comunitaria-y-el-derecho-colectivo-a-la-tierra-en-la-diversidad-ambiental/

Rostworowski, María. (1999). Los curacas costeños. Revistas-PUCP. https://revistas.pucp.edu.pe/index.php/historica/article/download/8759/9144/0

ECONOMICO

Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor alimenticio como la papa y la quinua como plantas de altura, en tanto que en otros valles más bajos que colonizaron posteriormente sembraron maíz, yuca, oca y frutales en general. El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si bien la meseta es dura para el sembrío, en cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de pastos naturales propios para los camélidos andinos. De este modo supieron aprovechar la agricultura y ganadería cuando deshidrataban a la papa y la secaban al sol, en la misma forma que también lo hacían con la carne, obteniendo el chuño y el charqui que pudieron ser conservados por mucho tiempo y que les sirvieron para estos períodos cíclicos de sequía y de escasez.

POLITICO/SOCIAL

La cultura Tiahuanaco era una sociedad teocrática con una compleja sociedad jerárquica dividida en tres clases: la élite, los artesanos y los comuneros o campesinos. Algunos historiadores incluyen cuarto viaje de clase comerciantes.

ARQUITECTONICA

Las primitivas muestras arquitectónicas fueron los dólmenes o construcciones de piedra rectangulares, que habilitaron con fines de vivienda. Posteriormente edificaron las chulpas o construcciones que tuvieron fines funerarios, hechos de piedra y de barro, inicialmente eran de forma cuadrangular, después adoptaron la forma cilíndrica teniendo como base la piedra labrada y pulida, tal como se observa en las famosas chulpas de Sillustani, en Puno. Después de éstos, los restos arquitectónicos más importantes son: las terrazas de Pumapunku, de forma semicircular, la fortaleza de Akapana y el palacio de Kalasasaya.

Kalasasaya es de forma casi cuadrangular que ocupa una superficie de 135 por 130 metros de lado, respectivamente, marcado por monolitos gigantes de 5 a 6 metros de alto plantados verticalmente en el terreno. Kalasasaya significa piedra parada. La finalidad de esta construcción aun no está determinada, aunque algunos creen que se trata de la estructura de un observatorio solar para señalar las estaciones del año. En una de las esquinas de Kalasasaya se encuentra la famosa Portada del Sol.

 REFERENCIA BIBLIOGRAFICA

https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-tiahuanaco

https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-wari-huari

Mr Suicide Sheep. (17/03/2023). Cultura Tiahuanaco Resumen. Chullos Travel Peru. https://www.chullostravelperu.com/blog/cultura-tiahuanaco/

ECONOMÍA

Dado el carácter imperial de este Estado; su política económica se orientó, a explotar a los pueblos colonizados. El arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, refiriéndose a este aspecto señala: «La política de los ayacuchanos parece haber estado orientada a obtener el máximo de utilidades agropecuarias, en los valles colonizados, tanto en la sierra como en la costa. Aprovechando la experiencia agraria local, así como la de todos los territorios conquistados, se desarrolló un programa hidráulico de vasto alcance, habilitando nuevas tierras en cada valle y racionalizando la siembra y la cosecha (….) la construcción de canales, reservorios de agua y otros servicios agrarios, fueron también utilizados para el mantenimiento urbano, el que además fue complementado con caminos a lo largo del Imperio”.

POLITICA/SOCIAL

A partir del estudio de los restos arqueológicos, los especialistas consideran que el pueblo huari tuvo una sociedad estratificada. Si bien no se conoce en detalle cómo se diferenciaban los estratos sociales, las funciones de gobierno y religiosas eran acaparadas por una élite que vivía en los centros urbanos. La ciudad de Huari llegó a ocupar 1500 hectáreas y se cree que llegó a tener más de 20.000 habitantes. Entre los siglos VII y X d. C., la cultura huari se expandió por la región y llegó a abarcar los actuales territorios de Lambayeque, Cajamarca, Moquegua y parte de Cusco. Se cree que esta expansión fue producto de un proceso de conquistas militares, a través de las que la ciudad de Huari impuso un sistema de tributos en especie y en trabajo (conocido posteriormente como mita). Sin embargo, no hay certeza del nivel de dominio que ejercían los gobernantes de la ciudad de Huari sobre los otros centros urbanos En la organización planificada de los centros urbanos huari, se diferenciaron los templos y algunos edificios de gobierno amurallados. Las ciudades fueron construidas en función de un eje norte-sur y los diferentes centros se unían a través de una red de caminos. La población campesina vivía en aldeas de la región y acudía a las ciudades para cumplir con las tareas impuestas por el gobierno central y asistir a las ceremonias religiosas.

CULTURAL

Esta cultura introdujo nociones y patrones novedosos en la formación de las ciudades en los Andes. La concepción centralista permitía controlar a la población y el cumplimiento de sus actividades. Los centros estaban organizados en función de un eje norte-sur y eran construidos cerca de caminos principales que formaban toda una red vial. Sin embargo, solo la elite residía en las ciudades; la gente común acudía únicamente para cumplir con sus tareas o participar en las ceremonias religiosas y vivían en las zonas rurales aledañas. Entre los principales centros de la cultura Wari encontramos, cerca de Cuzco, la capital provincial Piquillacta, que tuvo murallas de hasta 12 metros de altura y que ocupó un área de casi dos kilómetros cuadrados. Casos similares encontramos en Moquegua, Cerro Baúl y en las serranías de Lima y en el callejón de Huaylas, donde están Huaricoto y Huilcahuaín, respectivamente.

ARQUITECTONICA

Arquitectura. El pueblo huari construyó centros urbanos amurallados de manera planificada, con templos y edificios de gobierno que llegaron a tener 3 pisos y cámaras subterráneas. La edificación se hizo en base a piedras unidas con barro. Algunos centros urbanos tenían plazas, corredores en eje norte-sur, galerías y plazas de base rectangular.

Cerámica. Los huaris crearon un estilo cerámico que se siguió utilizando por culturas posteriores. Hicieron botellones, vasijas y otros elementos de uso cotidiano. Son característicos de la cultura huari las botellas de doble pico y los cántaros decorados con rostros humanos.

Textiles. La cultura huari es reconocida por la elaboración de textiles de algodón y lana: tapices, vestimentas, bolsos y mantas. Las telas eran teñidas con variedad de colores vivos como el azul, rojo, blanco, dorado y amarillo. Además, algunos textiles eran decorados con una iconografía especial para el uso ceremonial. Los especialistas creen que a través del tejido, los huaris codificaban diferentes conceptos de manera visual, lo que les permitía expresar contenidos de rango social, de sus creencias e, incluso, de su filiación étnica.

REFERENCIA BIBLOGRAFICA

Mr Suicide Sheep. (17/03/2023). Cultura Tiahuanaco Resumen. Chullos Travel Peru. https://www.chullostravelperu.com/blog/cultura-tiahuanaco/

Cartwright, M. (2015). Cultura wari. Enciclopedia de la Historia del Mundo. https://www.worldhistory.org/trans/es/1-13864/cultura-wari/

ECONOMIA

La economía Sicán se baso en la agricultura intensive. Para ello los Sicán construyeron un sistema hidráulico que les permitió articular los valles de La Leche, Lambayeque, Chancay y Reque. Entre los principales cultivos encontramos el maíz, el algodón, el frejol, la calabaza, la papa, la yuca y el camote. Los Sicán en su actividad económica se dedicaron principalmente a la agricultura, pesca y artesanía (arquitectura, cerámica, metalurgia, textilería y comercio).

Su base económica estuvo ligada a la construcción de grandes complejos hidráulicos con la finalidad de llevar agua hacia los campos de cultivo ubicados en las laderas del río. Este sistema hidráulico se componía de represas, canales acequias, etc. Tuvieron 6 canales trascendentes (Taimi, Racaruni, Chanane, Cumperlate, Chumbinaque y Talambo).

Por lo que respecta, la actividad mercantil no fue muy intensa, limitándose al intercambio de algunos productos en la región.

CERÁMICA

La cerámica de la cultura Lambayeque tiene sus orígenes en la cerámica Mochica. Sin embargo, se nutre también de otras tradiciones. Utilizaron la técnica del moldeado. Son características de esta cerámica el uso de la base de pedestal, los cuerpos globulares y los picos cónicos. La forma más conocida es la que se ha denominado Huaco Rey, que representa al personaje de los ojos alados, característico de la iconografía de la cultura Lambayeque o Sicán.

El motivo recurrente fue la representación de Naylamp. La cerámica lambayeque tiene sus antecedentes en el estilo mochica, pero se nutre de otras influencias alcanzando un aspecto fino con algunas formas que imitan a piezas de metal. Su característica es la pasta clara (anaranjada o crema) y también la negra. La técnica del moldeado se combina con el modelado y un intenso pulido le da a las vasijas una apariencia brillante. Otros elementos que caracterizan a la cerámica lambayeque son la base de pedestal, los cuerpos globulares, los picos cónicos : largos, las asas puente entre dos picos y las asas cinta entre pico y elcuerpo. La forma más conocida es la del denominado Huaco Rey de cuerpo globular y con una cabeza del personaje de ojos alados en la base del gollete cónico. Este personaje lleva largos aretes y expresión solemne. Otra forma es la botella globular de dos picos divergentes unidos por un asa puente. Sobre el asa suele colocarse la cabeza del personaje de ojos alados. También, son comunes las vasijas con cuerpo escultórico que representan animales, frutos y cabezas humanas. Es usual encontrar botellas deI metal con la misma forma que algunas de cerámica.

ARQUITECTURA:

El complejo de Batán Grande cuenta con 17 pirámides truncas, hechas de adobe, que alcanzan los treinta metros de altura. Entre las principales huacas de este santuario se encuentran El Loro, Chotuna y Las Ventanas. Asociadas a ellas se han ubicado áreas para entierros.

 REFRENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Cartwright, M. (2015). Cultura wari. Enciclopedia de la Historia del Mundo. https://www.worldhistory.org/trans/es/1-13864/cultura-wari/

Cultura huari: historia, economía, religión y características. (s/f). Recuperado el 29 de agosto de 2024, de https://humanidades.com/cultura-huari/

UBICACIÓN

La cultura Chachapoyas floreció en zonas ubicadas en la ladera este de los Andes, entre los 2 mil y 3 mil metros, sobre el nivel del mar. Región bastante húmeda por las continuas lluvias, con densa vegetación, pantanos y permanentemente cubierta por neblina. Se ha sugerido, que el significado chachapoyas podría ser bosques nuboso, característica del medio ambiente en el que se desarrollo esta cultura.

ORGANIZACIÓN SOCIAL

Diversos grupos étnicos que comparten una similar tradición cultural en el territorio actualmente comprendido entre las regiones de Amazonas y San Martin se unieron en una especie de Estado confederado a comienzos del año 800 d.C. Las grandes provincias eran totalmente independientes entre si y estaban controladas cada una por un poderoso curaca. Estos grupos compartieron un mismo idioma, así como costumbres y técnicas de cultivo similares. Se congregaron para las ceremonias religiosas o para defenderse del ataque de un pueblo enemigo.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA

La organización política de los chachapoya fue un sistema segmentario dividido en muchos grupos en forma de curacazgos, que compartían la misma arquitectura de casas circulares con cámaras subterráneas construidas con piedra, y con escaleras y rampas.

ECONOMÍA

Los habitantes de la cultura Chachapoyas dependieron de la agricultura del pastoreo, la caza y la recolección para su subsistencia. Además, basaron su economía en la producción doméstica de cerámica y de textiles. La producción y el intercambio de alimentos ayudaban a consolidar las redes sociales y las alianzas entre las poblaciones. La agricultura se desarrollo aprovechando el acceso a una variedad de ecosistemas. Las laderas de los cerros se transformaron en anchas terrazas de cultivo y las zonas bajas se cultivaron en campos con elaborados sistemas de drenaje. Cultivaron tubérculos como la papa, la mashua, la oca y el olluco, y en granos como la quinua y la kiwicha en zonas que varían desde los 3200 hasta los 3800 metros sobre el nivel del mar.

ARQUITECTURA

La cultura Chachapoyas se caracteriza por la riqueza de sus edificios, muchos de ellos decorados con un sistema de frisos hechos con piedras dispuestas a desnivel, formando diseños geométricos a modos de grecas. En general, las construcciones habitacionales y monumentales son circulares y de piedra, sus paredes tienen relieves de piedra decorada, en varios casos, con figuras simbólicas. Poseen rampas inclinadas o escaleras dirigidas hacia la entrada y se tendió a erigirlas sobre plataformas ubicadas en pendientes. Los complejos arquitectónicos más destacados son Kuélap y Gran Pajatén.

CERÁMICA

La cerámica de la cultura Chachapoyas es tosca y buena parte de la encontrada es utilitaria, trabajada sencillamente. Las técnicas de decorado fueron aplicación, estampado, punteado y técnica incisa. Las vasijas llevaban aplicaciones de bandas en los bordes; algunas presentan incisiones o pequeñas protuberancias en el cuerpo.

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICA

López, Carlos y Aguilar, Julia (2014, 17 de agosto). Cultura Chachapoyas. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-chachapoyas

El Señorío Ichma abarcó los valles medio y bajo de los ríos Lurín y Rímac, en la costa central de la actual provincia de Lima, en parte del territorio donde antaño floreció la cultura Lima. Efectivamente, las fuentes etnohistóricas hablan de una etnia Ichma que dominó dichos valles hasta la época incaica; sin embargo, los datos arqueológicos disponibles muestran diversos estilos en la cerámica y variadas expresiones en la arquitectura, por lo que debemos asumir que el término Ichma agrupó en realidad a varios curacazgos que tenían características distintas.

Organización social

Al igual que otros señoríos de la costa central peruana, la masa de la población estaría dividida de acuerdo a su especialización: pescadores, agricultores, comerciantes, artesanos. En la cúspide de la pirámide social estaban, obviamente, los señores o nobles que conformaban la clase dirigente.

Organización económica

Las principales actividades económicas eran la agricultura, la pesquería y el comercio de los productos excedentes. Aprovecharon y mejoraron la excelente red de canales o acequias heredada de la cultura Lima, con la que ganaron extensas áreas para el cultivo. El valle de Lima era muy fértil y daba las subsistencias a una crecida población. Los grandes recintos ceremoniales, además de su función religiosa, servían como grandes almacenes de productos alimenticios y como centros de fabricación de productos suntuarios.

ARQUITECTURA

El uso masivo del tapial, es decir de grandes adobes o adobones de barro apisonado, dejándose de lado la anterior técnica de los pequeños adobes o adobitos típicos de la cultura lima. También se caracterizaron por la presencia de grandes rampas de acceso.
En el sitio de Pachacámac se han identificado 15 templos con rampas. En Maranga, situado en el valle de Lima, destacan las pirámides o huacas de La Palma y Tres Palos. La pirámide con rampa de Huaquerones parece también seguir el mismo patrón.

Cerámica

Las construcciones Ichma se hallan asociados con cerámica con iconografía propia, que ha sido poco estudiado por los investigadores.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Espinoza, Pedro. (s. f.). LOS ICHMA, UNA SOCIEDAD REPRESENTATIVA DE LIMA PREHISPÁNICA. PARTE I P. https://qhapaqnan.cultura.pe/sites/default/files/articulos/Los%20Ichma%20-%20Sociedad%20Representativa%20Lima%20Prehisp%C3%A1nica%20I.pdf

Arqueología del Perú. (2015). Cultura Ichma. https://arqueologiadelperu.com/cultura-ichma/#google_vignette

ECONOMICO

edicados fundamentalmente a la crianza de animales, principalmente ganado caprino, ovejas, mulas, y en otro tiempo también llamas y vicuñas, entre sus actividades más importantes estaba el desarrollo de los productos derivados de estos animales, como queso, quesillo, yogur, manteca, y luego lo que hace a las artesanías, tanto textil como de cuero.

Los collas aprovecharon la fertilidad de los valles de los ríos para desarrollar la agricultura mediante el regadío. Entre sus principales cultivos estaban las hortalizas, la alfalfa, los frutos y los cereales.

Además de las ya mencionadas artesanías textiles y en cuero, trabajaron también en cerámica, por lo general negra sobre blanco o natural y negra y roja sobre fondo blanco. Hacían jarras tradicionales con asas, jarros ovoides, ollas de cocina, cántaros grandes y numerosos platos. Los motivos con que decoraban estas piezas eran exclusivamente geométricos, usando a veces un reborde blanco, con un zigzag escalonado y espirales de tamaño reducido todo en conjunto vertical u horizontal.

En los tiempos de la colonia su economía era de tipo extensiva, desarrollando incluso prácticas de monedas para el intercambio de sus productos. Hoy estas prácticas las combinan con el trueque.

POLITICO/SOCIAL

Los collas se dedicaban al pastoreo y la trashumancia, organizados en familias nómadas que se trasladaban estacionalmente por su territorio. Las labores agrícola ganaderas estaban a cargo del grupo familiar dirigido por un jefe. Las familias se agrupaban y formaban poblaciones que se establecían en una ubicación defi nida. En la actualidad se encuentran distribuidos en comunidades.

CULTURAL

Primero los incas y luego los conquistadores españoles les impusieron un agresivo proceso de transculturización, pero a pesar de eso y gracias a su resistencia, lograron mantener vivas muchas de sus costumbres. Todavía practican la minga, la prueba de pareja o servinacuy, el culto a la tierra con todos el rito de la Pachamama como celebración central, la marcación de animales, las apachetas o descansos del viajero, el entierro y desentierro del pujllay o cacharpaya (carnaval), donde comparten alimento y bebida con la tierra, el tinkunakuy, que consiste en el encuentro de compadres, musiqueros y comunidades.

Los collas representan la tradicional forma de vida andina, a través del mantenimiento de muchos patrones culturales como la economía pastoril de altura, y agrícola de papa y maíz; la recolección de algarroba y sal; la construcción de viviendas; la medicina tradicional y las técnicas de adivinación; los instrumentos musicales erques, quenas, pinkullo, sikus y cajas; el culto a la Pachamama e innumerables creencias, rituales y prácticas sociales.

ARQUITECTONICAS

TEJIDOS

Trenzan lana que obtienen de sus ovejas y utilizando técnicas primitivas de telar, tejen cinturones, fajas y pulseras. En el telar también fabrican colchas, ponchos, rebozos, costales para el maíz, y alforjas. Utilizando dos agujas tejen para los tiempos fríos chalecos gruesos, medias, pulóveres y gorras con orejeras, en colores crudos o teñidos con tinturas naturales que obtienen hirviendo en agua corteza de nogal o cebil.

REFERENCIAS BIBLIOGRFICAS

Inmigracionista, 1. 3. Teoría. (s/f). HISTORIA DEL PERÚ. Edu.pe.

https://elbibliote.com/resources/pueblosoriginarios/pueblosIndigenas/kollas.pdf

La Cultura Chimú se estableció en la costa norte del Perú, desde 1100 hasta 1400 AD. El centro de esta cultura fue la ciudad de Chan Chan en el valle del río Moche. Las ruinas de la ciudad cubren casi un área de 20 kilómetros cuadrados.
Con la ayuda de las conquistas y las guerras del pueblo de la cultura Chimú formado por un estado que durante sus días de gloria, gobernó sobre una franja costera de terreno de 1000 km que casi llegó a la frontera norte del Perú. El estado de la cultura Chimú obtuvo su máxima expansión durante su última etapa (1350-1450 dC), tras haber derrotado a la cultura Sicán en el norte. El estado de la cultura Chimú compitió mucho con el Estado inca, que lo suprimió alrededor del año 1450 dC.

ECONOMIA

Los habitantes de la cultura Chimú tuvieron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clase y una burocracia muy compleja. El sistema económico y social operado através de una red de pueblos rurales y el estado se administró en la capital Chan-Chan.La economía Chimú descanso, principalmente, en la agricultura, las artesanías (arquitectura,cerámica, metalurgia, textileria), el comercio y pesquería.Desarrollaron la agricultura en tierras de cultivo permanente y de cultivo estacional, erafrecuente la siembra de varios cultivos como: maíz, maní, ají, algodón, pacay, ciruela de fraile,lúcuma, palta, etc. perfeccionaron el aprovechamiento del agua a través de la ingenieríahidráulica, construyendo represas, acueductos, canales, puquios y acequias, funciono unaadmirable e intencionada red de irrigación, que no fue superada por otras culturas.O

tra técnica muy creativa fue la llamada “wachaques” que eran chacras hundidas,

principalmente para el cultivo de la totora, útil para las balsas, para la construcción de viviendas.

POLITICA/SOCIAL

Los habitantes de la cultura Chimú tuvieron un estado expansionista centralizado con claras divisiones de clase y una burocracia muy compleja. El sistema económico y social operado a través de una red de pueblos rurales y el estado se administró en la capital Chan-Chan.

ARQUITECTURA

El sitio arqueológico de la cultura Chimú se caracteriza por muros muy altos, algunos de los cuales son de 26 metros de altura, que encierran cada una de las 11 ciudadelas. Junto con Huaca pintada, Huaca del Dragón, Chan Chan la más grande pirámide escalonada, que se encuentra en el norte de la ciudad, forman el grueso de la arquitectura monumental en el sitio. Cada uno de estos palacios, la mayoría de las cuales están dispuestas de una manera muy similar a pesar de las diferencias de tamaño, se caracterizan por tres tipos de estructuras: en forma de U audiencias, almacenes y pozos. En términos generales, los altos muros del sitio, largos pasillos, pasadizos tortuosos y sinuosas y entradas pequeñas muestran cómo meticulosamente como el régimen controlaba el flujo de personas dentro de los recintos.

CCULTURA

La cerámica de la cultura Chimú cumple ambas funciones, para uso diario o doméstico y para las ofrendas ceremoniales. Artesanos de la cultura Chimú trabajaron en talleres metalúrgicos divididos en secciones para cada uno de los tratamiento especializado de los metales. Utilizaban unos moldes en la fabricación de la cerámica de la cultura Chimú, y los vasos se hacían a menudo de componentes más pequeños. Numerosas formas de buques y decorativos  semejante con la cerámica Moche. Los vasos de la cultura Chimú fueron cocidos al horno en un espacio deficiente de oxígeno, que es la razón de su característico color oscuro.Con todas estas técnicas, los pobladores de la cultura Chimú producieron una gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, brazaletes, alfileres, coronas, etc.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-chimu

https://es.scribd.com/document/361398546/Cultura-Chimu-politica-y-Economia

El asiento principal de la etnia Lupaqa era la margen occidental del lago y se conocía como la provincia de Chucuito nombre vigente en la actualidad; ubicada en el departamento de Puno, República del Perú, aproximadamente entre los 16º de latitud Sur y 70º de longitud Oeste; la altitud está comprendida entre los 3.800 m.s.m. y los 3.900 m.s.n.m.

Hacia el año 1000 d.C. el gran reino Tiahuanaco se desintegró permitiendo que en adelante surgieran, en su reemplazo, otros reinos menores, rivales entre sí, establecidos alrededor del Lago Titicaca, entre los cuales cabe mencionar a los Lupaca, Pacajes, Collas, Omasuyos, Canas, Canchis, Collaguas y Ubinas, estos fueron los Reinos Aymaras. La lengua común entre todos ellos fue el aymara o haque-aru y perduraron hasta el año de 1500 de nuestra Era.

Lupaca y Pacajes

Según los cronistas españoles del siglo XVI, los Lupaca constituyeron el señorío más importante del altiplano del Titicaca. Ocupaban la margen sur del lago, entre Puno y el río Desaguadero y, además de los siete poblados: Chucuito, Acora, Ilave, Juli, Pmata, Yunguyo y Zepita, que tenían a Chucuito como capital, los historiadores les reconocen algunas colonias en las vertientes occidentales del Pacífico. El rey de los lupaca se llamaba Cari y residía en Chucuito.
Los pacajes se habían instalado en torno al río Desaguadero y tenían por capital a Caquiavirí. En relación a los Lupaca se deduce que estaban menos organizados pero que, de algún modo u otro, contribuían a mantener el estado de guerra en que se encontraban los reinos aymaras que poblaron la meseta antes que los incas.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Salles, Cristina, y Noejovich, Hector. (2016). EL REINO LUPAQA: ARTICULACIÓN ENTRE TIERRAS ALTAS Y BAJAS. Scielo. https://www.scielo.cl/pdf/rda/n49/art09.pdf

López, Carlos y Aguilar, Julia (2015, 18 de febrero). Reinos Aymaras: Lupaca y Pacajes. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/reinos-aymaras

Era una cultura con una estructura política confederada, donde varias ciudades-estado Chincha tenían un grado de autonomía, pero mantenían lazos de cooperación y alianza entre ellas.

La sociedad Chincha estaba dividida en clases sociales, con una elite que controlaba el comercio y la agricultura, y una clase trabajadora que se encargaba de las labores diarias y la producción.

Los Chincha eran conocidos por sus tejidos finos y su habilidad en la producción de cerámica. Su cultura incluía una rica tradición en la música y la danza, y sus rituales estaban centrados en la veneración de la naturaleza y los astros.

Las estructuras Chincha eran de adobe, con un diseño de edificios rectangulares y patios. Las viviendas y los edificios públicos estaban organizados en un patrón que reflejaba su estructura social.

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS:

Fortiz. (2016, 9 mayo). La arquitectura en la cultura chincha - Sunampe. Sunampe. https://sunampe.com/la-arquitectura-en-la-cultura-chincha/

https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-chincha

LA CULTURA CHINCHA. (s. f.). Algor Cards. https://cards.algoreducation.com/es/content/PtUfZIJq/la-cultura-chincha

La economía de los Chancay se centraba en la agricultura, con un énfasis particular en el cultivo de maíz, así como en la pesca. Además, mantenían un activo comercio con culturas cercanas, intercambiando tanto productos agrícolas como artesanías.

Políticas:

La organización política de los Chancay se basaba en una serie de señoríos autónomos. Cada uno de estos señoríos era gobernado por un líder local, pero también mantenían relaciones de intercambio y alianzas entre sí.

Sociales:

La estructura social de los Chancay era jerárquica, con una élite que controlaba el comercio y las actividades económicas, mientras que la clase trabajadora se encargaba de la agricultura y otras tareas.

Culturales:

Los Chancay se destacaban por sus textiles, que incluían intricados mantos y tapices, así como por su rica tradición en cerámica y alfarería.

Arquitectónicas:

Las construcciones Chancay eran predominantemente de adobe. Sus ciudades estaban organizadas en complejos residenciales con un diseño planificado y funcional.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

Del Perú, H. (2022). Cultura Chancay. Historia del Perú. https://historiaperuana.pe/periodo-autoctono/cultura-chancay

REVALORANDO LA CULTURA CHANCAY - SEGUNDA PARTE - JESÚS ANGEL BÉJAR APAZA. (s. f.). https://apuntesdearquitecturadigital.blogspot.com/2022/07/revalorando-la-cultura-chancay-segunda.html

Durante este periodo, Los pobladores de la cultura Cajamarca vivieron sobre laderas o cumbres de los cerros, construyendo viviendas y fortalezas, lo que sugiere fue una época de grandes conflictos, probablemente como consecuencia del aumento demográfico. Según investigaciones de fines del siglo XVI, sostienen que el grupo dominante de los cajamarquinos, los de mayor elite, practicaba la poligamia, para perpetuarse en el poder y así fortalecer el sistema político, pero el pueblo se tenía mantener monógamo.

·        Organización económica:

La principal actividad de esta cultura fue la agricultura y según investigaciones en el sitio de Iscoconga, el principal cultivo durante esta fase fue el maíz. Por las decoraciones en la cerámica de la cultura Cajamarca se puede ver un parecido con las encontradas en Recuay, moche y Huamachuco, que asegura que tuvo un intercambio fluido con las culturas del sur del ecuador.

·        Religión:

Lo que se conoce de la religión de la cultura Cajamarca está en los escritos de los agustinos, quienes fueron los primeros religiosos en evangelizar la zona. Escribieron que los habitantes de Cajamarca tenían un conjunto de deidades relacionadas con el Sol, la Luna y las estrellas. Su máxima deidad fue Atagujo, el creador del mundo, siguiéndole Catequil, quien producía la lluvia, los rayos, los truenos y relámpagos; y tuvo su adoratorio en Porcón. Lo representaban como un hombre con una porra en la mano y una honda en la otra, que al tirar con su honda producía los Rayos.

·        Grandes aportes culturales:

Para concluir, haremos un resumen de la Cultura Cajamarca y sus aportes en el desarrollo de la zona y en la historia. Como primer punto, señalaremos la gran visión de construir el Canal de Cumbemayo, mismo que les permitió mejorar el sector agrícola que era la base de su economía.De otro lado, la Cultura Cajamarca utilizó arcilla blanca y diseños coloridos en sus cerámicas, además de ser pionera en la industrialización del algodón como materia prima textil y el comercio de sus productos con civilizaciones alejadas.

·        Manifestaciones culturales de la cultura Cajamarca

Grandes constructores: Arquitectura de la cultura Cajamarca

Para catalogar la arquitectura de la Cultura Cajamarca, se reconocieron 6 tipos de asentamientos: Grupos aislados de recintos aglutinados, pequeñas estructuras aisladas, grupos de canchones aislados, grupos de recintos medianos, estructuras defensivas con murallas y fosas y canchones rectangulares aislados.

Su prototipo de construcción es Cerro Nivel, que se erige en Pampa Culebra, muy cerca de Cajamarca. Este complejo muestra una edificación a base de terrazas en las laderas de los cerros, sobre las que descansan grupos aglutinados de canchones cercados.

·        Canales y pirámides

Sin duda, uno de sus mayores referentes es Cumbemayo, quizás su complejo más importante. En su interior se encuentra el Canal de Cumbemayo, que destaca por ser una obra hidráulica sorprendente para la época.

Se trata de un canal de regadío situado a 3760 msnm y con una extensión cercana a los 8 kilómetros, de los cuales 4500 metros fueron labrados en piedra. Esta construcción es considerada el primer trasvase de la cuenca del Atlántico a la del Pacífico a través de la captación de agua de la niebla y la condensación acumulada en los pastizales de las alturas de los Andes.

De otro lado, encontramos Layzón, segundo referente de esta civilización que se ubica muy cerca de Huacayloma. Su construcción principal es una pirámide de un área aproximada de 3000 metros cuadrados, aunque la superficie total del complejo alcanza las 8 hectáreas.

·        Cerámica de la cultura Cajamarca: arte en la arcilla

Llama la atención el desarrollo que lograron con la cerámica, debido a que utilizaron como materia prima una arcilla blanca conocida como caolín. Decoraron sus vasijas empleando pinceles finos con los que dibujaron figuras geométricas y animales a los que dieron vida con colores rojizos claros, negros y marrones.

Sus principales objetos fueron cuencos con bases de pedestal, botellas con base anular, vasos, tazas y hasta cucharas. La historia señala que sus productos fueron exportados a lejanos destinos de Sudamérica.

·        Textilería de Cajamarca

Los primeros cronistas españoles mostraron su sorpresa por la calidad del trabajo textil de los Cajamarcas debido a la gran gama de colores utilizados y su producción a gran escala en obrajes. Otro punto interesante es la utilización de algodón como materia prima y no lana, como podemos ver con otras culturas andinas. Esto confirmaría la influencia de otras civilizaciones costeras desarrolladas en la costa norte peruana.

ᐉ Resumen de la Cultura Cajamarca ¡Guía definitiva! ❤️. (2023, 30 abril). Culturas Peruanas. https://culturasperuanas.com/cultura-cajamarca/

Valenzuela, L. O. (2020). LA CULTURA CAJAMARCA. Unmsm. https://www.academia.edu/42943476/LA_CULTURA_CAJAMARCA