اعتقد ان هذه العبارة من التدوينة الثانية تلخص جزءا كبيرا من المشكلة، والتي تبدأ من المعلمين والاهالي ثم تنتقل الى الطلاب
وقد واجهته مع ابنتي عندما تخبرها المعلمة في الروضة بمعلومة خطأ واخبرها انها غير صحيحة فانها ترفض ذلك لان المعلمة قالت، برتبط بذلك تشجيع ورضى المعلمين عن الطالب الذي يسمع الكلام ولايناقش كثيرا ويحفظ المعلومات كما هي.

من جهة اخرى نحن الان في اتجاه عالمي لجعل كل الامور قابلة وللمراجعة ليست نهائية وانه لايوجد حقيقة قطعية
يجب ان يتعلم الاطفال ان هنالك امور قطعية مثل وجود الله والحلال والحرام وبعثة الرسول صلى الله عليه وسلم، عدا ذلك من العلوم التجريبة فهي قابلة للمراجعة والتعدد والاختلاف ...

انا متفقة تماما على المبدأ وان كان التطبيق بعيد جدا. لا بد أن ننظر لكل تجربة تعليمية بهذا النظرة التكاملية حتى نتمكن من تصميم تجارب تعليمية متوازنة متكاملة للطفل .. وحتى نقدر كل واحدة من هذه الجوانب ولا نلغيها بل ويكون لنا سعي دائم لتطويرها (مثلًا طرح المعلومات الجديدة؛ كيف ممكن ان نحسنه وكيف نستثمر الوسائل الجديدة المتوفرة في ايدينا اليوم لتحسينه). لربما ما نشاهده اليوم من محاولات منقوصة لادخال التجارب العملية في التعليم بشكل ابداعي وخلاق بدون تصميم حقيقي للتجربة وانتقاد الجانب الخبري بشكل لاذع (نقل المعلومة من استاذ لطالب) كوسيلة لاثبات اهمية الجانب العملي، هو ما دعاني للتفكير بأن هذه المقالة تحاول فعل شيء مشابه. بل ولربما لان الصورة الكاملة مشوشة وغير واضحة في التجربة العربية، فيبدو لي ان توضيح هذه الصورة الكاملة المتوازنة (كما عرضت في الفيديو) بشكل مختصر جدا ثم تحديد الهدف من الطرح الذي يناقش القضية في بداية الكلام قد يكون مفيدًا في ايصال الفكرة وتهيئة المتلقي. فمثلًا في بداية هذه المقالة ممكن ان يتم توضيح الصورة الكلية ثم الهدف من المقالة قبل الشروح بالطرح. هل هذا ممكن؟ عملي؟

نبهني الفيديو ايضا لأهمية توفير فرص حسية كثيرة للطفل في مختلف المجالات منذ الولادة حتى تكون قدرته الاستيعابية للخبر (العلوم) فيما بعد امتن واعمق .. الكتاب لوحده والايباد لن يكفي. وكما يقال مدرسة الجامع (المعلومات) ومدرسة الشارع (التجارب).

كما ذكرني ايضا ببعض الأمثلة العملية القريبة منا اليوم في تفاعل الخبر مع العقل ضد الحس ..

كمثال الخزعبلات التي تنتشر على مواقع التواصل باسماء علوم غريبة عجيبة وعلاجات مالها اصل ولا اثبات علمي حقيقي. لكن ترى الناس تحلف بتاثير هذه العلاجات وتغييراتها في حياتهم لقوة ايمانهم بالخبر (كتجربة صديق او مؤثر)، حتى عندما تتضرر الاجسام من هذه (الخبصات) يتم تأويل الموضوع على ان الجسم يتفاعل ويعبر وفي رحلة تشافي .. الخ ولا ينظر للموضوع على انه قد الحق ضرر فعلي محسوس بالجسم! 😅 الحقيقة ان عقل الانسان قادر على ان يريه الامور بالطريقة التي يحبها. يذكرني هذا بحلقة من حلقات مسلسل مرايا الشهير (حلقة براد اللحوم في القطار). ارفقها هنا لمن يحب مشاهدتها او استذكارها لربما :) .

من التساؤلات التي خطرت في بالي وانا استمع للخاطرة هو سؤال ما البديل؟ والحقيقة ان الاخ عبدالرحمن اقترح بديل في المقال وهو تهيئة البيئة بشكل يحفز الطفل كمثال قوله "تريد منهم أن يصبحوا مسلمين صالحين؟ هيئ لهم بيئة تحفها التقوى والتناصح والتعاهد والتذاكر". 

الآن السؤال موجه للأهل خاصة

عندما يأتي الأمر للتطبيق العملي على أرض الواقع، نجد أن الكثير من البيئات التي يعيش فيها الطفل من مدرسة ومسجد الخ (إن لم تكن جميعها)، غارقة في سياسة العصا والجزرة إلى أبعد حد. لدرجة أن الطفل يتشرب هذا الأسلوب بل ويحضره للبيت فيقول مثلًا .. سأعمل العمل الفلاني اذا اشتريتم لي كذا، أو يقول والدة صديقي اشترت له كذا لأنه فعل كذا وأنتم لم تشتروا لي شيء. 

كيف يكون التعامل مع هذه الموافق بحيث لا يشعر الطفل بتقصير أو حرمان من طرف البيت؟ وكيف نساعد الطفل لكي لا تسيطر عليه طريقة التفكير هذه؟ ولربما السؤال الأشمل هو؛ هل بالإمكان أن نخرط طفل ببيئة ليستفيد من جوانب معينة دون أخرى؟ هل بالإمكان تجنيب الطفل والأسرة سلبيات هذه البيئة مع الاستفادة منها بنفس الوقت؟

للأمانة أنا شخصيًا أشعر أن الأمر صعب جدًا، ولربما هو أمر صحي في تجربة الانخراط في أي بيئة أن يتعرض الإنسان لكل مافيها سلبًاوإيجابًا. بل ولربما من غير العدل أن احمي الطفل من سلبيات المجتمع الذي يعيش فيه فهذا جزء من تجربته كإنسان. 

هل لكم تجارب مع أطفالكم؟ 

سواء في هذا الشأن أو في أي شأن آخر لا تحبوه في المجتمعات التي ينخرط فيها أطفالكم.