Il disprezzo verso ciò che è sacro per altri popoli è indicato da Erodoto come segno di squilibrio mentale, poiché ogni popolo custodisce con grande gelosia le proprie tradizioni e i propri costumi.

Attraverso un esempio narrato nel regno di Dario, Erodoto mostra che nessun popolo è disposto ad abbandonare le proprie usanze, anche davanti a offerte materiali. Dario chiede prima ai Greci se accetterebbero mai di mangiare i propri genitori defunti in cambio di denaro: rifiutano indignati.

Poi pone una domanda simile agli Indiani Callati, che praticano il cannibalismo rituale, chiedendo se brucerebbero i cadaveri dei loro cari: anch’essi si oppongono con orrore.

Questo episodio dimostra che ogni cultura ritiene le proprie usanze le migliori, e respinge quelle altrui come empie.

In un suo frammento afferma che ogni popolo elogia le proprie usanze e invita a non deridere ciò che è diverso.

La varietà dei costumi umani è un fatto naturale e deve essere accettata.

Erodoto, con il suo approccio etnografico, amplia questa riflessione su scala globale, mentre Pindaro si limita a contrasti tra città greche. In entrambi i casi, emerge l’idea che ciò che è giusto, bello o lecito varia da luogo a luogo.

Questo gesto estremo viene ricompensato dagli dei con la trasformazione del giovane in un’allodola, simbolo di amore filiale.

Il mito, pur straordinario, sottolinea quanto diverse possano essere le modalità con cui una cultura onora i defunti.

Il loro re, se sbaglia nel giudizio, viene rinchiuso e punito senza cibo.

Maurizio Bettini riflette su questo passo, sottolineando che non esistono regole universali su ciò che si può o non si può fare in pubblico: il pudore è un costrutto culturale.

Plutarco, nell’antica Roma, si pone domande simili sulle restrizioni rituali, evidenziando che anche i luoghi aperti, essendo sotto gli dei, sono soggetti a divieti.

Ma tutto questo, conclude Bettini, non è assoluto: è solo ciò che noi, culturalmente, crediamo sia giusto o sbagliato.

All’osservazione di quanto fosse disgustoso, l’uomo ribatte che è più sporco usare un fazzoletto e tenerlo con sé.

Montaigne riconosce che quella risposta ha senso: ciò che ci appare strano o sgradevole è spesso solo una questione di abitudine. Anche qui, il relativismo culturale si manifesta con forza: nessuna pratica è oggettivamente superiore.

Ciò significa che ogni giudizio è legato all’esperienza soggettiva: non si nega l’esistenza della verità, ma si afferma che essa cambia da persona a persona.

Un concetto chiave del relativismo culturale.

Le ragazze spartane fanno ginnastica nude in pubblico? Per gli Spartani è bello, per gli Ioni è inaccettabile.

I Massageti mangiano i loro defunti? Per loro è onorevole, per i Greci è abominevole. Anche i ruoli sociali, le relazioni familiari e il lavoro domestico sono soggetti a questa doppia valutazione.

Le conclusioni sono chiare: non esistono valori assoluti, ma tutto è determinato dal punto di vista culturale.

Nei suoi scritti approfondisce temi etici e antropologici, come il relativismo culturale, mettendo in dialogo il pensiero antico con le sfide del presente.

È autore di numerosi articoli divulgativi pubblicati sul suo blog personale.

Questo principio guida l’idea secondo cui non bisogna cercare di occupare e dominare tutto immediatamente, ma seminare processi, lasciando che il tempo porti frutto.

Per il Papa, l’universalità del messaggio cristiano non deve essere imposta con forza, ma compresa attraverso il dialogo e la maturazione progressiva nelle diverse culture.

L’aneddoto di Dario, che prova l’intransigenza dei Greci e degli Indiani rispetto ai propri riti funebri, evidenzia l’impossibilità di giudicare in modo assoluto le pratiche culturali.

Per Erodoto, il relativismo non è una forma di indifferenza, ma il riconoscimento che ciò che è giusto e sacro per un popolo può essere empio per un altro.

Questo paradosso rende difficile la mediazione culturale: la conoscenza reciproca delle usanze non basta per creare comprensione.

Il rispetto delle differenze richiede anche una sospensione del giudizio e una disponibilità a rivedere le proprie certezze.

Il messaggio cristiano deve adattarsi ai tempi e ai luoghi, non come compromesso, ma come capacità di ascolto e di semina. La verità non è imposta, ma condivisa nel tempo attraverso il dialogo.

Come Erodoto e Bettini, anche Francesco riconosce la forza delle tradizioni locali e invita a un approccio paziente e rispettoso.

Alla base c’è il tentativo di comprendere se ciò che riteniamo “giusto” o “sbagliato” dipenda da leggi naturali comuni a tutti gli esseri umani oppure da costruzioni culturali che cambiano nel tempo e nello spazio.

Tuttavia, queste differenze non escludono la possibilità che esistano principi morali condivisi, sebbene espressi in forme diverse.

Per esempio, il rispetto per la vita, il senso di giustizia, la cura per i propri familiari, il divieto dell’omicidio o del furto compaiono con regolarità, pur con gradi e modalità differenti.

La difficoltà nasce nel distinguere ciò che è veramente universale da ciò che è soltanto molto diffuso.

-Livello preconvenzionale: la moralità è legata alla paura della punizione o al desiderio di ricompensa.

-Livello convenzionale: si seguono le regole per conformarsi alla società e ottenere approvazione.

-Livello postconvenzionale: si sviluppano principi morali autonomi, basati su diritti umani e giustizia universale.

Tuttavia, studi antropologici e interculturali hanno mostrato che non tutte le culture sembrano favorire il passaggio agli stadi più avanzati.

Questo ha portato a rivedere la tesi dell’universalità, suggerendo che anche lo sviluppo morale può essere influenzato dal contesto culturale e dalle istituzioni sociali in cui una persona cresce.

Questo significa che non esiste una verità morale oggettiva, ma solo ciò che appare giusto o sbagliato a ciascuna cultura o individuo.

Inoltre, le persone tendono a considerare le proprie norme come assolute, senza riconoscere che esse sono spesso il risultato di costumi locali e vissuti personali.

Per esempio, l’idea di “giustizia” in una società occidentale contemporanea può essere diversa da quella in una tribù amazzonica o in una cultura africana tradizionale.

Ciò che emerge è che la morale non è né totalmente universale né totalmente relativa: si muove tra tendenze condivise e diversità culturali profonde.

Per capire il senso morale umano, è fondamentale riconoscere entrambe queste dimensioni: l’unità biologica della specie umana e la pluralità delle sue culture.

La moralità, come altre dimensioni dell’esperienza umana, è il frutto di una tensione continua tra natura e cultura, tra ciò che accomuna gli esseri umani e ciò che li distingue.

Riconoscere questa complessità è il primo passo per promuovere il dialogo tra culture e il rispetto delle differenze, senza rinunciare alla ricerca di valori comuni.

Conquistò l’Egitto ma è ricordato soprattutto per la sua crudeltà e il disprezzo verso le usanze religiose altrui.

Erodoto lo descrive come un sovrano folle e sacrilego, simbolo della mancanza di rispetto verso i costumi stranieri.

A differenza di Ciro e Serse, che commettono atti empî per punire offese subite (come la ribellione del fiume Ginde o la distruzione dell’Ellesponto), Cambise compie i suoi gesti per puro dileggio.

Ad esempio, a Menfi, si prende gioco degli dèi egizi e brucia le loro statue.

Secondo Erodoto, questa non è solo un’offesa religiosa, ma un segno evidente di follia.

Cambise non rispetta ciò che per altri è sacro, dimostrando un comportamento che va oltre la semplice trasgressione: si tratta di una mancanza di rispetto per la diversità culturale.

In realtà, egli non viola direttamente le norme persiane, poiché i Persiani non erigono statue agli dèi né credono che abbiano forma umana.

Tuttavia, anche se non si tratta di empietà secondo la sua religione, Erodoto sottolinea che mancare di rispetto verso i culti altrui è comunque una forma di follia morale.

Ogni civiltà ritiene che le proprie usanze siano le migliori, e questo è naturale.

Ma proprio perché ciascun popolo ha il proprio modo di vivere, occorre riconoscere la relatività dei costumi e rispettarli.

Chi non lo fa, si pone fuori dal consorzio umano.

Questo è il vero errore di Cambise: non l’offesa a un dio in particolare, ma l’arroganza di ritenere ridicole le tradizioni altrui.

Il rispetto non riguarda solo la religione, ma anche gli usi sociali, politici, familiari.

La sua follia si manifesta nella totale incapacità di distinguere tra i propri costumi e quelli degli altri, e soprattutto nel disprezzo indiscriminato verso entrambi.

Ai Greci propone, in cambio di denaro, di adottare il costume dei Callati e mangiare i propri genitori defunti.

Essi rifiutano con orrore.

Poi chiede ai Callati se fossero disposti a bruciare i loro morti come fanno i Greci, e la loro reazione è altrettanto scandalizzata. Entrambi i popoli sono convinti che i propri riti siano giusti, e rifiutano quelli dell’altro. Questo episodio dimostra che ogni cultura vive i propri usi come assoluti, anche se, in realtà, tutti sono relativi.

Il gesto di Dario non è una provocazione, ma un modo per rendere evidente il valore universale del rispetto delle differenze.

Questo motto, che egli considera giusto, esprime una verità fondamentale: gli usi e le consuetudini, anche se nati in modo casuale o convenzionale, finiscono per avere la forza di leggi sacre.

Per questo, vanno rispettati.

Chi li disprezza, come Cambise, non solo offende un altro popolo, ma si isola dalla comunità umana.

Il νόμος non è solo legge giuridica, ma è la base stessa dell’identità collettiva.

Disprezzarlo equivale a mettersi fuori dalla civiltà.

Il re persiano fa bruciare il corpo di Amasi, violando sia le usanze egizie che quelle persiane.

Ordina di distruggere l’oracolo di Ammone, uccide il toro sacro Api, vieta cerimonie religiose, trasgredisce la legge persiana che vieta i matrimoni tra fratelli e commette omicidi nella sua famiglia. Infrange perfino la norma che proibisce di punire con la morte chi ha commesso una sola colpa.

Tutte queste azioni, secondo Erodoto, non sono solo atti di empietà o crudeltà, ma segnali di una follia profonda: Cambise non riconosce più alcun limite, né divino né umano, e perde così il contatto con i valori fondamentali della convivenza.

Per questo motivo, viene presentato come un esempio negativo, un monito contro l’arroganza di chi si crede al di sopra di ogni cultura.