Coincidió con Anaximandro en que el principio de todas las cosas (y también el substrato que permanece invariable ante todos los cambios y el fin, o telos al que todo vuelve) es infinito; aunque, a diferencia del ápeiron de su mentor, habla de un elemento concreto: el aire. Esta sustancia, afirmaba, se transforma en las demás cosas a través de la rarefacción y la condensación. La rarefacción genera el fuego, mientras que la condensación, el viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de estas sustancias, se crean el resto de las cosas.

Podría explicarse el cambio de estado del aire mediante el flujo entre dos polos, lo frío y lo caliente; pero Plutarco dice que Anaxímenes pensaba de forma inversa, y creía que lo caliente y lo frío eran consecuencia y no causa de la rarefacción y la condensación respectivamente.

¿Cuál era el pensamiento de Gorgias?

La primera tesis la defiende de la manera siguiente: si algo existe debería o bien ser eterno o no serlo, así como es de ser o no es de ser. Si fuese eterno, habría de ser infinito y, si fuese infinito, no podría estar en nada. Pero, lo que no está en nada no existe.

¿Que quiso decir Gorgias con el ser no existe?

Artículo. Gorgias de Leontini (c. 427 a.C.) fue un célebre sofista griego que afirmaba que nada existe y, aunque existiera, su naturaleza no se puede comprender y, aunque se pudiera comprender, uno no podría comunicar esa comprensión a otra persona.

https://youtu.be/Zg-hf6hsOc0?si=D5c8Uh9dnvGGH8xx

Creador de los sistemas nemotécnicos, por lo tanto, se decía que era poseedor de una gran memoria.

https://youtu.be/Pl7qc0kEBXY?si=AlVWMsZvTkTMKc7S

Protágoras fue el primero en enseñar filosofía relativista en Grecia desde su posición de sofista. Un sofista era un profesor de retórica, política y lógica que trabajaba como tutor personal de los jóvenes de la clase alta, y Protágoras se encontraba entre los más populares y mejor pagados. Los litigios eran muy habituales en Grecia, y en Atenas particularmente, y a diario se tramitaban innumerables demandas en los tribunales. La capacidad de persuadir al jurado para que aceptara tu versión de los hechos y rechazara las reclamaciones del contrario era muy apreciada y esa era una de las habilidades que los sofistas se ofrecían a enseñar a cambio de dinero.

A Protágoras se lo conoce por la frase que se traduce normalmente como «El hombre es la medida de todas las cosas», con la que quería expresar que todo está condicionado a la interpretación individual. En una habitación hará frío para alguien acostumbrado al calor y hará calor para alguien que viene de un lugar más frío y, según Protágoras, ambas percepciones son correctas. De la misma forma, lo «correcto» y lo «incorrecto» son etiquetas que la gente usa basándose en su propia experiencia e interpretación y, al fin y al cabo, son solo opiniones. No hay nada fundamentalmente correcto o incorrecto, ya que no hay una verdad última que dé valor a esas definiciones.

Trasímaco aparece como sofista en un diálogo de la última etapa de Platón donde el pensamiento de este ya se ha separado del de su maestro, Sócrates. Este diálogo se llama La República y versa sobre cómo debe construirse un estado justo. Trasímaco defiende en él que la justicia era sólo lo que aprovechaba el o al más fuerte y era obedecido. Sócrates muestra que, en ocasiones, la voluntad del más fuerte transformada en derecho acatado por la sociedad termina perjudicando a su autor.

Trasímaco aparece en el Libro I, que se considera anterior a todo el resto de La República, por lo que podría tratarse de un diálogo en el que realmente hubiera estado Sócrates. El juicio de Trasímaco sobre la ley era similar al sostenido por Anacarsis el Escita.

Trasímaco sostiene, entre otras ideas, que lo “justo” (el cumplimiento de las leyes) es en realidad una imposición de los gobernantes en vistas de su propia conveniencia. Negando una concepción trascendente de justicia, considera que ésta es el medio del que se vale el que manda para obtener provecho del que obedece. En la concepción antropológica de Trasímaco, el hombre es interpretado como un ser esencialmente egoísta, poseído por una sed de poder. Admite que hay personas justas que se someten pasivamente a intereses ajenos, pero los considera los eternos perdedores de todas las interacciones humanas.

Plantea, frente a Sócrates, que la 'Justicia' no es propiedad por sí misma, por peso propio, como la salud; sino es una concepción que se le da al ejercicio de lo 'Correcto', pero esto último, como su antagónico, no existe como tal en tanto no tenga consecuencias perceptibles para el hombre que lo ejerce, o se critique por el o los individuos.