Avalos, K. I. L., Hidalgo, W. F. C., Cardenas, M. A. B., & Mora, M. J. G. (2025). Integración de Saberes Ancestrales en el Currículo de Educación Básica Ecuatoriana. Revista Científica Multidisciplinar SAGA, 2(2), 632-642.

El estudio concluye que la modernización, a pesar de traer consigo varios desafíos, también brinda oportunidades para revitalizar los conocimientos tradicionales. Se recomendó integrar los conocimientos ancestrales en la educación formal, fomentar espacios comunitarios de aprendizaje y desarrollar políticas públicas que promuevan la conservación de la identidad cultural en un contexto contemporáneo (Asunción Pilay, 2025)

Bibliografía

Asunción Pilay, A. L. (2025). Conservación de los saberes ancestrales y su permanencia en la identidad cultural en la comuna Sacachún, provincia de Santa Elena 2024 (Bachelor's thesis, La Libertad. Universidad Estatal Península de Santa Elena.

La ruda (Ruta graveolens) es una planta perenne con tallos verde azulados o grisáceos, hojas alternas y flores amarillas vistosas que puede medir hasta un metro de altura. Es apreciada no solo por su apariencia y fuerte aroma debido a sus aceites esenciales, sino también porque se cree que cuando está seca puede absorber malas energías. Esta planta se cultiva tanto por su resistencia al calor y suelos secos como por sus usos en creencias tradicionales de protección energética. Florece en primavera y verano, y produce frutos en cápsulas con semillas negras (Sayre, 2023).

La investigación "Revitalización de los Saberes Ancestrales sobre Partería y Uso de Plantas Medicinales" se realizó con 22 estudiantes de cuarto grado de la Institución Educativa Casa de la Cultura, con el objetivo de preservar y promover estos conocimientos ancestrales dentro del currículo escolar mediante un enfoque cualitativo. Se utilizaron entrevistas, diarios de campo y relatos para identificar plantas medicinales y diseñar un plan de aula, desarrollar actividades como la elaboración de remedios naturales y visitas a comunidades parteras. Este proceso buscó fortalecer habilidades de investigación, revalorizar la cultura ancestral y la identidad cultural, mejorar la salud comunitaria y empoderar a las nuevas generaciones en la preservación de su herencia cultural (Ituli, Castillo, & Luz, 2025).

En Ecuador, los conocimientos tradicionales forman parte de los derechos colectivos de las nacionalidades y pueblos indígenas, afroecuatorianos, montubios y campesinos, considerados legítimos poseedores. Estos saberes son un acervo colectivo vinculado a las raíces culturales y protegidos por la Constitución y las leyes nacionales. Aunque existen normativas que resguardan estos conocimientos, aún hay desafíos por resolver para una protección plena, reconociendo el derecho de estas comunidades a usar, conservar y disponer de sus saberes conforme a sus propias normas culturales. Este marco legal garantiza que estos conocimientos no sean apropiados por terceros y asegura la participación comunitaria en las decisiones sobre su uso (Valdes, Rodriguez, & Díaz, 2024).

Los mercados tradicionales en Ecuador son espacios clave para el comercio y la transmisión de conocimientos sobre plantas medicinales, incluyendo la ruda, que además de sus propiedades terapéuticas, es valorada por su uso en rituales para alejar malas energías. Estos mercados involucran a productores, vendedores, curanderos y consumidores, y su importancia es crucial para comunidades cuya economía depende de la medicina tradicional y prácticas ancestrales. Las plantas que se venden reflejan la riqueza cultural y ecológica local, y el conocimiento sobre su uso se ha transmitido oralmente por generaciones, aunque enfrenta amenazas por cambios culturales y ambientales. La ruda, vendida en estos mercados, es ejemplo de la integración entre la medicina natural y la espiritualidad popular, consolidando el vínculo entre ciencia, cultura y tradición en Ecuador (Rivero, 2021).

Bibliografías

Fajardo, E. (2024). Propuesta didáctica-artística desde el estudio de saberes ancestrales de mujeres para estudiantes de Educación General Básica Superior. Universidad de Cuenca, 9. Obtenido de https://rest-dspace.ucuenca.edu.ec/server/api/core/bitstreams/bb94997a-80ce-4230-b682-4d007a9f62b3/content

Ituli, D., Castillo, H., & Luz, Q. (2025). Revitalización de los saberes ancestrales sobre la partería con el uso de plantas medicinales. Universidad Nacional Abierta y a Distancia, 4. Obtenido de https://repository.unad.edu.co/bitstream/handle/10596/69948/dditurrya.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Rivero, A. (2021). Uso tradicional de especies de plantas en trece provincias de Ecuador. Collectanea Botánica, 3. Obtenido de https://collectaneabotanica.revistas.csic.es/index.php/collectaneabotanica/article/view/304/456

Sayre, S. (2023). Manejo de plantas arómaticas y medicinales. Instituto Idema, 3. Obtenido de https://books.instituto-idema.org/sites/default/files/2023_07_10_19_23_19_joseflores.280497gmail.com_MONOGRAFIA_PLANTA_AROMATICA_LA_RUDA.pdf

Valdes, M., Rodriguez, Y., & Díaz, K. (2024). Apuntes sobre cuatro plantas medicinales endémicas de Ecuador. Ciencia Latina Internacional, 8(4), 4261. Obtenido de https://ciencialatina.org/index.php/cienciala/article/view/12649/18297

En Ecuador, el uso y comercio de plantas medicinales es una práctica viva, con alrededor de 270 especies empleadas para tratar aproximadamente 100 dolencias, clasificadas en cálidas y frías según su efecto en el cuerpo. La ruda, conocida por sus propiedades medicinales y espirituales, se considera una planta fría en esta cosmovisión, utilizada para equilibrar dolencias cálidas y purificar energías negativas. Además de sus múltiples usos terapéuticos, la ruda es apreciada en rituales andinos como un amuleto protector que atrae prosperidad y aleja malas energías, integrándose así en el saber ancestral cultural y medicinal de la región (Orellana, Achig, & Angulo, 2020).

En un artículo de 2022 que investigó la medicina ancestral en la Sierra del Ecuador se destaca que la medicina ancestral sigue siendo la forma de atención más accesible, con la ruda usada en diversas dolencias, valorando su importancia para la transmisión intergeneracional y la complementariedad con la medicina moderna. También se señala que se considera fundamental preservar estos saberes y el respeto por las creencias de los pacientes (Cruz, Muñoz, & Quintana, 2022).

La ruda (Ruta graveolens) es una planta muy valorada en Ecuador y en los Andes por su uso ceremonial y ritual. Tradicionalmente se considera una planta “caliente” utilizada para curar el “mal aire” o energías negativas que afectan a las personas. En las limpias energéticas, se mezcla con otras hierbas como santamaría, romero y buscapina para realizar un proceso de purificación que se hace dos veces por semana durante tres semanas seguidas, buscando sacar las malas vibras y sanar tanto el cuerpo como el espíritu. Esta planta desempeña un papel fundamental en rituales de armonización y protección, siendo parte de celebraciones como la fiesta de San Juan, donde se usan baños, sahumerios y se arroja al fuego para renovar energías y atraer prosperidad. Más que una hierba medicinal, la ruda simboliza la conexión ancestral con la naturaleza y la espiritualidad, manteniendo viva una tradición que busca equilibrio y bienestar integral (Rojas, Pineda, & Quitama, 2024).

El uso de plantas medicinales en la región andina ecuatoriana y destaca que la ruda tiene alta fidelidad de uso en la purificación del cuerpo y la eliminación de malas energías, siendo parte del acervo cultural medicinal que se debe rescatar y profundizar (Carranza, Tubay, & Espinoza, 2021).

Bibliografías

Carranza, H., Tubay, M., & Espinoza, H. (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Journal of Science and Research, 6(3), 117-123. Obtenido de file:///C:/Users/HP/Downloads/Dialnet-SaberesAncestrales-8168767.pdf

Cruz, T., Muñoz, A., & Quintana, D. (2022). La Medicina Ancestral en la Sierra y Su Aplicación al Cuidado de la Salud. Revista Científica Dominio de las Ciencias, 8(3), 746 - 750

Orellana, A., Achig, D., & Angulo, A. (2020). Sabiduría Ancestral Andina y Uso de Plantas Medicinales. Universidad de Cuenca, 55 - 60. Obtenido de https://dspace.ucuenca.edu.ec/bitstreams/c322594e-7bf9-46aa-96c2-0815ed501921/download#page=46

Rojas, R., Pineda, L., & Quitama, J. (2024). Saberes Ancestrales e Interculturalidad en Salud en el Qhapaq Ñan de Loja. Universidad Nacional de Loja, 188. Obtenido de https://unl.edu.ec/sites/default/files/archivo/2024-10/SABERES%20ANCESTRALES%20E%20INTERCULTURALIDAD%20EN%20SALUD%20EN%20EL%20QHAPAQ%20%C3%91AN%20DE%20LOJA.pdf

Vega, M., & Reyes, E. (2021). Diseño de un producto audiovisual para conocer y valorar el uso de las plantas sagradas dentro de las tradiciones y rituales ancestrales de las culturas nativas del Ecuador. Universidad del Azuay, 20. Obtenido de https://dspace.uazuay.edu.ec/bitstream/datos/11023/1/16565.pdf

La ruda es una planta sagrada usada en el chamanismo andino no solo por sus propiedades medicinales, sino también por su poder espiritual. Esta planta psicoactiva ayuda a los chamanes a entrar en estados elevados de conciencia, facilitando la curación tanto física como espiritual. En rituales ancestrales, la ruda se emplea como protectora contra malas energías y purificador, convirtiéndose en un puente para conectar con fuerzas superiores y energías sagradas. Así, la ruda combina su efecto terapéutico con un fuerte valor simbólico, siendo esencial en las tradiciones espirituales y curativas ancestrales de los Andes (Vega & Reyes, 2021).

Un estudio realizado en 2022 sobre la medicina ancestral en la Sierra del Ecuador resalta que esta forma tradicional sigue siendo la opción de salud más accesible para muchas personas de la región. En este contexto, la ruda y otras plantas medicinales son valoradas no solo por sus propiedades curativas, sino también por su papel en la transmisión de saberes de generación en generación. Además, se destaca la importancia de preservar estas prácticas y respetar las creencias de los pacientes, promoviendo una convivencia armoniosa entre la medicina ancestral y la moderna para brindar un cuidado integral y culturalmente respetuoso a las comunidades andinas. Un estudio realizado en 2022 sobre la medicina ancestral en la Sierra del Ecuador resalta que esta forma tradicional sigue siendo la opción de salud más accesible para muchas personas de la región (Cruz, Muñoz, & Quintana, 2022).

El uso de la ruda y sus prácticas asociadas tienen un significado que va más allá de lo individual, pues fortalecen la unión y el apoyo dentro de la comunidad. Además, ayuda a mantener una conexión profunda con la naturaleza y preservar la historia y la identidad cultural local. Estas prácticas actúan como formas de resistencia cultural frente a la homogeneización que trae la globalización, fortaleciendo el patrimonio intangible de la parroquia San Blas y permitiendo a sus habitantes mantener vivo un vínculo activo con sus raíces ancestrales y tradiciones milenarias (Carranza, Máximo, & Espinoza, 2021).

En Ecuador, los conocimientos tradicionales son considerados un derecho colectivo fundamental para las nacionalidades y pueblos indígenas, afroecuatorianos, montubios y campesinos, quienes son reconocidos como los legítimos dueños de estos saberes. Estos forman parte de su identidad cultural y están protegidos por la Constitución y las leyes del país. A pesar de contar con normativas que salvaguardan estos conocimientos, todavía existen retos para garantizar su protección completa, respetando siempre las normas propias de cada comunidad. Este marco legal también asegura que nadie pueda apropiarse indebidamente de estos saberes y fomentar la participación activa de las comunidades en las decisiones sobre su uso y conservación, cuidando así que sus tradiciones y derechos colectivos sean respetados y valorados (Valdes, Rodriguez, & Díaz, 2024).

Bibilografía

National Geographic. (22 de Junio de 2024). Día de la Pachamama: qué es la ruda y cuáles son sus usos. Obtenido de National Geographic: https://www.nationalgeographicla.com/ciencia/2024/07/dia-de-la-pachamama-que-es-la-ruda-y-cuales-son-sus-usos

Carranza, H., Máximo, T., & Espinoza, H. (2021). Saberes ancestrales: una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. Journal of Science and Research, 6(3), 117-123. Obtenido de file:///C:/Users/HP/Downloads/Dialnet-SaberesAncestrales-8168767.pdf

Cruz, T., Muñoz, A., & Quintana, D. (2022). La Medicina Ancestral en la Sierra y Su Aplicación al Cuidado de la Salud. Revista Científica Dominio de las Ciencias, 8(3), 746 - 750.

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Ituli, D., Castillo, H., & Luz, Q. (2025). Revitalización de los saberes ancestrales sobre la partería con el uso de plantas medicinales. Universidad Nacional Abierta y a Distancia, 4. Obtenido de https://repository.unad.edu.co/bitstream/handle/10596/69948/dditurrya.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Rivero, A. (2021). Uso tradicional de especies de plantas en trece provincias de Ecuador. Collectanea Botánica, 3. Obtenido de https://collectaneabotanica.revistas.csic.es/index.php/collectaneabotanica/article/view/304/456

Valdes, M., Rodriguez, Y., & Díaz, K. (2024). Apuntes sobre cuatro plantas medicinales endémicas de Ecuador. Ciencia Latina Internacional, 8(4), 4261. Obtenido de https://ciencialatina.org/index.php/cienciala/article/view/12649/18297

Vega, M., & Reyes, E. (2021). Diseño de un producto audiovisual para conocer y valorar el uso de las plantas sagradas dentro de las tradiciones y rituales ancestrales de las culturas nativas del Ecuador. Universidad del Azuay, 20. Obtenido de https://dspace.uazuay.edu.ec/bitstream/datos/11023/1/16565.pdf

Estudios etnobotánicos y registros de mercados tradicionales muestran que la ruda y otras plantas medicinales continúan vendiéndose y usándose ampliamente en el sur de Ecuador, evidenciando su persistencia cultural y su importancia socioeconómica en contextos urbanos y rurales (Cazorla Orellana, 2024 ).

Cazorla Orellana, P. A. (2024 ). Saberes ancestrales: Uso de las plantas medicinales del cantón Cuenca (Coordinación). Editorial Universitaria Abya-Yala.

La ruda ha sido utilizada desde tiempos prehispánicos por diversas culturas andinas debido a sus propiedades medicinales, curativas y espirituales. la medicina tradicional ha sido históricamente una alternativa terapéutica accesible, pero su conocimiento parece disminuir en las nuevas generaciones describir el cultivo y uso de plantas medicinales para el tratamiento de afecciones bucales en la población mayor de 19 años del poblado de La Ruda (Cartaya, Mirot, & Hernández, 2025)

Cartaya, L., Mirot, R., & Hernández, D. (2025). Cultivo y Uso de las Plantas Medicinales para Afecciones Bucales en Pobladores de la Ruda. EduCalixto, 4-6. Obtenido de https://eventosfacultadcg.sld.cu/index.php/Educalixto2025/2025/paper/viewFile/241/275

Desde tiempos ancestrales, el uso de plantas medicinales y protectoras como la ruda forma parte de la memoria colectiva de las comunidades andinas, incluyendo la provincia del Azuay —particularmente en el cantón Cuenca y sus parroquias como San Blas. Esta planta, gracias a su adaptabilidad al entorno andino y su accesibilidad, se ha integrado no solo al ámbito natural, sino también al tejido social y ritual, siendo utilizada en infusiones, baños de limpia, “limpias energéticas” y como amuleto en el hogar (Ordóñez Galarza, 2025)

Ordóñez Galarza, C. F. (2025). Uso ancestral de la ruda (infusiones, limpias, rituales).

La Ruda combate el susto es una forma de espanto que se presenta en todas las personas, produciendo un desequilibrio emocional, este fenómeno es adquirido en lugares sagrados y encantados, y en horas crepusculares, que generalmente afecta el desempeño intelectual y la actividad rutinaria de las personas. (Calderón, Saavedra, & Billard, 2023)  E El antecedente, por tanto, revela la necesidad de valorar y rescatar estos saberes, que son parte de la identidad cultural y espiritual de la comunidad.

Calderón, A., Saavedra, M., & Billard, R. (2023). Eficiencia de la medicina tradicional para el tratamiento del susto en las comunidades de la zona sur de Puno, Investigación Valdizana. Universidad Nacional Hermilio Valdizán, 17(4), 172. Obtenido de https://www.redalyc.org/journal/5860/586077945001/html/

Más allá de sus propiedades curativas, la ruda tiene un papel fundamental como protector contra malas energías, usándose en rituales, sahumerios, baños y limpias para purificar personas, espacios y alejar las vibraciones negativas. Esta función espiritual resalta la estrecha relación entre la salud física y espiritual dentro del saber ancestral de la comunidad (Cruz, Muñoz, & Quintana, 2022).

Cruz, T., Muñoz, A., & Quintana, D. (2022). La Medicina Ancestral en la Sierra y Su Aplicación al Cuidado de la Salud. Revista Científica Dominio de las Ciencias, 8(3), 746 - 750.

La propuesta de diseño de experiencias turísticas y relajación en la comunidad de Cáñaro ubicada en la parroquia San Joaquín de Cuenca, provincia del Azuay, se enfoca en crear una oferta turística dirigida a mujeres que buscan bienestar mental, aprovechando los recursos naturales tiene un pasado histórico que remonta hasta épocas preincaicas. Por lo cual la relevancia del espacio geográfico que narra un pasado Cañari evidenciado en el proceso de manufacturación de ollas de barro. (Ortíz Fernández, 2025)

El patrimonio agroalimentario en el Ecuador es algo reciente y puede entenderse como una nueva connotación a la denominación de patrimonio alimentario. Esto implica que el patrimonio asociado con los alimentos abarca mucho más que solo la tradición culinaria basada en recetas, pues considera también prácticas y saberes de los campesinos en todo el proceso de producción que se asocian directamente con la seguridad alimentaria. Para ello, la producción agroecológica se presenta desde políticas públicas como una forma de garantizar una alimentación sana. (Lucero, 2023)

El presente estudio explora los "sentires, pensares y haceres" de curanderos, sanadores y parteras de (Ecuador) en relación con la medicina ancestral, y como estos se articulan o fragmentan en la vida urbana desde la propuesta del  Buen Vivir. La investigación es de corte cualitativa, y para esto se realizaron entrevistas y grupos focales que giraron en torno a tres categorías principales: el sentir, el pensar y el hacer; y a la luz de las actitudes, creencias y prácticas profesionales que ejercen en el territorio. (Gualán, 2024)

La presente investigación aborda las perspectivas sobre la producción agroecológica, el cuidado y los trabajos reproductivos de las mujeres de la Asociación de Productores Agroecológicos Mushuk Pakarina en Gualaceo. El objetivo central de la investigación fue comprender la incidencia que tiene la división sexual del trabajo en las actividades de producción agroecológica, de labores reproductivas y de cuidado de la Asociación. (Ulloa, 2025)

Bibliografía

Achig-Balarezo. (2025). Obtenido de Sabiduría ancestral andina en la pandemia: prácticas, experiencias y transmisión de saberes en Azuay. : https://colegiomedicosazuay.ec/ojs/index.php/ateneo/article/view/437

Gualán, Á. J. (2024). Obtenido de La medicina ancestral: sentires, pensares y haceres según los curanderos, sanadores, : https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=10082300

Lucero, M. (2023). Obtenido de Gestión del Patrimonio Agroalimentario vinculado con la seguridad alimentaria en Gualaceo.: https://dspace.ucuenca.edu.ec/items/d853bec5-ac10-48c8-9fd1-f075d2a7976f

Ortíz Fernández, S. A. (2025). Obtenido de Saberes, prácticas y concepciones de los ceramistas de Jatumpamba, cerámica Cañari: https://repositorio.flacsoandes.edu.ec/handle/10469/23492

Ulloa, O. (2025). Obtenido de Perspectivas sobre la producción agroecológica, el cuidado y los trabajos reproductivos de las mujeres de la asociación de productores agroecológicos : https://repositorio.flacsoandes.edu.ec/handle/10469/23022

El estudio aborda los saberes ancestrales de curanderos, sanadores y parteras de la UNASAY-E en Cuenca, explorando sus sentires, pensares y haceres en torno a la medicina ancestral y su relación con el Sumak Kawsay o Buen Vivir. Se evidencia que estos conocimientos son vistos como un don divino y herencia cultural, que fortalece la identidad comunitaria y la conexión espiritual con la naturaleza.

La ciudad de Cuenca tiene un importante patrimonio cultural de leyendas y tradiciones, constituyendo así una gran oportunidad de enseñar y, a su vez, de preservar la identidad cultural local. En este contexto, el objetivo de la investigación es desarrollar una propuesta artístico - pedagógica que utilice la reinterpretación de leyendas y tradiciones de Cuenca a través del teatro, la dramatización y los cortometrajes, con el fin de mejorar la identidad cultural y revalorizar las leyendas locales en los estudiantes. Herrera Pusdá,(2025)

Desde tiempos antiguos, el ser humano ha utilizado las plantas medicinales para tratar dolencias y enfermedades, primero de forma instintiva y luego racional al conocer sus propiedades. Estos saberes se transmitieron de generación en generación e incluso quedaron registrados en textos antiguos. En Cuenca, las curanderas de los mercados mantienen viva esta práctica ancestral. El presente proyecto busca determinar la frecuencia, uso terapéutico y tipos de plantas que ellas emplean. Sánchez Ochoa, J. A.(2023)

Saberes ancestrales hace un recorrido desde el origen de la medicina herbal a nivel mundial hasta las características propias de la geografía ecuatoriana y, en particular, de la rural Cuenca de los Andes. En sus parroquias distantes y cercanas, se encontró una variedad de plantas medicinales nativas, así como plantas introducidas adaptadas al clima de las montañas, valles y micro-cuencas hidrográficas. La investigación recoge también el conocimiento de los taitas y mamas de las comunidades andinas, cuya práctica de la medicina milenaria es digna de rescatar y replicar para el presente y el futuro. Les invitamos a hacer un recorrido a través de estas páginas, donde confluyen ciencia, salud y bienestar. Zea Cobos, A. G. (2024).

a medicina tradicional andina en complementariedad con la práctica agroecológica, permite la construcción del cuerpo territorio para la asociación de mujeres yerbateras de Cuenca. Para entender la forma en que la agroecología y la medicina tradicional andina (en adelante MTA) persisten se hizo uso de la sociología de la traducción, Carpio Gonsález (2024).

Gualán, Á. J. ((2024)). La medicina ancestral: sentires, pensares y haceres según los curanderos, sanadores, yachaks y comadronas de la UNASAY-E: Ancestral Medicine: Feelings, Thoughts, and Practices According to the Healers, Shamans, Yachaks, and Midwives of UNASAY-E. . Latam: revista latinoamericana de Ciencias Sociales y Humanidades.

Herrera Pusdá, K. D. ( (2025).). El reconocimiento, conservación y revalorización de las leyendas y tradiciones de la ciudad de Cuenca en el sexto año de Educación General Básica Media de la Unidad Educativa “Padre Juan Bautista Aguirre” . Cuenca: (Doctoral dissertation, Universidad Nacional de Educación).

Sánchez Ochoa, J. A. (2023). Uso terapéutico de las plantas medicinales por las curanderas de los mercados del cantón Cuenca, . Cuenca.

 Zea Cobos, A. G. (2024). Saberes ancestrales: uso de las plantas medicinales del cantón Cuenca. Cuenca.

Carpio Gonsález,(2024) . Construcción del cuerpo/territorio desde la agroecología y la medicina tradicional andina en la Asociación de Yerbateras. Quito: Master's thesis, Quito, Ecuador: Flacso Ecuador).

El estudio de caso sobre los baños de florecimiento en la parroquia Paccha permite afirmar que esta práctica ancestral constituye un elemento fundamental de la identidad cultural y espiritual de las comunidades andinas. A pesar de los procesos de globalización y de la influencia de nuevas formas de espiritualidad y cuidado personal, los baños de florecimiento mantienen un profundo significado simbólico que vincula al ser humano con la naturaleza y lo sagrado (Barrera, 2022).

Asimismo, se evidencia que los factores sociales, económicos y ambientales inciden directamente en la preservación de este saber. La migración y la falta de transmisión intergeneracional han debilitado su práctica, mientras que la degradación de los ecosistemas limita la disponibilidad de los recursos naturales necesarios (Crespo, 2021). Esto confirma que la sostenibilidad de los saberes ancestrales depende tanto del compromiso comunitario como de políticas públicas que reconozcan y respalden estas manifestaciones como patrimonio inmaterial.

De igual forma, se destaca la importancia de revalorizar los baños de florecimiento no solo como rituales espirituales, sino también como expresiones artísticas y turísticas capaces de generar oportunidades de desarrollo local. El reconocimiento de estas prácticas dentro del turismo cultural sostenible constituye una vía para fortalecer la economía de las familias y reforzar la identidad comunitaria (UNESCO, 2020).

El rescate y la difusión de los baños de florecimiento resultan imprescindibles para mantener vivo un patrimonio que articula la memoria, la espiritualidad y el arte del Ecuador. La continuidad de este conocimiento requiere de la integración de saberes ancestrales y contemporáneos, fomentando procesos de educación intercultural que garanticen su transmisión a las nuevas generaciones (Maldonado & Herrera, 2019).

Referencias

Barrera, J. (2022). Saberes ancestrales y cosmovisión andina: prácticas rituales en la sierra ecuatoriana. Quito: Editorial Abya-Yala.

Crespo, A. (2021). Identidad y patrimonio inmaterial en el Ecuador contemporáneo. Cuenca: Universidad de Cuenca.

Maldonado, C., & Herrera, L. (2019). Educación intercultural y transmisión de conocimientos ancestrales. Revista Andina de Ciencias Sociales, 8(2), 55-72.

Los saberes ancestrales andinos son parte de la cultura de los pueblos que han prevalecido hasta la actualidad, manteniendo vivas las raíces de la identidad cultural, el Inti Raymi es uno de ellos, a pesar del valor que se lo ha dado tanto cultural como académico, no cuenta con un análisis satisfactorio, por lo tanto, la investigación analizó el ritual del Inti Raymi en aspectos como historia, tradición y cultura en la Unidad Educativa Otavalo, desde su verdadero simbolismo además, se definió y se describió que es el Inti Raymi y cómo influye en los actores educativos, también explico cómo se efectuó el ritual en la institución

(Guerrero, J. 2024).

Los saberes ancestrales constituyen conocimientos y prácticas transmitidos de generación en generación, que articulan la relación del ser humano con la naturaleza, la espiritualidad y la vida comunitaria. Según Guamán, R. (2021), estos conocimientos están profundamente vinculados a la Pachamama (Madre Tierra) y al Inti (Sol).

Ministerio de Cultura y Patrimonio. (2019), el Inti Raymi se inscribe dentro del patrimonio cultural inmaterial, al integrar ritualidad, espiritualidad y expresiones artísticas reconocidas por la comunidad como herencia viva.

Referencias

Cordero, A. (2019). Turismo y cultura: tensiones en la preservación de festividades tradicionales. Quito: FLACSO Ecuador.

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Guamán, R. (2021). Educación intercultural y transmisión de saberes en comunidades andinas del Azuay. Revista Educación y Cultura, 15(1), 77-95.

Ministerio de Cultura y Patrimonio. (2019). Saberes y prácticas ancestrales en el Ecuador. Quito: MCP.

La valoración del patrimonio cultural tangible e intangible nacional; con este propósito, reconocer el legado de la sabiduría ancestral relacionada con el uso de plantas medicinales (Minchala, 2025).

Lo que nos dice que contribuye a fortalecer la identidad cultural, fomentar el respeto a la cosmovisión ancestral y preservar el patrimonio inmaterial del país, garantizando su continuidad en el tiempo.

 Tuvieron la oportunidad de convivir con las mujeres sanadoras en su comunidad y lugares de trabajo, y a través de sesiones virtuales dialogaron y receptaron sugerencias de reconocidos actores culturales con larga y mediana trayectoria en procesos de gestión comunitaria y prácticas artísticas colaborativas (Guamán Chocho, 2025).

Las prácticas asociadas con esta planta se integran en expresiones artísticas, rituales comunitarios y celebraciones tradicionales, donde la ruda es vista como un elemento esencial para mantener el equilibrio espiritual y la armonía con la Pachamama. Su uso en festividades como el solsticio de invierno o la fiesta de San Juan refleja su importancia como símbolo de protección, renovación y esperanza (Orellana, Achig, & Angulo, 2020).

Al preservar y difundir estos conocimientos ancestrales a través de la investigación documental, se contribuye a la continuidad cultural y al fortalecimiento de la identidad local, promoviendo además una educación cultural que valore la biodiversidad y las tradiciones (Vega & Reyes, 2021).

Gonsález, J. P. (21 de Noviembre de 2024). Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, FLACSO Ecuador. (P. C. Carmen, Editor) Obtenido de Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales, FLACSO Ecuador: https://repositorio.flacsoandes.edu.ec/bitstream/10469/21925/2/TFLACSO-2024JPCG.pdf

Minchala, E. G. (2025). Planeación didáctico-artística desde el estudio de saberes ancestrales. Revista de Investigación y pedagogia del arte , 22. Obtenido de https://publicaciones.ucuenca.edu.ec/ojs/index.php/revpos/article/view/5733

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Vega, M., & Reyes, E. (2021). Diseño de un producto audiovisual para conocer y valorar el uso de las plantas sagradas dentro de las tradiciones y rituales ancestrales de las culturas nativas del Ecuador. Universidad del Azuay, 20. Obtenido de https://dspace.uazuay.edu.ec/bitstream/datos/11023/1/16565.pdf

En la región del Azuay, particularmente en Gualaceo, esta festividad constituye un referente de identidad cultural y un espacio de encuentro donde convergen tradición, fe y arte. Asimismo, cada 21 de junio en la parroquia de Cacha, provincia de Chimborazo, se celebra como una fiesta milenaria que agradece a la Pachamama, coincidiendo con la época de cosecha (Pérez Romero, 2025). Los rituales incluyen ofrendas, danzas, música autóctona y trajes tradicionales cargados de símbolos ancestrales, fortaleciendo los vínculos comunitarios y promoviendo la participación de todas las generaciones.

A lo largo del tiempo, el Inti Raymi ha trascendido como patrimonio cultural inmaterial, reconocido no solo por su valor histórico, sino también por su aporte a la construcción de una identidad nacional diversa e inclusiva. En la actualidad, se celebra en ciudades como Cayambe, Otavalo y Quito, combinando elementos andinos y mestizos, proyectándose además como un espacio de turismo cultural y educativo que rescata saberes ancestrales y enriquece la vida cultural del Ecuador (Ortiz, 2025). La identidad cultural puede entenderse como equivalente a términos como “identidad social”, “étnica”, “popular” o “nacional”, asociados a los conceptos de sociedad, etnia, pueblo y nación (Baztán, 2018). En Ecuador, esta identidad se caracteriza por la diversidad étnica y cultural, donde las festividades tradicionales desempeñan un papel clave en la reafirmación de las raíces. En particular, el Inti Raymi se constituye como un espacio de memoria y proyección cultural que permite a comunidades del Azuay, como Gualaceo, fortalecer su identidad mediante la participación comunitaria y la revitalización de saberes ancestrales.

Ministerio de Cultura y Patrimonio. (2019), el Inti Raymi se inscribe dentro del patrimonio cultural inmaterial, al integrar ritualidad, espiritualidad y expresiones artísticas reconocidas por la comunidad como herencia viva.

REFERENCIAS

Anderson Chiliquinga, N. L. (2024). Inti Raymi Fiesta del Sol: Una visión desde la multimedia integral. Editorial Investigativa Latinoamericana.

Baztán, Á. A. (2018). Diccionario temático de antropología cultural. Madrid, Delta.

Ortiz, F. N. (2025). Enfoques de la urbanización cultural de la celebración del Inti Raymi en Quito. CONECTIVIDAD, 6(2), 112-123.

Pérez Romero, E. A. (2025). Significación del Inti Raymi en la Cosmovisión Andina de la Parroquia de Cacha periodo 2022. Riobamba: Bachelor's thesis, Riobamba.

 Ministerio de Cultura y Patrimonio. (2019). Saberes y prácticas ancestrales en el Ecuador. Quito: MCP.

Paccha, una parroquia rural del cantón Cuenca en la provincia del Azuay, Ecuador, es reconocida por mantener vivas diversas tradiciones ancestrales, entre ellas los baños de florecimiento. Estos rituales forman parte integral de la cosmovisión andina y se realizan para revitalizar las energías positivas, alejar el estrés y la angustia, y promover el bienestar espiritual y físico (Expreso, 2023).

En Paccha, los baños de florecimiento se elaboran con una combinación de hierbas medicinales y flores locales, como toronjil, manzanilla, cedrón, hierba buena, malva olorosa, hinojo, pétalos de rosas y claveles. Estas plantas se cocinan durante aproximadamente 15 minutos, creando una infusión que se utiliza en el ritual (Expreso, 2023).

Antes de realizarse el baño, es común orar tres veces el Credo, el Padre Nuestro y el Ave María, como parte de la preparación espiritual. Este proceso no solo busca la purificación física, sino también la conexión espiritual con la naturaleza y la Pachamama (Madre Tierra) (Expreso, 2023).

La práctica de los baños de florecimiento en Paccha refleja la rica herencia cultural de la región, donde la espiritualidad y el respeto por la naturaleza se entrelazan en rituales que han sido transmitidos de generación en generación (Expreso, 2023).

Referencias Bibliográficas :

Universidad de Cuenca. (2011). Estudio sobre medicina tradicional en el cantón Cuenca.

Expreso. (2023). Limpias de purificación para recibir el 2025 con buenas vibras.

Turismo Ecuador 24. (2025). Baños de Limpia Energética en Ecuador: Sanación con Plantas y Sabiduría Ancestral.

Turismo Ecuador 24. (2025). La Ceremonia de Florecimiento en Ecuador: Renacer con Energía y Sabiduría Ancestral.

La celebración en honor al dios Inti (sol) se realiza en el solsticio de junio y representa un vínculo cultural y espiritual con la naturaleza. Los incas la llevaron a cabo en lugares simbólicos como montañas y cerros, considerados espacios sagrados. Se dice que fue Manco Cápac quien la oficializó, relacionando la geografía del territorio con sus deidades (Meza Bolaños, 2022).

También llamada como “Fiesta del Sol”, rinde homenaje y agradece a la madre Tierra por las cosechas recibidas., esta festividad se encuentra conformado por múltiples saberes ancestrales y expresiones, que guardan consigo diferentes simbolismos que se pueden analizar como parte de su cultura y su cosmovisión andina (Larrea Naranjo y Pérez Romero, 2025).

El Inti Raymi es un símbolo de la herencia andina y una celebración milenaria de la cultura. Cada año, el 21 de junio, el festejo se realiza en medio de la algarabía, la simbología y la tradición en ciudades y pueblos que tienen presencia indígena. Es la celebración más importante del calendario festivo andino (Sandoval Ortiz y Carvajal Fierro, 2025).

Este ejercicio sagrado se efectúa a partir del mediodía en el tiempo de la fiesta (24, 25, 29 y 30 de junio de cada año) en correlación simbólica con el tiempo de su astro rey el Sol, que es a su vez la deidad mayor más conocido por los kichwas como Inti Tayta (Cevallos Calapi, 2022).

El Inti Raymi constituye una representación simbólica de la gratitud que las comunidades andinas, quienes expresan como agradecimiento a la Pachamama (Madre Tierra) por la generosa producción y cosecha de productos tradicionales. Caracterizada por la vibrante música y danza, que congrega a más de cien grupos autóctonos (Chiliquinga García et al., 2024)

También llamada como “Fiesta del Sol”, rinde homenaje y agradece a la madre Tierra por las cosechas recibidas., esta festividad se encuentra conformado por múltiples saberes ancestrales y expresiones, que guardan consigo diferentes simbolismos que se pueden analizar como parte de su cultura y su cosmovisión andina (Larrea Naranjo y Pérez Romero, 2025).

El Inti Raymi es un símbolo de la herencia andina y una celebración milenaria de la cultura. Cada año, el 21 de junio, el festejo se realiza en medio de la algarabía, la simbología y la tradición en ciudades y pueblos que tienen presencia indígena. Es la celebración más importante del calendario festivo andino (Sandoval Ortiz y Carvajal Fierro, 2025).

Este ejercicio sagrado se efectúa a partir del mediodía en el tiempo de la fiesta (24, 25, 29 y 30 de junio de cada año) en correlación simbólica con el tiempo de su astro rey el Sol, que es a su vez la deidad mayor más conocido por los kichwas como Inti Tayta (Cevallos Calapi, 2022).

El Inti Raymi constituye una representación simbólica de la gratitud que las comunidades andinas, quienes expresan como agradecimiento a la Pachamama (Madre Tierra) por la generosa producción y cosecha de productos tradicionales. Caracterizada por la vibrante música y danza, que congrega a más de cien grupos autóctonos (Chiliquinga García et al., 2024)

El arte y la cultura también han tomado a la ruda como un símbolo de resistencia y conexión con lo sagrado. En las expresiones artísticas, se le representa como un elemento de protección y equilibrio espiritual, lo cual refleja el sincretismo entre las prácticas indígenas, afrodescendientes y mestizas que conviven en el país. De esta manera, la ruda no solo cumple un papel medicinal o esotérico, sino que también constituye un elemento identitario que fortalece el sentido de pertenencia a las raíces ancestrales del Ecuador.

Este tipo de saberes no se limita a lo mágico-religioso, sino que también guarda relación con la cosmovisión andina, en donde las plantas son seres vivos que poseen energía y que ayudan a mantener la armonía entre el ser humano y la naturaleza. Reconocer la vigencia de estos conocimientos en la actualidad es fundamental para valorar la riqueza cultural del Azuay y de todo el Ecuador, en un contexto donde lo ancestral dialoga con lo moderno.

Referencias

Albornoz, M. (2018). Plantas medicinales y rituales en la tradición andina ecuatoriana. Quito: Editorial Abya-Yala.

Guamán, R. (2020). Identidad y saberes ancestrales en las comunidades del Azuay. Revista de Cultura y Patrimonio, 12(2), 45-59.

Ministerio de Cultura y Patrimonio del Ecuador. (2019). Saberes ancestrales y memoria social en el Ecuador. Quito: MCYP.

Es interesante observar estos procedimientos que poseen un profundo significado simbólico para las comunidades, ya que, a través de ellos, la “Pachamama” recompensa el esfuerzo de sus hijos con los productos del campo.

La parte principal del evento se lleva a cabo con la “pampamesa”, un antiguo rito andino en el cual los miembros de una “minga” o celebración comparten sus comidas extendiéndolas sobre un mantel colocado en la tierra. Un auténtico festín donde podrás disfrutar de las delicias de esta región, que incluyen el cuy, el mote, las habas, las papas, la chicha, entre otros (Carlos, 2011).

MES DE LA SIEMBRA

Esta celebración anual a la madre tierra tiene lugar en la primera semana de octubre, marcando el comienzo de la siembra de los habitantes de la parroquia en sus tierras.

El grandioso evento comienza con un desfile que se origina en la comunidad de Guñandel. En esta procesión participan todas las comunidades de la parroquia, diversas asociaciones y las autoridades de la zona rural. Este ritual busca expresar gratitud a la Pacha Mama por los frutos de las cosechas pasadas, y también se concede reconocimiento a los cuatro elementos naturales por su presencia durante los periodos de siembra y recolección de alimentos, además de bendecir el nuevo cultivo(Agadparroquialsanjuan, 2022)

La práctica agrícola en San Juan combina métodos antiguos y contemporáneos para sembrar, con un ciclo de producción establecido que comprende la preparación del suelo, la siembra, el cuidado durante el desarrollo y la recolección, los cuales generalmente se programan conforme a las estaciones climáticas típicas de la zona tropical.

En lo que respecta a la recolección, se indica que los cultivos principales suelen ser cosechados en momentos determinados del año donde las condiciones climáticas y la productividad son las más favorables, garantizando así la calidad y el volumen de la producción agrícola. Adicionalmente, la cooperación comunitaria y la organización social son comunes en estas fases para apoyar las actividades agrícolas.(Fúnez & Cesarella, 2016)

La parroquia de San Juan, ubicada en Azuay, Ecuador, estudia los cultivos de hortalizas en una parroquia vecina y proporciona un contexto para comprender la agricultura de la zona, teniendo en cuenta las técnicas de siembra y recolección, la sostenibilidad y la eficiencia productiva.

Asimismo, en la región de Azuay, es habitual el cultivo de productos agrícolas tradicionales como el maíz, las papas, los frijoles y diversas verduras, que son fundamentales para la economía rural y cuyas temporadas de recolección están adaptadas a las condiciones climáticas de los Andes (Salinas & Leonardo, 2017).

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

Salinas, S., & Leonardo, D. (2017). Caracterización de la sustentabilidad, eficiencia energética y rentabilidad económica de los sistemas de producción hortícola de la parroquia San Joaquín-Azuay- Ecuador.

VisitAzuay. (2024, 11 octubre). CONOCE SAN JUAN DEL CID y SU FESTIVAL INTERCULTURAL DE LA SIEMBRA. Visit Azuay. https://visitazuay.com/2024/10/06/blogsanjuandelcid/

Carlos, D. A. (2011). Desarrollo de turismo comunitario en el Azuay: conceptos y vivencias comunidades de Principal y San Juan. http://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/6104

Fúnez, R., & Cesarella, K. (2016). Estudio de factibilidad económica para la comercialización de agroquímicos en la parroquia San Juan.

Agadparroquialsanjuan. (2022, 5 abril). Festividades. GAD Parroquial de San Juan. https://gadparroquialsanjuan.gob.ec/azuay/festividades/

El trabajo en el campo, que se realiza de manera comunitaria, es una manifestación de los saberes ancestrales. Estos conocimientos, transmitidos de generación en generación, incluyen técnicas de siembra, calendarios agrícolas y métodos de conservación. El estudio explora cómo estas prácticas se convierten en una forma de arte y cultura a través de la creación de un sentido de comunidad, la celebración de fiestas tradicionales relacionadas con la cosecha y la transmisión de historias y rituales. En resumen, el caso de estudio investiga cómo la agricultura en Tarqui es una expresión viva de la identidad cultural y el patrimonio inmaterial de la región.

Cari, M., Mamani, L., Mena, F., & Tarqui, M. (2023). El conocimiento ancestral del productor del altiplano como innovación tecnológica en la producción de papa. Apthapi, 9(3), 2618-2625.

El D’Killa Raymi se relaciona directamente con los ciclos agrícolas, pues marca el tiempo de la siembra y honra a la luna como deidad femenina, fuente de fertilidad y equilibrio. La práctica ritual en Turi refleja una continuidad de los saberes ancestrales, donde los pobladores transmiten a las nuevas generaciones conocimientos sobre las fases lunares, el respeto a la tierra y la cosmovisión andina, fortaleciendo así la identidad local (Quinde & Pomaquero, 2021).

En estudios recientes sobre la fiesta, se señala que su celebración va más allá de lo religioso o agrícola, ya que constituye un espacio de resistencia cultural frente a la homogeneización global. En Turi, las comunidades han articulado el D’Killa Raymi con expresiones artísticas como la danza folklórica, la pintura ritual y la música autóctona, integrando el arte con la espiritualidad y generando procesos de educación comunitaria (Vintimilla, Cordero, & González, 2022).

La importancia del D’Killa Raymi en Cuenca se entiende también desde su valor como patrimonio inmaterial. Investigaciones destacan que las celebraciones andinas no solo rescatan memorias históricas, sino que también generan cohesión social, promueven el diálogo intergeneracional y contribuyen a la preservación de la lengua kichwa y las prácticas comunitarias (Morocho, Quizhpe, & Jara, 2024).

Finalmente, en Turi, esta fiesta es reconocida como un medio para fortalecer la identidad cultural y turística del Azuay, ya que fomenta la participación comunitaria, el orgullo local y la visibilización de los saberes ancestrales. El D’Killa Raymi se constituye así en un ejemplo vivo de cómo la tradición, el arte y la cultura confluyen en la construcción de una identidad colectiva que dialoga con el presente sin perder sus raíces (Ávalos, Hidalgo, Cárdenas, & Mora, 2025).

Bibliografias

Álvarez, P., Llivipuma, D., & Cabrera, F. (2023). Festividades andinas y su incidencia en la identidad cultural del Azuay. Revista de Ciencias Sociales y Humanísticas, 12(2), 201-210.

Ávalos, K. I. L., Hidalgo, W. F. C., Cárdenas, M. A. B., & Mora, M. J. G. (2025). Integración de Saberes Ancestrales en el Currículo de Educación Básica Ecuatoriana. Revista Científica Multidisciplinar SAGA, 2(2), 632-642.

Morocho, A., Quizhpe, J., & Jara, L. (2024). Patrimonio cultural inmaterial y festividades andinas en Cuenca. Revista Interamericana de Patrimonio y Cultura, 8(1), 88-97.

Quinde, C., & Pomaquero, R. (2021). Cosmovisión andina y ciclos agrícolas en las festividades del Azuay. Revista Ecuatoriana de Antropología y Arqueología, 15(3), 55-64.

Vintimilla, G., Cordero, S., & González, M. (2022). El arte y la espiritualidad en las celebraciones andinas: el caso del D’Killa Raymi. Revista Latinoamericana de Cultura y Sociedad, 19(4), 144-156.

Los baños de florecimiento son una práctica ancestral presente en la parroquia Paccha, ligada a la cosmovisión andina, la espiritualidad y la relación armoniosa con la naturaleza. Estas tradiciones representan no solo rituales de limpieza física y energética, sino también un medio para fortalecer la identidad cultural y comunitaria de quienes las practican (Barrera & Pérez, 2021).

El conocimiento ancestral asociado a estas prácticas incluye la selección de plantas específicas, el momento adecuado para realizar los baños y los significados simbólicos de cada elemento utilizado. Estas tradiciones permiten a la comunidad mantener un vínculo directo con su entorno natural, promover la salud espiritual y conservar valores culturales que han pasado de generación en generación (González & Torres, 2020).

Además, la difusión y preservación de los baños de florecimiento fomenta la valoración de la identidad local y la transmisión de estos saberes a nuevas generaciones. Esto fortalece el sentido de pertenencia, el respeto por la naturaleza y la continuidad de las prácticas culturales como patrimonio intangible de Paccha y del Azuay (Vásquez, 2022).

Referencias:

Barrera, R., & Pérez, L. (2021). Saberes ancestrales y prácticas culturales en comunidades andinas del Ecuador. Quito: Editorial Universitaria.

González, M., & Torres, P. (2020). Prácticas culturales y cosmovisión andina en Ecuador. Cuenca: Ediciones Andinas.

Vásquez, J. (2022). Tradición y naturaleza: Saberes ancestrales en el Azuay. Quito: Fondo Editorial Cultural.

En la parroquia Paccha, del cantón Cuenca en la provincia del Azuay (código 01), los saberes ancestrales vinculados al arte y la cultura se manifiestan en prácticas como los baños de florecimiento, rituales de purificación energética y espiritual que utilizan hierbas aromáticas, pétalos de flores y agua para renovar las energías del cuerpo y el espíritu. Aunque no existe una documentación específica sobre estos baños en Paccha, se sabe que en Cuenca y sus parroquias rurales cercanas, como Paccha, las yerbateras y curanderas han conservado el uso tradicional de plantas medicinales como la ruda, el romero y la albahaca, integradas en rituales que combinan elementos de la cosmovisión andina con creencias religiosas (Saldaña-Reyes & Gómez-Ceballos, 2025). Estas prácticas forman parte de la identidad cultural de la comunidad, fortaleciendo el vínculo con la naturaleza y la memoria colectiva (Ochoa Cobos, 2015), al tiempo que preservan la biodiversidad local y transmiten conocimientos de generación en generación, especialmente en contextos de renovación como el Año Nuevo o fechas festivas (Saldaña-Reyes & Gómez-Ceballos, 2025). Además, la configuración geográfica y toponímica de Paccha evidencia la presencia de sitios con significados ancestrales, vinculados a relatos míticos y sagrados que refuerzan el carácter espiritual de estos rituales (Ochoa Cobos, 2015). Finalmente, el potencial turístico cultural y vivencial de estas prácticas ancestrales ha sido reconocido como una oportunidad para el desarrollo sostenible rural de Paccha, en la medida en que promueven el rescate del patrimonio intangible y la participación comunitaria (Saldaña-Reyes & Gómez-Ceballos, 2025).

Referencias bibliográficas

Saldaña-Reyes, M. V., & Gómez-Ceballos, G. P. (2025). Potencialidades turísticas para el desarrollo sostenible rural de la parroquia Paccha, Cantón Cuenca. MQRInvestigar

Ochoa Cobos, I. A. (2015). Estudio y georeferenciación de las toponimias de la parroquia rural de Paccha, del cantón Cuenca, provincia del Azuay.

Estos cultivos son mucho más que alimentos; son la base de la identidad alimentaria de la región. El maíz, por ejemplo, se utiliza en diversas preparaciones tradicionales como el mote pillo, el tamal y la chicha, mientras que las papas y las habas son esenciales en platos típicos que se consumen en festividades y reuniones familiares.

Cari, M., Mamani, L., Mena, F., & Tarqui, M. (2023). El conocimiento ancestral del productor del altiplano como innovación tecnológica en la producción de papa. Apthapi, 9(3), 2618–2625.

Aucaquizhpi-Inga, T., Robles-Bykbaev, Y., Parra-Astudillo, A., e Ingavélez-Guerra, P. (octubre de 2024). Diseño de un prototipo para la medición de señales electrodérmicas mediante un enfoque de medicina ancestral. En la Conferencia Latinoamericana de Salud Digital de la IFMBE (pp. 150-159). Cham: Springer Nature, Suiza.

Según De la Torre Criollo, G. C., (2023) el conocimiento de las personas está más sustentado en la cultura familiar que en teoría formal, y existen dos posturas respecto a la medicina tradicional andina: reconocimiento de su valor y cuestionamiento por falta de validez científica.

Para García, (2021) la valoración de la medicina tradicional en Sayausí se fundamenta en la transmisión de a través de tradiciones, costumbres, leyendas y prácticas que se comparten con sus descendientes.

Según Vargas López et al., (2023) los conocimientos de la medicina ancestral son vitales en la construcción de la identidad comunitaria en las comunidades andinas, donde se acoge la cosmovisión y ritualidad ancestral.

Para Carranza Patiño Helen María et al., (2021) los saberes ancestrales, especialmente en medicina, conforman una parte esencial de la identidad cultural indígena, que se ha invisibilizado y deslegitimado históricamente en Ecuador.

Según Martínez Ordoñez et al., (2024) la medicina andina tiene raíces ancestrales profundas en los pueblos indígenas del Ecuador, constituyendo una parte fundamental de su identidad cultural y cosmovisión, sus prácticas integran tratamientos físicos, emocionales y espirituales que se transmiten de generación en generación y siguen vigentes, sobre todo en comunidades donde la medicina occidental tiene poca presencia.

Bibliografía

Carranza Patiño Helen María, Tubay Moreira Máximo Fernando, Espinoza Briones Henry Bolívar, & Lenin, C. M. W. (2021). Saberes ancestrales: Una revisión para fomentar el rescate y revalorización en las comunidades indígenas del Ecuador. https://doi.org/10.5281/ZENODO.5659722

De la Torre Criollo, G. C. (2023). Conocimientos, actitudes y prácticas sobre la medicina tradicional andina, en los residentes del postgrado de medicina familiar de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador.

García, M. (2021). Estudio de los valores culturales de los pobladores de la parroquia Sayausí que se proyectan a los turistas comunitarios y propuesta de intervención para potenciar su transmisión.

Martínez Ordoñez, L. M., Martínez Ordoñez, M. P., Auquilla Andrade, E. G., Miranda Armijos, W. A., & Riera Palacios, G. M. (2024). Etnoeducación Y Saberes Ancestrales: Preservación Cultural A Través Del Sistema Educativo En Ecuador. Ciencia Latina Revista Científica Multidisciplinar, 8(5), 8437-8456. https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v8i5.14250

Vargas López, J. E., Hidalgo Gualoto, D. E., Ayala Ortiz, H. R., & Páez Llerena, R. A. (2023). Pensamiento decolonial: Los saberes medicinales ancestrales como identidad cultural. Ciencia Latina Revista Científica Multidisciplinar, 7(1), 14461-14479. https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v7i1.6241

La Fiesta de la Siembra integra elementos culturales de los pueblos originarios del Sur del Ecuador y del Catolicismo. Si bien, en un sentido religioso, esta tradición tiene como objetivo bendecir las primeras semillas que serán sembradas en el territorio, es también una reminiscencia de las antiguas ceremonias prehispánicas en las que los nativos, ofrendaban sus semillas a la tierra y al sol, garantizando así, una siembra y cosecha exitosas.

El Festival Intercultural de la Siembra, se celebra en San Juan del Cid desde al año 1.999 y está profundamente conectado con el hecho de que septiembre, de acuerdo a la tradición, es el mes de la fertilidad pues en él se produce el advenimiento de las primeras lluvias. La fiesta sin embargo, se la realiza la segunda semana de octubre de todos los años, pues se considera que en esta fecha, la tierra ha descansado ya y está lista para ser sembrada.

Referencias

SAN JUAN DEL CID. (n.d.). SAN JUAN DEL CID. Retrieved September 15, 2025, from https://www.sanjuandelcid.net/2016/06/

CULTIVO COMUNITARIO DE PAPAS EN JIMA BUSCA REACTIVAR LA PRODUCCIÓN. (n.d.). Agroazuay.ec. Retrieved September 15, 2025, from https://www.agroazuay.ec/cultivo-comunitario-de-papas-en-jima-busca-reactivar-la-produccion/

Guala CEO. (n.d.). Scribd. Retrieved September 7, 2025, from https://www.scribd.com/document/388017376/Guala-Ceo

En Azuay, beneficiarios del SSC obtienen primeras cosechas. (n.d.). Gob.ec. Retrieved September 15, 2025, from https://www.iess.gob.ec/es/sala-de-prensa/-/asset_publisher/4DHq/content/en-azuay-beneficiarios-del-ssc-obtienen-primeras-cosechas/10174?redirect=https://www.iess.gob.ec/es/sala-de-prensa%3Fp_p_id%3D101_INSTANCE_4DHq%26p_p_lifecycle%3D0%26p_p_state%3Dnormal%26p_p_mode%3Dview%26p_p_col_id%3Dcolumn-1%26p_p_col_pos%3D1%26p_p_col_count%3D3?mostrarNoticia=1

Comercio. (22 de Marzo de 2016). Obtenido de La minga es un espacio para compartir y cuidar del hábitat: https://www.elcomercio.com/sociedad/minga-habitat-gualaceo-interculturalidad-sociedad/

"La medicina tradicional andina no puede desvincularse de la espiritualidad, la agricultura o la organización social; es un sistema de vida. El ‘buen vivir’ (Sumak Kawsay) se sustenta en el equilibrio entre las personas, la comunidad y la naturaleza, donde la ‘salud’ es el resultado de este equilibrio armónico y la ‘enfermedad’ su ruptura." (Ariruma Kowii, 2016).

"Los saberes ancestrales de salud, transmitidos oralmente por abuelas y parteras, constituyen un acto de resistencia política y cultural. Frente a la globalización, estas prácticas reivindican una identidad y una autonomía de los pueblos, manteniendo vivo un patrimonio intangible que es tanto medicinal como espiritual y artístico." (Ana María Larrea, 2016).

"La ‘limpia’ es un ritual simbólico donde confluyen elementos de la cosmovisión andina: el fuego (velas), el agua (aguardiente o perfume), el aire (soplos) y la tierra (plantas). Es una performance ceremonial que busca reestablecer el flujo de energía vital, siendo a la vez un acto de fe, un tratamiento terapéutico y una expresión cultural profundamente estética." (Gabriela Zamorano, 2015)

La Ley Orgánica de Cultura del Ecuador aprobada en 2016, dentro del artículo 79, estipula que “forman parte del patrimonio cultural nacional intangible o inmaterial aquellos usos, costumbres, creencias, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales inherentes a ellos, y considerados por la sociedad en general como por cada comunidad, pueblo o nacionalidad como expresiones que reflejan su identidad cultural” (Ley Orgánica de Cultura, 2016, pág. 19)

Uno de los pilares fundamentales de la identidad colectiva de la sociedad son sus tradiciones, prácticas, costumbres y sus formas de pensar, que permiten la preservación de la memoria colectiva y el equilibrio entre los recursos naturales, sociales y económicos de un territorio. Por lo tanto, existe un vínculo profundo entre la cultura y el territorio (Fonseca Martínez y Brull González, 2020).

Referencias Bibliográficas

Kowii, A. (2016). Interculturalidad y Plurinacionalidad: Reflexiones desde la práctica. En Revista Andina de Estudios Políticos, Vol. 6, No. 2. (pp. 45-58). Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador.

Larrea, A. M. (2016). Los saberes ancestrales como resistencia: La práctica de la medicina tradicional en el Ecuador contemporáneo. En el libro: Varios Autores, Estado, Movimientos Sociales y Buen Vivir. Instituto de Estudios Ecuatorianos. (Capítulo 4).

Zamorano, G. (2015). Rituales de Curación en los Andes: La Limpia como Performance Cultural. En Antropología Cuadernos de Investigación, No. 15. Universidad Politécnica Salesiana, Sede Cuenca. (pp. 87-101).}

Cárdenas Castro, D. V., & Chacón Martos, C. M. (2025). Trayectoria de las curanderas cuencanas en las prácticas de la medicina ancestral andina: Estudio cultural y de género (2024-2025).

Delgado, R. C. (2017). reglamento general a la ley orgánica de cultura.

"La farmacopea andina es un arte en sí misma. El conocimiento para identificar, recolectar (en luna llena o menguante), mezclar y administrar las plantas medicinales es un saber profundo que se expresa en la cerámica donde se preparan, en los textiles cuyos diseños representan su espíritu y en los cantos que se entonan durante su recolección. Es la naturaleza convertida en cultura." (Marco Romero, 2016).

"Un yachak de la zona de influencia de Cuenca comentó durante una investigación: ‘Nosotros no curamos solo el cuerpo, curamos la vida. Usamos las plantas que la Pacha nos da, pero también el cariño, la palabra buena y la confianza. Por eso, antes de ser médico, hay que ser buena gente y aprender a escuchar’." (Registrado por Pablo Minda, 2016, en su trabajo de campo).

La Ley Orgánica de Cultura del Ecuador aprobada en 2016, dentro del artículo 79, estipula que “forman parte del patrimonio cultural nacional intangible o inmaterial aquellos usos, costumbres, creencias, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales inherentes a ellos, y considerados por la sociedad en general como por cada comunidad, pueblo o nacionalidad como expresiones que reflejan su identidad cultural” (Ley Orgánica de Cultura, 2016, pág. 19)

Como señalan Gavilanes et al. (2022), estas prácticas “profundamente asociada en la cosmovisión indígena, ofrecen un enfoque holístico que complementa la medicina moderna, promoviendo la salud integral”. Con esto se posiciona como un pilar fundamental para la sostenibilidad cultural, la innovación en salud y la resiliencia socioecológica de las comunidades andinas.

Investigaciones recientes en comunidades del Austro ecuatoriano confirman que esta tensión entre modernidad y tradición está debilitando la práctica de la medicina ancestral, lo que pone en riesgo un patrimonio cultural de gran valor (Quichimbo, Guamán & Cárdenas, 2023).

Referencias Bibliográficas

Romero, M. (2016). Etnobotánica del Austro: Los Jardines Medicinales de las Abuelas. Revista Cuenca Ilustre, No. 42. Museo Municipal de Cuenca. (pp. 22-27).

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Gavilanes, Y. D. L. N. C., Gavilanes, M. T. C., Cruz, A. G. M., & Cruz, D. N. Q. (2022). La medicina ancestral en la sierra y su aplicación al cuidado de la salud. Dominio de las Ciencias, 8(3), 746-760.

Quichimbo, M., Guamán, J., & Cárdenas, V. (2023). Prácticas de medicina ancestral y salud intercultural en comunidades rurales del Austro ecuatoriano. Revista Científica Andina, 12(2), 89–104.

Más allá de lo religioso, el Inti Raymi representa un acto de resistencia cultural y política. Durante la colonia, los pueblos originarios mantuvieron la festividad en secreto para preservar sus tradiciones frente a la imposición cultural europea. Hoy en día, se convierte en un símbolo de identidad y reivindicación de los derechos colectivos, promoviendo la lengua kichwa, la música autóctona y la danza como expresiones de continuidad histórica (Maldonado & Quishpe, 2021).

Asimismo, el Inti Raymi genera procesos de educación comunitaria e intercultural. Al involucrar a niños, jóvenes y adultos en la preparación de rituales y ofrendas, se asegura la transmisión de conocimientos ancestrales y se fortalece la cohesión social. Diversos estudios destacan que estas celebraciones no solo preservan prácticas agrícolas, sino que también refuerzan la relación espiritual con la naturaleza y el sentido de pertenencia cultural (Haro, 2022).

Actualmente, el Inti Raymi es considerado patrimonio cultural inmaterial del Ecuador. Además de su valor espiritual, fomenta el turismo comunitario y el orgullo identitario, mostrando cómo los pueblos andinos mantienen viva su tradición mientras dialogan con la modernidad y los desafíos contemporáneos (Zambrano & Torres, 2023).

Bibliografía

• Gómez, R., & Cunalata, J. (2019). El Inti Raymi y su significado en la cosmovisión kichwa de Otavalo. Revista de Antropología del Ecuador, 14(2), 55-70.

• Haro, D. (2022). Educación intercultural y festividades andinas: transmisión de saberes en comunidades kichwas. Revista Latinoamericana de Cultura y Sociedad, 18(3), 134-148.

• Maldonado, F., & Quishpe, P. (2021). Resistencia cultural y memoria histórica en las celebraciones andinas del solsticio. Estudios Culturales Andinos, 9(1), 101-115.

• Zambrano, V., & Torres, M. (2023). Patrimonio inmaterial y turismo comunitario: el caso del Inti Raymi en Cotacachi. Revista Interdisciplinaria de Patrimonio y Sociedad, 7(2), 200-214.

Los yachaks, reconocidos líderes espirituales, usan hierbas como la ortiga u otras plantas que crecen en las parroquias rurales de Cuenca para preparar infusiones, baños, y limpias, acompañados muchas veces de rezos, cantos y elementos como aguardiente como vehículo simbólico. Estas prácticas se preservan por tradición oral y observación directa, transmitidas entre generaciones.

El uso de plantas medicinales en Cuenca no está solo vinculado al alivio de dolencias físicas, sino también al equilibrio energético. Estudios en parroquias como Sayausí muestran que los sabios aplican principios de reciprocidad, correspondencia, y holismo, donde una planta no solo “cura” sino que participa de un sistema cosmológico que relaciona al individuo con la naturaleza circundante. Publicaciones UCuenca+3Publicaciones UCuenca+3Abyayala+3

Asimismo, investigaciones recientes identifican que el malestar se entiende (“llaki kawsay” en kichwa) como desequilibrio que puede tener raíces espirituales, sociales, ambientales y que se interviene con terapias tradicionales, limpias y plantas —prácticas que fortalecen la identidad colectiva, el sentido de pertenencia, y ayudan a enfrentar la tensión entre tradiciones ancestrales y la medicina occidental. Publicaciones UCuenca+2Dspace UCUENCA+2

Referencias

• Angélica Geovanna Zea Cobos, P. Caballero, F. Portilla Farfán, J. Vélez Siavichay, J. Orellana Robles, J. Soliz Panamá, P. Cazorla Orellana. (2024). Saberes ancestrales: Uso de las plantas medicinales del cantón Cuenca. Universidad Politécnica Salesiana. Abyayala+1

• Brito, L. A. (2020). Uso de plantas en la medicina ancestral andina: perspectiva de los curanderos del cantón Cuenca. Universidad de Cuenca. (Folleto / proyecto de investigación) Dspace UCUENCA+1

• Pedro Andrés Oñate Álvarez, Christian Giovanny Ordoñez Vélez, David Ricardo Achig Balarezo & Aydeé Narcisa Angulo Rosero. (2018). “Cosmovisión andina relacionada al uso de plantas medicinales, Sayausí – Cuenca”. Revista de la Facultad de Ciencias Médicas de la Universidad de Cuenca, 36(1), Artículo correspondiente. Publicaciones UCuenca

• Aydée Angulo Rosero, Liliana Brito Roby, David Achig Balarezo, et al. (2022). “Estudio cualitativo sobre el Malestar: Perspectivas de la medicina tradicional en Cuenca, El Tambo y Saraguro - Ecuador”. Revista de la Facultad de Ciencias Médicas de la Universidad de Cuenca. Publicaciones UCuenca

• Achig Balarezo, David. (2024). Saberes Andinos: Cátedra de Medicina Alternativa y Medicina Ancestral. Universidad de Cuenca. Editorial UCUenca

La guía etnobotánica elaborada en parroquias como Sinincay, Chiquintad, Checa, Llacao y Ricaurte del cantón Cuenca revela que muchas especies de hierbas aromáticas y medicinales se utilizan para tratar dolencias comunes, desde afecciones digestivas hasta perturbaciones energéticas. Aunque huanto u orégano específicos no siempre se mencionan, lo que se denomina “hierbas energéticas” y “plantas medicinales de uso ritual” tienen un papel central en limpias y baños espirituales (Zea Cobos, Portilla Farfán & Robles Bykbaev, 2022).

Asimismo, la cosmovisión andina de parroquias como Sayausí incorpora principios médicos tradicionales: salud entendida como la armonía entre persona, comunidad y naturaleza; enfermedad vista no solo desde lo físico, sino también como desequilibrio espiritual o social que puede requerir intervención de un yachak mediante limpias, rezos, uso de hierbas, emplastos y preparados naturales (Ordóñez Vélez & Oñate Álvarez, 2016).

En espacios urbanos de Cuenca, proyectos como “Yerbateras” permiten que mujeres portadoras de saberes ancestrales ofrezcan limpias, baños con hierbas, conocimientos sobre plantas medicionales, y rituales espirituales para quienes buscan una medicina alternativa o complementaria. Estos espacios fortalecen el vínculo cultural con el pasado, promueven la valoración de los saberes locales y generan redes comunitarias de apoyo espiritual (El Mercurio, 2025) (Yachaks difunden sabiduría ancestral, El Telégrafo, 2020).

Referencias

• Ordóñez Vélez, Christian Giovanny, & Oñate Álvarez, Pedro Andrés. (2016). Principios de la cosmovisión andina relacionados con el uso de plantas medicinales en la parroquia de Sayausí, cantón Cuenca. Universidad de Cuenca. Dspace UCUENCA

• Zea Cobos, Angélica Geovanna; Portilla Farfán, Fredi Leonidas; Robles Bykbaev, Yaroslava. (2022). Guía etnobotánica de plantas medicinales de las parroquias rurales de Cuenca-Ecuador. Abya-Yala / Universidad Politécnica Salesiana. Abyayala+1

• “Yerbateras preservan el saber ancestral en Cuenca”. El Mercurio. 15 de marzo de 2025. El Mercurio

• “Los yachaks difunden su sabiduría ancestral”. El Telégrafo. 1 de marzo de 2020. El Telégrafo

Entre las prácticas comunes en Cuenca están los huertos medicinales domésticos, especialmente en barrios como El Vado, donde familias cultivan ortigas, hierbas aromáticas y medicinales en sus patios, manteniendo especies tradicionales vivas, y usando estas plantas para rituales de limpieza o baños espirituales cuando hay “mal aire” o “mal del ojo”. Diario Expreso+2Dspace UCUENCA+2

Además, iniciativas como las “Yerbateras” en Cuenca ofrecen espacios formales donde mujeres expertas en medicina tradicional brindan limpias espirituales, baños de hierbas, infusiones medicinales y acompañamiento espiritual a quienes buscan alternativas más allá de la medicina convencional; estas prácticas ayudan a preservar el conocimiento ancestral, promueven la participación comunitaria e inciden positivamente en el bienestar emocional. El Mercurio

La guía etnobotánica elaborada por investigadores de Cuenca en parroquias rurales (Nulti, Paccha, Quingeo, Santa Ana, Tarqui, Turi, El Valle, etc.) documenta múltiples especies de hierbas medicinales, su modo de uso (infusión, maceración, baños, emplastos) y los saberes tradicionales que las acompañan. Se señala la importancia de reconocer estos saberes como patrimonio cultural inmaterial, imprescindible para mantener la diversidad biocultural y el sentido de identidad local. Repositorio Institucional UPS+1

Referencias

• Universidad Politécnica Salesiana. (2022). Guía etnobotánica de plantas medicinales de las parroquias: Nulti, Paccha, Quingeo, Santa Ana, Tarqui, Turi, El Valle, del cantón Cuenca-Ecuador (Trabajo de grado). UPS. Repositorio Institucional UPS

• Zea Cobos, Angélica G.; Portilla Farfán, Fredi L.; Robles Bykbaev, Yaroslava. (2022). Guía etnobotánica de plantas medicinales de las parroquias rurales de Cuenca-Ecuador. Abya-Yala / UPS. DOI: 10.17163/abyaups.125 Abyayala

• Trabajo de grado: Uso de plantas medicinales según la cosmovisión andina por parte de hombres y mujeres de sabiduría en la parroquia El Valle, Cuenca, 2015. Universidad de Cuenca. Dspace UCUENCA

• “Yerbateras preservan el saber ancestral en Cuenca.” El Mercurio, 15 de marzo de 2025. El Mercurio

• Ullauri Donoso, Narcisa de Jesús; Pacurucu, Diana. (2010). Medicina Tradicional: Provincia del Azuay, Cantón Cuenca, Comunidad de Soldados. Universidad del Azuay. Dspace Universidad del Azuay

La globalización y las migraciones han transformado las festividades indígenas, generando tensiones entre su valor ritual y las dinámicas del turismo” (Guerrero, 2021, p. 134).

“La transmisión oral de los conocimientos ancestrales requiere políticas culturales locales que garanticen su continuidad intergeneracional” (Viteri & Lema, 2020, p. 88).

“El Inti Raymi en su proceso histórico ha sufrido importantes cambios en cada época, sin embargo, aún en la actualidad esta fiesta reivindica la participación de sus personajes, indumentaria, comidas, formas de festejo; manteniendo el vigor y energía de sus celebraciones con toda devoción. … El Inti Raymi, lejos de permitir la celebración de la nación pluricultural indígena, se puede considerar que permite la continuidad de los procesos, mientras se invisibilizan los problemas reales que afrontan los pueblos indígenas; sin embargo, la historia muestra la fortaleza y lucha de los pueblos indígenas por mantener su identidad en el tiempo y legitimar sus derechos (León & Angamarca, 2020, p. 95).

Bibliografía

Andrade, M. (2022). Fiestas andinas y patrimonio cultural inmaterial en Ecuador. Revista Andina de Estudios Culturales, 18(2), 45–63.

Guerrero, R. (2021). Turismo y ritualidad: El caso del Inti Raymi en la Sierra ecuatoriana. Cuadernos de Antropología, 31(1), 123–141.

Viteri, L., & Lema, P. (2020). Patrimonio inmaterial y educación comunitaria en los Andes ecuatorianos. Revista de Patrimonio Cultural, 12(3), 75–94.

León Abarca, R. M., & Angamarca Valdivieso, J. E. (2020). Patrimonio cultural inmaterial a través de la planificación participativa en Saraguro: Caso Inti Raymi, comunidad Las Lagunas, Ecuador. Res Non Verba, 10(2), 83–114.

1. “La Medicina Tradicional Andina se fundamenta en prácticas rituales y el uso de plantas sagradas que buscan restablecer el equilibrio del cuerpo y el espíritu” (Orellana, Achig, Brito, Angulo, Mosquera & Barrera, 2022).

2. “Los conocimientos ancestrales sobre plantas medicinales no solo fortalecen la salud física, sino también el bienestar espiritual y emocional de las comunidades” (Santander Chenche, 2024).

3. “Las limpias espirituales emplean hierbas como la ortiga, la albahaca y el huanto, acompañadas de aguardiente, con fines de sanación energética” (Orellana, Achig, Brito, Angulo, Mosquera & Barrera, 2022).

4. “Las limpias contra dolencias tienen un espacio en mercados de Cuenca, donde los habitantes continúan confiando en estos saberes tradicionales” (El Telégrafo, 2020).

5. “La cosmovisión andina concibe la salud como un estado integral en el que el ser humano se relaciona armónicamente con la naturaleza” (Santander Chenche, 2024).

REFERENCIAS:

Orellana, A., Achig, D., Brito, L., Angulo, A., Mosquera, L., & Barrera, G. (2022). Sabiduría ancestral andina y uso de plantas medicinales: Principios y prácticas de la medicina tradicional en Ecuador. Cuenca, Ecuador: UCuencaPress.

Santander Chenche, K. J. (2024). Uso de plantas medicinales y conocimientos ancestrales en la parroquia Paccha, Atahualpa-Ecuador. Revista Científica del Amazonas. Recuperado el 7 de septiembre de 2025, de https://revistadelamazonas.info/index.php/amazonas/article/view/108

El Telégrafo. (2020, 12 de enero). Las limpias contra dolencias tienen un espacio en mercados de Cuenca. El Telégrafo. Recuperado el 7 de septiembre de 2025, de https://www.eltelegrafo.com.ec/noticias/sociedad/6/limpias-mercados-cuenca

La permanencia de estas tradiciones depende en gran medida de la transmisión de los saberes ancestrales a las nuevas generaciones. (Paredes, D. 2021), manifiesta que en Gualaceo, esta enseñanza ocurre tanto en espacios formales como informales: niños y jóvenes aprenden a través de la participación en danzas, rituales y actividades comunitarias, donde el conocimiento se transmite de manera vivencial. La educación intercultural, al reconocer la diversidad y valorar la herencia cultural, se convierte en una herramienta clave para asegurar la continuidad del patrimonio inmaterial.

(Quishpe Monteros, 2021, p. 45) el Inti Raymi es una fiesta tradicional de los pueblos indígenas kichwas se desarrolla el 21 de junio de cada año, en el mundo andino se agradece al Inti (sol) y a la Pachamama (tierra) por los productos que se cosecharon durante el año siendo la más popular y contribuyendo al turismo cultural del sector, es por ello que se valora y se conserva la cultura siguen realizando esta fiesta tradicional con el propósito de mantener su identidad.

El arte popular en los Andes no se limita a lo estético, sino que constituye un lenguaje de resistencia y memoria. Durante el Inti Raymi, la danza, la música y la vestimenta tradicional transmiten valores espirituales y comunitarios, convirtiéndose en expresiones de identidad viva. Estas manifestaciones no solo son parte de la celebración, sino también un acto pedagógico que comunica la historia y los valores colectivos, fortaleciendo el vínculo entre generaciones y preservando los saberes ancestrales (González, 2024, p. 157).

En el contexto de la globalización, las tradiciones locales enfrentan riesgos de homogeneización cultural y pérdida de sentido comunitario. El Inti Raymi, aunque revitalizado en varias comunidades, puede verse reducido a un espectáculo turístico si no se preserva su valor espiritual y pedagógico. Por ello, es indispensable que gobiernos locales, instituciones educativas y organizaciones culturales desarrollen políticas de salvaguarda, fomentando el turismo responsable, la documentación de saberes y la participación activa de los jóvenes. De esta manera, la festividad en Gualaceo puede mantenerse como un espacio de memoria, arte y educación para las futuras generaciones (Salud, Ciencia y Tecnología, 2025).

Referencias

Instituto Nacional de Patrimonio Cultural. (2025). Inti Raymi 2025: El Sol regresa a Ingapirca. https://www.patrimoniocultural.gob.ec/inti-raymi-2025/

Paredes, D. (2021). Festividades ancestrales y construcción de identidad en el sur del Ecuador. Universidad de Cuenca.

Quishpe Monteros, E. M. (2021). Importancia del Patrimonio Cultural Inmaterial del Inti Raymi y el fortalecimiento del turismo cultural de la parroquia de Tupigachi, cantón Pedro Moncayo. Universidad Politécnica Estatal del Carchi. Repositorio UPEC.

González, M. L. (2024). Identidades en danza: ritual, memoria y resistencia en los Andes. Editorial Andes Vivo.

Salud, Ciencia y Tecnología. (2025). Inti Raymi: desafíos de preservación cultural en el contexto de la globalización. Salud, Ciencia y Tecnología, 5(2), 1632.https://doi.org/10.56294/saludcyt20251632

En el caso de la parroquia Baños, los saberes ancestrales se expresan en la utilización de plantas medicinales como la ortiga, la albahaca o el huanto, elementos que poseen un simbolismo de purificación y equilibrio energético. Además, el agua termal, como recurso natural, se convierte en un elemento sagrado que sostiene rituales de florecimiento y sanación (Valenzuela Suntasi, 2021).

Los rituales de purificación con baños de florecimiento o limpias espirituales con aguardiente y plantas medicinales son prácticas que reafirman la centralidad de la naturaleza en la vida comunitaria (Achig Balarezo, 2021).

Las limpias espirituales y baños de florecimiento constituyen un patrimonio inmaterial que refleja la cosmovisión andina y la estrecha relación de la comunidad con la naturaleza (Sánchez Guerrero & Ortiz Peñaloza, 2020).

Este conocimiento no solo cumple un rol terapéutico, sino que también constituye un ritual cultural donde se expresa la identidad de la comunidad, reforzando los lazos colectivos y la memoria histórica (Torres Candelejo, 2022).

La parroquia Baños de Cuenca, ubicada a 8 km al suroeste de la ciudad, es reconocida por sus aguas termales medicinales de origen volcánico, que emergen a una temperatura de 75 °C y se utilizan en diversos establecimientos turísticos para ofrecer baños termales, saunas y otros servicios de bienestar (Ecuador.travel, 2023).

REFERENCIAS:

Sánchez Guerrero, D. O., & Ortiz Peñaloza, E. L. (2020). Cosmovisión andina como identidad cultural del pueblo indígena Salasaca. Universidad Técnica de Ambato.

Torres Candelejo, J. M. (2022). Las prácticas shamánicas del pueblo Chachi en el norte de Esmeraldas, Ecuador. Chakiñan, Revista de Ciencias Sociales y Humanidades, (18), 80–90. https://doi.org/10.37135/chk.002.18.05

Achig Balarezo, D. (2021). Interculturalidad y Cosmovisión Andina. Revista Médica HJCA. https://revistamedicahjca.iess.gob.ec/ojs/index.php/HJCA/article/view/369

Valenzuela Suntasi, M. L. (2021). Cosmovisión andina de la comunidad Chilcapamba Suárez Dávila y su incidencia en el turismo comunitario del cantón Cotacachi, provincia de Imbabura [Tesis de grado, Universidad Central del Ecuador]. https://www.dspace.uce.edu.ec/entities/publication/1ca43001-410f-4845-84d3-3109c2172868

Ecuador.travel. (2023). Baños de Cuenca, un destino termal del Ecuador. https://ecuador.travel/banos-de-cuenca-un-destino-termal-del-ecuador/

El ayni es el principio andino de ayuda mutua: hoy trabajamos en tu chacra, mañana tú vienes a la nuestra; una red de reciprocidad que sostiene la vida comunitaria (Smithsonian, 2020).

La chakra amazónica no es solo un espacio productivo, sino también un sistema de vida que integra cultivos, árboles, plantas medicinales y espiritualidad (Trias, 2020).

Los andenes y terrazas permitieron aprovechar al máximo la tierra de montaña, evitando la erosión y creando microclimas favorables para diferentes especies(FAO, 2019).

Recuperar el conocimiento ancestral andino permite mayor equidad social y resguardo ambiental (Redalyc, 2023).

Referencias

FAO. (2019). Cultivo en terrazas: un modelo indígena de seguridad alimentaria. Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura. https://www.fao.org

FAO. (2021). Guía de campo de los cultivos andinos. Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura. https://www.fao.org

Smithsonian National Museum of the American Indian. (2020). Reciprocity: Ayni in the Andes. Smithsonian Institution. https://americanindian.si.edu

Trias. (2020). Chakras amazónicas: el renacimiento de una agricultura ancestral y sostenible en la Amazonía. Fundación Trias. https://trias.ngo

Redalyc. (2023). Economía comunitaria y saberes ancestrales en Natabuela. Revista Ciencia Digital, 7(2), 134–145. https://www.redalyc.org

Los adultos mayores son los principales custodios de esta sabiduría. A través de sus "relatos vivenciales" (Castro Pacheco et al., 2023), no solo comparten recetas y usos de plantas, sino que también transmiten una cosmovisión y una profunda conexión con la naturaleza. Sus experiencias de vida son la prueba tangible de la eficacia de la medicina ancestral y actúan como un puente vital entre el pasado y las futuras generaciones, asegurando la continuidad de estas prácticas curativas.

En diversas parroquias del cantón Cuenca, el uso de plantas medicinales es una práctica cotidiana y extendida. Se ha documentado que especies como la manzanilla, el toronjil y la menta son ampliamente utilizadas por sus efectivas propiedades para tratar dolencias estomacales, entre otras afecciones comunes (Argoti et al., 2024). Esto demuestra que la medicina tradicional no es un conocimiento estático, sino un sistema de salud vivo y dinámico que forma parte integral del día a día de la comunidad.

La profunda conexión entre la cultura y el entorno natural es evidente en estas prácticas. El vasto conocimiento sobre plantas medicinales es el resultado de siglos de interacción y observación. De hecho, "la inmensa diversidad de plantas con las que el ser humano interactuó en los diferentes ecosistemas ecuatorianos, fueron pilar fundamental de las culturas actuales" (Universidad Politécnica Salesiana, 2024), lo que subraya cómo la biodiversidad del país ha moldeado y enriquecido estos saberes ancestrales.

A pesar de su innegable importancia cultural y sanitaria, estos conocimientos enfrentan el riesgo de desaparecer debido a la modernización y la falta de transmisión a las nuevas generaciones. Por ello, es crucial el desarrollo de investigaciones que busquen documentar y valorar los "conocimientos y prácticas sobre el uso de plantas medicinales" (Zhimnay y Galarza, 2023). Estos esfuerzos académicos son fundamentales para registrar esta sabiduría y garantizar su preservación y revalorización en el mundo contemporáneo.

Bibliografías

Argoti, A., Macías, G., Ramírez, A., & Quizhpe, W. (2024). Plantas medicinales de las parroquias del centro-oeste del cantón Cuenca: Baños, Molleturo, Chaucha, Cumbe, San Joaquín, Victoria del Portete y Sayausí. En Saberes ancestrales: uso de las plantas medicinales del cantón Cuenca. Universidad Politécnica Salesiana. https://www.researchgate.net/publication/394692996_Plantas_medicinales_de_las_parroquias_del_centro-oeste_del_canton_Cuenca_Banos_Molleturo_Chaucha_Cumbe_San_Joaquin_Victoria_del_Portete_y_Sayausi

Castro Pacheco, M. L., Pazmiño Piedra, M. T., & Navos Navos, D. G. (2023). Relatos vivenciales de los adultos mayores del hogar Miguel León de la ciudad de Cuenca para mantener la medicina ancestral. Ciencia Latina Revista Científica Multidisciplinar, 7(1), 2186–2205. https://doi.org/10.37811/cl_rcm.v7i1.4578

Pugo, D. M. M. (2021). Conocimientos ancestrales y prácticas del uso de plantas medicinales en la comunidad de Lluchirca de la parroquia rural de Quingeo [Tesis de pregrado, Universidad del Azuay]. Repositorio Digital de la Universidad del Azuay. https://dspace.uazuay.edu.ec/handle/datos/11027

Universidad Politécnica Salesiana. (2024). Saberes ancestrales: uso de las plantas medicinales del cantón Cuenca. https://doi.org/10.17163/abyaups.70

Zhimnay, G. A. C., & Galarza, D. P. G. (2023). Conocimientos y prácticas sobre el uso de plantas medicinales en los adultos mayores del centro gerontológico “Guillermo J. Dávila” [Tesis de pregrado, Universidad Católica de Cuenca]. Repositorio de Investigación Universidad Católica de Cuenca. https://dspace.ucacue.edu.ec/items/6424dc57-c58f-419a-acfc-aaccbd716733

La investigación cualitativa permite explorar la riqueza simbólica y artística de la celebración desde la perspectiva de sus protagonistas, reconociendo la importancia del contexto histórico y cultural. El estudio de caso se justifica porque se centra en una unidad específica: la festividad del Inti Raymi en la parroquia Gualaceo, lo que posibilita un análisis detallado de sus prácticas rituales, expresiones artísticas y procesos de transmisión intergeneracional (Creswell & Poth, 2022).

La población está conformada por los actores culturales involucrados en la organización y desarrollo del Inti Raymi: líderes comunitarios, sabios ancestrales, músicos, danzantes, artesanos, así como niños y jóvenes que participan en la festividad. Se utilizará un muestreo intencional, seleccionando informantes clave que posean conocimientos profundos y vivencias significativas respecto a la celebración (Patton, 2023).

Observación participante durante los eventos principales de la festividad, registrando en notas de campo la secuencia de actividades, expresiones artísticas, uso de vestimenta, música y danzas (Guba & Lincoln, 2021).

La investigación se guiará por principios de respeto, consentimiento informado y devolución de resultados a la comunidad. Se garantizará el reconocimiento de los saberes ancestrales como patrimonio colectivo, evitando cualquier uso inadecuado de la información (UNESCO, 2023).

Bibliografía:

Creswell, J. W., & Poth, C. N. (2022). Investigación cualitativa: Diseño y métodos (4.ª ed.). SAGE.

Guba, E. G., & Lincoln, Y. S. (2021). Evaluación de cuarta generación. SAGE.

Hernández-Sampieri, R., & Mendoza, C. (2023). Metodología de la investigación (7.ª ed.). McGraw-Hill.

Patton, M. Q. (2023). Métodos de investigación y evaluación cualitativa (5.ª ed.). SAGE.

UNESCO. (2023). Directrices éticas para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial. Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.

Para quienes la celebra, esta fiesta del sol constituye una celebración que ha perdurado en la historia como un rastro vivo de la cultura andina precolonial. "Conocer su riqueza cultural, apreciar y respetar los rituales de esta fiesta milenaria es una nueva opción para nosotros”, dijo Pilatasig. (Pialatasig, El Telégrafo , 2019)

La mayoría de veces, las infancias quedan fuera de este tipo de experiencias. Nos interesa que los niños y niñas crezcan con la conciencia de que no solo somos descendientes de europeos, sino también de pueblos andinos. Aquí se abre una posibilidad de contacto con esa cosmovisión que no se aborda con profundidad en las escuelas” (Fiesta de Intiraymi en instituciones, 2025)

La festividad del Inti Raymi, una milenaria tradición inca que rinde homenaje al sol y a la Pachamama, se ha convertido en un espacio donde convergen el conocimiento académico y los saberes ancestrales. Desde 2022, las instituciones de educación superior del Ecuador organizan el "Inti Raymi de las Universidades y Diversidades", un evento que integra ceremonias rituales, expresiones artísticas y debates sobre temas como la medicina tradicional, la agricultura sostenible y la cosmovisión andina. (Ecuador, 2025)

Referencias

Dirección General de Cultura, R. y. (2022). Ceremonia Andina en Honor al Sol. Cuenca: 21 de junio.

Ecuador, U. P. (2025). Con tradición, cultura y saberes ancestrales, el Inti Raymi ilumina la educación superior. Cuenca : 23 de junio.

Fiesta de Intiraymi en instituciones. (15 de septiembre de 2025). Mercurio.

Gualaceo, G. M. (2021). Gualaceo busca potenciar el turismo. Gualaceo, Cuenca: Publicación en ministerio de turismo.

Pialatasig, El Telégrafo . (2019). La Celebración del Intiraymi, Cuenca. Cuenca: 21 de junio.

Símbolo de la gratitud de los pueblos andinos que ofrecen a la Pachamama (madre tierra), por la bondad de haber permitido una buena producción y cosecha de productos, el acto tuvo lugar en la tradicional Plazoleta de El Vado (La Condamine y Juan Montalvo), donde moradores del sector, turistas y ciudadanía en general, participaron de este rito andino, una antigua celebración religiosa Inca. (Direccion General de Cultura, 2022)

Para quienes la celebra, esta fiesta del sol constituye una celebración que ha perdurado en la historia como un rastro vivo de la cultura andina precolonial. "Conocer su riqueza cultural, apreciar y respetar los rituales de esta fiesta milenaria es una nueva opción para nosotros”, dijo Pilatasig. (Pialatasig, El Telégrafo , 2019)

La mayoría de veces, las infancias quedan fuera de este tipo de experiencias. Nos interesa que los niños y niñas crezcan con la conciencia de que no solo somos descendientes de europeos, sino también de pueblos andinos. Aquí se abre una posibilidad de contacto con esa cosmovisión que no se aborda con profundidad en las escuelas” (Fiesta de Intiraymi en instituciones, 2025)

La festividad del Inti Raymi, una milenaria tradición inca que rinde homenaje al sol y a la Pachamama, se ha convertido en un espacio donde convergen el conocimiento académico y los saberes ancestrales. Desde 2022, las instituciones de educación superior del Ecuador organizan el "Inti Raymi de las Universidades y Diversidades", un evento que integra ceremonias rituales, expresiones artísticas y debates sobre temas como la medicina tradicional, la agricultura sostenible y la cosmovisión andina. (Ecuador, 2025)

Referencias

(1997).

Direccion General de Cultura, R. y. (2022). Ceremonia Andina en Honor al Sol. Cuenca: 21 de junio.

Ecuador, U. P. (2025). Con tradición, cultura y saberes ancestrales, el Inti Raymi ilumina la educación superior. Cuenca : 23 de junio.

Fiesta de Intiraymi en instituciones. (15 de septiembre de 2025). Mercurio.

Gualaceo, G. M. (2021). Gualaceo busca potenciar el turismo. Gualaceo, Cuenca: Publicación en ministerio de turismo.

Pialatasig, El Telégrafo . (2019). La Celebración del Intiraymi, Cuenca. Cuenca: 21 de junio.

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1. Saberes ancestrales

Los saberes ancestrales son los conocimientos transmitidos de generación en generación, relacionados con los ciclos agrícolas, los rituales de la siembra y cosecha, el uso de la luna y las estrellas para predecir el clima, y las mingas comunitarias para trabajar la tierra.

Según Quishpe y Medina (2020), “los saberes ancestrales permiten reconocer el ciclo agrícola del maíz mediante el conocimiento de los tiempos de siembra y cosecha, transmitidos de generación en generación” (p. 104).

En Azualca, aún se conservan prácticas rituales durante la siembra y la cosecha, como ofrendas a la Pachamama para agradecer la fertilidad de la tierra.

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2. El cultivo del maíz

El maíz en Cuenca se cultiva principalmente en terrazas y chacras familiares, utilizando técnicas mixtas que combinan métodos tradicionales y agroecológicos modernos.

Torres y Herrera (2021) destacan que “la agricultura familiar en el Azuay se caracteriza por la combinación de técnicas tradicionales y prácticas agroecológicas modernas, lo cual garantiza la sostenibilidad de la producción” (p. 80).

Además, en el Azuay predomina el maíz suave, muy valorado para la elaboración de alimentos típicos como las humitas, el mote y las tortillas.

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3. La geografía del Azuay y su influencia

La provincia del Azuay se encuentra en la Sierra sur del Ecuador, con altitudes que van de 2.400 a 3.200 msnm, clima templado-frío y suelos fértiles volcánicos.

El Ministerio de Agricultura y Ganadería del Ecuador (2019) señala que “el Azuay es una de las provincias con mayor producción de maíz suave en el país, siendo parte esencial de la economía local” (p. 12).

Espinosa y Guamán (2022) resaltan que “el maíz no solo constituye un alimento básico en la Sierra sur, sino que representa un elemento de cohesión cultural en las comunidades campesinas” (p. 47).

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4. Valor social y cultural

La cosecha del maíz en Azualca se realiza en comunidad, bajo el sistema de minga, lo que fortalece los lazos sociales. Se considera una fiesta donde el trabajo colectivo se mezcla con la celebración.

Álvarez y Paredes (2023) afirman que “la cosecha del maíz en Cuenca es vista como una práctica cultural que involucra a toda la comunidad, pues durante la minga se refuerzan los lazos sociales y familiares” (p. 215).

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📚 Referencias

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Citas

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«Las limpias espirituales emplean hierbas como la ortiga, la albahaca y el huanto, acompañadas de aguardiente, con fines de sanación energética» (Orellana, Achig, Brito, Angulo, Mosquera y Barrera, 2022).

«Las limpias contra dolencias tienen un espacio en los mercados de Cuenca, donde los habitantes continúan confiando en estos saberes tradicionales» (El Telégrafo 2020).

Referencias:

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Esta relación con el cielo y la naturaleza no solo refleja la cosmovisión andina, sino que también fortalece los lazos comunitarios y la identidad local, transmitida de generación en generación (Ruiz-Ruiz I. N.-S.-S., 2022)

la UNESCO han declarado la vital necesidad de salvaguardar estos patrimonios culturales inmateriales, que incluyen tradiciones orales, rituales y conocimientos astronómicos y agrícolas (Altamirano, 2021).

la aplicación efectiva de políticas educativas y culturales que integren y revitalicen estos conocimientos en las nuevas generaciones, lo que acelera su proceso de erosión (Uzendoski., 2020).

Estos saberes, transmitidos predominantemente por vía oral, no son estáticos, sino que se adaptan dinámicamente al contexto. (Juárez Rodríguez, 2023).

2. " la influencia de la cultura urbana y la falta de integración de estos saberes en los programas educativos han generado un distanciamiento progresivo de la cosmovisión ancestral. Esto se refleja en la disminución de la participación en festividades tradicionales y en un creciente desconocimiento sobre la Yacana y su significado agrícola y espiritual. La transmisión oral que antes aseguraba la continuidad de estas prácticas se ve cada vez más limitada, poniendo en riesgo la memoria colectiva de la parroquia (Vargas Calle, 2020).

3. Organizaciones como la UNESCO han declarado la vital necesidad de salvaguardar estos patrimonios culturales inmateriales, que incluyen tradiciones orales, rituales y conocimientos astronómicos y agrícolas (Altamirano, 2021).

4. Constelaciones como la Yacana, parte de la astronomía quichua, no solo son un mapa estelar, sino un guía espiritual y práctico para comunidades agrícolas de la Sierra. A pesar de este marco legal de protección, a nivel nacional se observa una brecha entre el reconocimiento formal y la aplicación efectiva de políticas educativas y culturales que integren y revitalicen estos conocimientos en las nuevas generaciones, lo que acelera su proceso de erosión (Uzendoski., 2020).

5. Este conocimiento astronómico es el núcleo de fiestas sagradas y rituales comunitarios que integran música, danza, arte textil y una gastronomía específica, tejiendo una red de significados que fortalece la identidad colectiva (Leon-Leon, 2024)

   
   

   Ruiz-Ruiz, I. N.-S.-S. (2022). Visual Identity Based on Ancestral Iconography: A Strategy for Re-Evaluation of the Caranqui Cultural Heritage in the Gualimán Archaeological Site (Ecuador). Heritage,. https://doi.org/https://doi.org/10.3390/heritage5040178

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2. “Las parteras y curanderos locales desempeñan un rol importante, pues conservan conocimientos ancestrales transmitidos oralmente por generaciones.”

3. “En la parroquia, la medicina tradicional no se practica como sustituto de la medicina moderna, sino como un complemento que fortalece el bienestar emocional y físico de las familias.”

4. “Las limpias con hierbas y el sahumerio siguen siendo rituales frecuentes, utilizados para tratar el ‘mal aire’ y equilibrar la energía de los pacientes.”

5. “La comunidad reconoce que el uso de remedios naturales forma parte de su identidad cultural y representa un vínculo directo con las enseñanzas de los mayores.”

Referencias

Carrasco, M. (2018). Tradiciones musicales del Azuay: identidad y patrimonio cultural. Universidad de Cuenca.

García, L. & Pacheco, R. (2020). Ritmos andinos y prácticas comunitarias en el sur del Ecuador. Instituto de Cultura Andina.

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Vásquez, J. (2017). Sanjuanitos, pasacalles y memoria colectiva en comunidades del Azuay. Editorial Andina.

2. “Las parteras y curanderos locales desempeñan un rol importante, pues conservan conocimientos ancestrales transmitidos oralmente por generaciones.”

3. “En la parroquia, la medicina tradicional no se practica como sustituto de la medicina moderna, sino como un complemento que fortalece el bienestar emocional y físico de las familias.”

4. “Las limpias con hierbas y el sahumerio siguen siendo rituales frecuentes, utilizados para tratar el ‘mal aire’ y equilibrar la energía de los pacientes.”

5. “La comunidad reconoce que el uso de remedios naturales forma parte de su identidad cultural y representa un vínculo directo con las enseñanzas de los mayores.”

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Referencias

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• Proyecto de investigación: Uso de plantas medicinales como tratamiento de soporte para los problemas respiratorios en adultos mayores, Tarqui – 2019.

• Proyecto de investigación: Plantas medicinales utilizadas para tratar la fiebre en menores de cinco años en la comunidad de Acchayacu, Tarqui – 2017.

"La farmacopea andina es un arte en sí misma. El conocimiento para identificar, recolectar (en luna llena o menguante), mezclar y administrar las plantas medicinales es un saber profundo que se expresa en la cerámica donde se preparan, en los textiles cuyos diseños representan su espíritu y en los cantos que se entonan durante su recolección. Es la naturaleza convertida en cultura." (Marco Romero, 2016).

"Un yachak de la zona de influencia de Cuenca comentó durante una investigación: ‘Nosotros no curamos solo el cuerpo, curamos la vida. Usamos las plantas que la Pacha nos da, pero también el cariño, la palabra buena y la confianza. Por eso, antes de ser médico, hay que ser buena gente y aprender a escuchar’." (Registrado por Pablo Minda, 2016, en su trabajo de campo).

La Ley Orgánica de Cultura del Ecuador aprobada en 2016, dentro del artículo 79, estipula que “forman parte del patrimonio cultural nacional intangible o inmaterial aquellos usos, costumbres, creencias, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales inherentes a ellos, y considerados por la sociedad en general como por cada comunidad, pueblo o nacionalidad como expresiones que reflejan su identidad cultural” (Ley Orgánica de Cultura, 2016, pág. 19)

Como señalan Gavilanes et al. (2022), estas prácticas “profundamente asociada en la cosmovisión indígena, ofrecen un enfoque holístico que complementa la medicina moderna, promoviendo la salud integral”. Con esto se posiciona como un pilar fundamental para la sostenibilidad cultural, la innovación en salud y la resiliencia socioecológica de las comunidades andinas.

Investigaciones recientes en comunidades del Austro ecuatoriano confirman que esta tensión entre modernidad y tradición está debilitando la práctica de la medicina ancestral, lo que pone en riesgo un patrimonio cultural de gran valor (Quichimbo, Guamán & Cárdenas, 2023).

Referencias Bibliográficas

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2. “Los saberes tradicionales sobre plantas curativas aportan no solo a la salud física, sino también al fortalecimiento emocional y espiritual de las comunidades andinas” (Montaluisa & Chachalo, 2024).

3. “Las prácticas curativas andinas, como los baños de florecimiento y las armonizaciones, emplean hierbas como el romero, ruda y manzanilla para limpiar energías negativas y promover el bienestar integral” (Quishpe, Lema & Tituña, 2023).

4. “En varias ferias y mercados comunitarios del Ecuador persiste el uso de limpias tradicionales, ya que muchas familias continúan valorando estos saberes como parte importante de su identidad cultural” (Diario Comunitario Andino, 2021).

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(Un Viaje Por Nabón, El “Granero Del Azuay” – Ministerio de Turismo, 2020)

(NABÓN - Visit Azuay, 2025)

(El Chorro Waterfall, 2025)

En la parroquia Paccha, cantón Cuenca, provincia del Azuay, esta práctica ha cobrado relevancia tanto en contextos festivos como en procesos de sanación espiritual y comunitaria. Los baños de florecimiento utilizan hierbas, flores y elementos naturales propios de la región, cargados de simbolismo y significados que se relacionan con la purificación, la renovación energética y la atracción de prosperidad.

El presente estudio de caso aborda los saberes ancestrales vinculados con los baños de florecimiento en Paccha, analizando su importancia cultural, su práctica en la actualidad y los desafíos que enfrenta en un mundo globalizado. Se busca resaltar la necesidad de preservar estas tradiciones como patrimonio inmaterial, dado que representan un puente entre las generaciones y un recurso identitario frente a la homogeneización cultural.

Así mismo, se pretende reflexionar sobre cómo estas prácticas influyen en el arte y la cultura local, y de qué manera se integran a la vida comunitaria en el Azuay. Con este enfoque, se evidenciará que la tradición de los baños de florecimiento no solo tiene un carácter espiritual, sino también social, cultural y simbólico, siendo un componente esencial para la identidad ecuatoriana.

Educacion, M. d. (2023). Rendicion de cuentas. https://www.turismo.gob.ec/wp-content/uploads/2024/01/Informe_de_Rendicion_de_Cuentas_2023_MINTUR-Textual.pdf

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