교황님의 문헌은 여러 모로 총회 최종문서를 위한 빛을 줍니다. 특히 이번 마리아폴리의 주제인 3중의 부르짖음, 곧 인류의 부르짖음, 피조물의 부르짖음, 그리고 새 세대의 부르짖음은, 근본적으로 말하자면, 하나의 현실이 지닌 하나의 부르짖음입니다.

교황님의 이 “공동의 집을 돌보는 것에 관한 회칙”은 일치의 카리스마가 지닌 ‘우주론적 차원’을 드러내 줍니다. 교황님은 회칙 곳곳에서 3중의 부르짖음이 지닌 통합적 차원을 보여 주십니다. 

우선 통합 생태론이 지닌 보편적 친교의 차원을 설명하시면서, 한 분이신 아버지 하느님께서 창조하신 모든 피조물들이 서로 “보이지 않는 끈”으로 연결되어, 하나의 “보편적 가정”을 이룬다고 말씀하십니다. 신체를 통해 지구와 연결된 우리는 우리 “공동의 집”이 당하고 있는 생태적 고통을 우리 자신의 신체적 고통으로 느낄 수 있어야 합니다(89항). 하지만 환경 보호는 참다운 인류애가 없다면 환원주의에 빠질 위험이 있으며, 인간에 대한 참된 사랑과 사회 문제 해결을 위한 노력과 연결되어야 합니다(91항). 결국 하나의 마음을 지닌 우리가 자연을 대하는 태도는 형제를 대하는 태도에 반영됩니다. 우리는 현실의 어떤 측면도 소홀히 하지 않는 큰 사랑을 살고, 온 자연의 피조물과 함께, 모든 형제자매와 함께, 하느님 사랑으로 일치되어 그분을 향한 순례를 하고 있는 것입니다(92항).

이렇게 보편적 형제애와 환경의 보호가 하나의 사랑으로 연결된다면, 역시 새로운 세대에 대한 사랑도 이 사랑에 포함되어야 합니다. 교황님은 오늘날 세대 간의 연대 없이 지속 가능한 발전을 논할 수 없고 지적하시며(159항), 우리 후손들에게, 지금 자라나는 어린이들에게 어떤 세상을 물려주고 싶은지 묻도록 초대하십니다(160항). 우리는 이기주의의 유혹에서 벗어나, 새로운 세대에게 물려 줄 공동의 집을 돌보는 일에 관심을 가져야 하며, 이는 사회 정의와 소외된 이웃에 대한 돌봄을 포함하는 사랑입니다(162항).

자연을 돌보는 일은 더불어 사는 삶과 친교의 능력을 포함하는 생활양식의 일부입니다. 예수님께서는 우리 모두가 한 아버지를 모신 형제자매임을 가르쳐 주셨고, 대가 없이, 원수마저도 사랑하도록 명령하셨습니다. 이러한 보편적인 사랑만이 우리가 통제할 수 없는 자연을 있는 그대로 받아들이고 사랑할 수 있는 힘을 줍니다(228항).

회칙은 “모든 것이 연결되어 있다”는 사실의 존재론적 근거를 제시하는 것으로 결론을 내립니다. 그것은 모든 피조물이 삼위일체이신 하느님의 구조를 지니고 있다는 것입니다(239항). 하느님께서는 성부, 성자, 성령께서 이루시는 사랑의 친교이시며 “실체적 관계”(하느님의 존재 = 사랑의 관계)이십니다. 그리하여 그분의 모든 피조물은 서로를 향해 있고, 서로 연결되어 있는 것입니다. 모든 것이 사랑이신 하느님의 모상과 흔적으로서 “관계 안에 있다”고 한다면, 우리 각자는 자신으로부터 나와서 하느님과 이웃과 모든 피조물과의 친교-관계를 건설하도록 불리었으며, 그렇게 사랑을 위해 자기 밖으로 나갈수록, 우리는 더욱 성장하고, 성숙하며, 하느님을 닮은 거룩한 존재가 될 것입니다(240항). 

마리아폴리를 준비하시는 모든 시민들께서 이 ‘하느님이신 사랑의 관계’를 생생하게 경험하실 수 있는 은총을 누리시기를 마음 모아 축원합니다.

여러분들 모두 기억하시는 것처럼, 지난 총회의 중심내용은 “밖으로 나간다는 것(uscire fuori)”, “함께(insieme)”, “적절히 준비됨(opportunatamente preparati)”으로 이뤄집니다.

헤수스는 그리스도인이란 그리스도-중심성에 도달하기 위해 자기-중심성에서 벗어난 사람이라고 정의합니다. 밖으로 나간다는 것, 항상 새로운 박차를 지니고 자기 밖으로 나가는 것은 다름 아닌 인간의 본능적인 자기-중심성과 그것이 낳을 수 있는 위험인 자기-참조(자기-폐쇄/자기-만족: 이번 총회문서가 말한 “comfort zone”) 안에 하느님을 가두지 말고, “하느님 안에 있기” 위해 각자가 “자기 밖으로 나가는 것”을 의미합니다. (‘하느님이 사람이 되시고’, ‘사람이 되신 하느님이 우리 죄가 되심으로써’, ‘우리가 하느님이 되게 하셨다’면, 우리 그리스도인은 우리를 앞서 당신 밖으로 나오신 하느님 사랑의 열매입니다.) 하지만 여기서 유념해야 할 사실, 일치의 영성을 사는 우리는 “함께 밖으로 나가야” 하며, 그렇게 함으로써 “내 밖에” 그리고 “우리 사이에” 그분의 현존이 발생하게 되고, 우리가 성령의 힘으로 그리스도 안에 “하나의 영혼”이 되어 “성부의 가슴 안으로” 들어갈 수 있게 되는 것입니다(이것이 1949년 천국의 문을 연 사건이며, 끼아라 스스로 말하는 것처럼, 마리아폴리의 기원입니다). 

이것을 위해서 우리는 참으로 “적절히 준비되어야” 하는데, 이 준비는 끼아라가 1972년에 젠 대회에서 말한 “세계인”의 의미, 곧 세상을 끌어안기 위해, 인류의 모든 고통과 필요를 자기 것으로 만드신 버림받은 예수님으로 존재하는 것으로 이뤄집니다(여기서 우리는 ‘인류와 지구와 젊은이의 부르짖음에 귀 기울이기’와 ‘인류를 품어 안을 용기’라는 마지막 총회의 주제와의 연결점을 찾을 수 있습니다). 그때 우리는 또 다른 마리아가 되어 부활하신 그분의 현존을 세상의 한가운데 낳아드릴 수 있을 것입니다. 

바로 이것이 인류가 이 땅 위에서 이미 ‘삼위일체처럼 살게’ 하기 위해 하느님께서 주신 일치의 카리스마에 따른 삶의 방식입니다. 이상으로 불린 우리는 이미 이 카리스마의 DNA를 지니고 있는 백성인 만큼, 2021년 총회문서에서 읽은 끼아라의 예언적인 꿈을 실현할 수 있는 은총 역시 지니고 있음을 믿어야 합니다. 그리하여 우리 밖에는 ‘아직 아닌’ 일치의 현실이 우리 가운데서는 ‘이미 실현된’ 현실로 살아내는 예언자적 자세가 중요한 것입니다. 마리아폴리는 다름 아닌 우리 가운데 계시는 하느님의 충만한 현존을 드러내는 예언자적 백성의 축제가 되어야 합니다.

1. 마리아폴리를 잘살기 위해 요일 별 미션(기존 부르짖음 3영역에 매일 하나 더 실천함을 의미한 “하나 더하기”)을 실천한 자료를 모으고 모은 자료를 패들렛에 올리기

   

   

   

   

   

1) 택배상자 : 종이상자와 스티로폼박스 테이프와 주소용지 제거 후 종이상자는 접어서 내어놓기.

2) 투명 페트병: 라벨을 제거하고 내용물을 깨끗이 씻어 비운 후 찌그려 트려 병뚜껑을 닫아서 따로 배출(내부 이물질로 방지로 인한 세균 억제, 비용 절감)

3) 플라스틱, 종이류, 스티로폼 등 묻은 음식물은 깨끗이 씻어서 말린 배출( 씻지 않으면 종량제 쓰레기 봉투에)

4) 유리병 종류나 알미늄, 플라스틱 병뚜껑은 따로 분리하여 배출

5) 소재가 다른 것은 전체적으로 따로 분리 배출