Com base na obra lida, o conceito de cultura apresentado pela autora se diz respeito a: "ação direta do ser humano, por meio de técnicas, na transformação física do ambiente."

Uma questão elaborada a partir do texto seria: Como a escola pode fazer para passar o conhecimento a respeito das culturas de uma maneira respeitosa e inclusiva?

Assim como citado na leitura, tolerando apenas certos tipos de particularidades que não a colocassem em risco.

Com o tempo, essa visão única de cultura começou a ser questionada. Passou-se a perceber que dar espaço só para a cultura branca, masculina e heterossexual deixava muitas crianças de fora, como negros, meninas e LGBTQ+. Como elas não se viam representadas na escola, acabavam se sentindo deslocadas e com dificuldades para se identificar com o mundo ao seu redor.

Trazendo mais essa questão para os dias de hoje, situações como essas se tornam cada vez mais frequentes na área da educação. É de extrema importância abordar toda e qualquer visão de cultura dentro das escolas, para que todos os alunos venham a se sentir incluídos de maneira ampla e não somente falsamente incluídos. Sendo a escola uma extensão na formação de um cidadão educado e culto, todo e qualquer tipo de ensinamento deve ser incluído.

Na sociedade atual, a ignorância persiste, dando início a ambientes de ensino segregados, como no texto, de negros para negros e de gays para gays. Não que seja incorreto, mas basta o olhar de uma mente mais aberta para que oportunidades possam ser dadas. O erro, hoje em dia, consiste em pessoas que não conseguem enxergar que o ensino de outras culturas vem para complementar/ensinar e não para “influenciar”, como eles dizem. (p.12 à 24)

• 17 de fevereiro de 1854: Art 69 decreto n 1.331 - A constituição Federal excluiu escravos da matrícula e frequência escolar. “Os escravos não eram considerados gente.”

  Art 71. Os alunos negros adultos só podiam estudar se tivessem horas livres. 

  Mais a frente na constituição o horário de ensino reservado a pessoas negras era apenas à noite, caso os professores estivessem disponíveis. 
  

• 06 de setembro de 1876: Decreto n 7.031 reforma o ensino primário e secundário, instituindo a obrigatoriedade do ensino em todos 14 anos e eliminado a proibição dos escravos na escola pública. 

• 13 de maio de 1888: Lei Áurea (Lei imperial n 3.353) é sancionada, abolindo a escravidão, mas sem garantir interação social para a população negra. 

  
  

Século XX

• 1920 e 1930: Início da escolarização das pessoas negras com o Estado assumindo o processo da escolarização com projeto público. 

  
  

• 1930: Abdias Nascimento inicia sua militância na Frente Negra Brasileira.
  

• 1944: Fundou o Teatro Experimental do Negro (TEN), que promove a escolarização e alfabetização de pessoas negras. 

  
  

• 1945: Convenção Nacional do Negro. 
  

• 1945: Estreia do TEN, no teatro municipal do Rio. Com o espetáculo “O Imperador Jones.”

  
  

• 1948-1950: Publicação do periódico “O Quilombo”, dedicado à luta contra o racismo. 
  

• 1950: Primeiro Congresso do Negro Brasileiro, organizado por Abdias Nascimento e TEN. 

• 1981: Abdias Nascimento liderou a criação do movimento negro do PDT. 
  

• 1988: Constituição cidadã determina o racismo crime inafiançável. 
  

• 1991 e 1997-1999: Abdias Nascimento atua como Senador, dedicando-se à luta contra o racismo. 
  

• 1991-1994: Abdias Nascimento é secretário de defesa e promoção das populações afro-brasileiras no Rio de Janeiro. 
  

• 1998: Criação dos Parâmetros Curriculares Nacionais (PCNS). 

  
  

• 1999-2000: Abdias Nascimento assume a Secretaria Estadual da Cidadania e Direitos Humanos do Rio de Janeiro. 

  
  

• 2001: Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e formas de intolerância onde o Brasil reconhece o racismo instituicional. 

• 2003: Lei 10.639 assegurou que as instituições públicas e privadas  de ensino no Brasil, do fundamental ao ensino médio, fosse obrigatório o ensino da história, cultura africana e afro-brasileira.(p.07 até a p.20)

nenhum processo educacional, nem se reconhecendo neste. Obviamente que a exclusão dos/as estudantes negros/as do processo educacional se arrasta desde o desgracioso processo de escravidão no Brasil.

Precisamente em 17 de fevereiro de 1854 a Constituição Federal, em seu decreto Nº 1.331-A, outorga:

Art. 69. Não serão admitidos à matrícula, 

nem poderão frequentar as escolas:

§ 1º Os meninos que padeceram moléstias 

contagiosas.

§ 2º Os que não tiverem sido vacinados.

§ 3º Os escravos.

Os escravos não eram considerados gente. Era uma espécie de objeto qualquer, que rendia trabalho, produtividade e status social. Obviamente que objetos não estudavam – não tinham este direito. E as pessoas negras que não eram escravizadas? Além de provar judicialmente sua condição de livres, não dispunham deste tempo “livre”, precisavam sobreviver:

Art. 70. Às lições ordinárias das escolas não poderão ser admitidos alunos menores 

de 5 anos, e maiores de 15.

Art. 71. Quando uma escola do segundo gráu tiver dois professores, serão estes obrigados alternadamente, por mês ou por ano, a ensinar as matérias da instrucção primaria duas vezes por semana, nas horas que lhes ficarem livres, ainda que seja em domingos e dias santos, aos adultos que para esse fim se lhes apresentarem. Alunos negros adultos estudam se houver tempo em horas livres. (ibid, 1854) (grifo nosso)

Em outro momento da Constituição, o horário reservado para o ensino a pessoas negras era apenas à noite, se o professor tivesse disponibilidade de carga horária para tal.

Com a criação de cursos noturnos, em fins do século XIX, logo após o decreto Nº 1.331-A, já referido. Gonçalves nos apresenta outro decreto, Nº 7.031 de 06 de setembro de 1876, em cujo texto é feita uma reforma na modalidade de ensino primário e secundário,proposto pelo então Ministro e Secretário de Estado dos negócios do Império do Brasil 

(1879), o senhor Carlos Leôncio Carvalho. O documento institui a obrigatoriedade do ensino dos 07 aos 14 anos, eliminando a proibição de escravos frequentarem a escola pública (p.327). Estes cursos poderiam ser criados por iniciativa pública ou privada. 

1.1 A formação das Confrarias Negras

Alguns estudos nos revelam que a educação da população negra ficou a cargo das Confrarias Negras. Seriam eles os empenhadores de uma educação e escolarização. Porém, o pesquisador Luiz Alberto Oliveira Gonçalves desmonta essa teoria, alertando nos de que esta emancipação educacional através destas confrarias não aconteceu; talvez outra alienação, nutrindo de perversidade a noção de sociedade furtada nas senzalas, bem como a tentativa de apagamento de qualquer resquício de ancestralidade Africana. Valente (1994 apud GONÇALVES, 2000, p.329) argumenta que o cristianismo reforçou as políticas colonialistas, inclusive punindo com castigos e ameaça os escravizados que fugiam, chegando até a excomungação – neste caso, sentenciando a morte social. Àquela altura, sem identidade, sem existência social, sem inclusão, sem ser visto enquanto humano, era penoso demais não fazer parte daquele regime religioso, ainda que não 

fosse exatamente algo que se relacionasse com a história de seus ancestrais na diáspora. A perversão começa com os conhecidos batismos coletivos e a alteração nos nomes originais pelas Marias, Angélicas, Joanas, Josés, Joãos, por exemplo. O mais absurdo desta história é pensar que quem se interessou pela conversão do povo negro ao catolicismo não foram os senhores de engenho, como se pensava, mas a própria Igreja. Os senhores eram indiferentes aos cultos africanos na senzala. A igreja, sim, se incomodou com as práticas ditas satânicas, porque eram desconhecidas por elas, denominando-as de seitas. Desse modo, como argumenta Gonçalves (2000), incutiram-se valores cristãos e perseguiram-se as práticas religiosas consideradas ocultas, influenciando a criação de leis que proibiam os cultos afro-brasileiros,isto se arrastando até o século XX.

Para pessoas negras, obviamente que todo este discurso de recalque ainda conseguia ser mais torpe. A ideologia cristã era reprocessada com as sobras e servida fria pelo colonizador. 

“No catolicismo imposto às classes populares a figura do Cristo revelado no novo testamento é praticamente desconhecida” (OLIVEIRA, 1973, p.07). Não bastasse engolir “goela abaixo” os dogmas cristãos, foi reservado ao povo negro o refugo da religião católica.  Importava aos pretos e pretas conhecerem a Virgem Maria e os santos. A leitura ensinada era instrumental e rasa. Não havia uma leitura de mundo, mas a decodificação dos códigos linguísticos, sem um olhar crítico.

Obviamente que a grande ideia aqui era separar a igreja das pessoas brancas da igreja da população negra. Confrarias Negras não 

foram responsáveis pela educação das pessoas negras no século XIX. A grande questão era mesmo a reestruturação de moralidades, arrancando das almas negras os repugáveis costumes de sua ancestralidade. Ou melhor, essa doutrina “[...] funcionava como uma técnica social de influência de comportamentos” (GONÇALVES, 2000, p.339). 

1.2 A constituição cidadã e seus desdobramentos

Constituição Cidadã (1988), determinou-se a prática do racismo 

como crime inafiançável. O Estado brasileiro junto aos movimentos sociais vem produzindo políticas públicas que visem corrigir a desigualdade étnico-racial, bem como garantir os direitos de alguns segmentos da sociedade. Contudo, o que se vê na prática, no cotidiano nacional, ainda é o racismo semeado em todas as instâncias sociais. Isto 

afasta o/a estudante negro da escola, quando não, impede sua permanência nela . A propósito, segundo a autora Lídia Nunes 

Cunha (2005), o processo de escolarização das pessoas negras só começa a acontecer, de fato, entre os anos 1920 e 1930. Período em que temos início a um pequeno sistema de educação pública sendo 

erigido pelos Estados Nacionais. Vale relembrar que, até então, as práticas de ensino ficavam a cargo dos voluntários, religiosos, instituições beneficentes ou custeio privado. É a primeira vez que o Estado 

assume o processo de escolarização como projeto político. Caberia à escola a homogeneização e adestramento de pessoas para serem absorvidos pelo sistema industrial que estava para se consolidar.

Com isso, não é difícil de imaginar que a Escola não era lugar para pessoas negras. Consolida-se o pensamento da benevolência ou baixo 

desenvolvimento intelectual, como justificativa para a ausência de uma educação de qualidade e que respeite as diferenças culturais e ancestrais de cada povo.

Você conhece Abdias Nascimento? Você conhece o Teatro Experimental do Negro? Você conhece a primeira Escola para alfabetização artística e letramento de pessoas negras do Brasil?

Em 1930, apenas com 16 anos, o artista, pensador, educador, diretor teatral, dramaturgo, ator, antropólogo Abdias Nascimento inicia o seu envolvimento com atos públicos, promovido pela Frente Negra Brasileira na luta diária pelo fim da segregação racial. Quatorze anos mais tarde Abdias cria o Teatro Experimental do Negro (TEN), espaço de luta e resistência que alicerça o audacioso processo de escolarização de pessoas negras. 

O próprio Abdias Nascimento dizia que a necessidade de fundação desse movimento foi inspirada pelo imperativo de organização social da gente de cor, tendo em vista a elevação de seu nível cultural e seus valores individuais. O corpo de artistas do TEN era composto por empregadas domésticas, operários e moradores das favelas, dentre outros – todo o elenco era composto por pessoas negras. Abdias Nascimento, juntamente com o TEN, realizaram a Convenção Nacional do Negro (1945) e o Primeiro Congresso do Negro Brasileiro (1950). 

Além disto, Abdias Nascimento propunha a discussão da organização do trabalho das empregadas domésticas, campanhas diversas acerca da alfabetização e teses que se manifestassem contra o racismo. 

 Além disso, Nascimento capitaneou a edição de alguns periódicos dedicados à discussão de temas concernentes às questões relativas a comunidades de pessoas negras, à difusão da cultura negra e à organização política. São eles: O Quilombo (1948 a 1950) e Senzala (1946).

Para seguir na militância, investindo com veemência na criação artística com o seu discurso essencialmente direcionado à pessoa negra, primeiro era necessário alfabetizar os seus pares, para que pudessem ser inseridos no universo dramatúrgico das suas peças. Para tal, o TEN oferecia programas de alfabetização e inserção cultural (iniciação cultural), sendo que as peças do grupo eram a principal base para a elaboração do material didático. Além disso, Nascimento foi pioneiro em outras ações:

Abdias Nascimento pertencia aos quadros do antigo PTB e, após o golpe militar de 1964, mesmo vivendo no exílio, participou da formação do PDT. Quando voltou ao Brasil, em 1981, liderou a criação do Movimento Negro do PDT. Tornou-se o primeiro deputado federal negro que dedicou seu mandato prioritariamente à luta contra o racismo. Nesse período, apresentou projetos de lei que definiram o racismo como crime e criaram mecanismos de ação compensatória, visando diminuir as desigualdades que atingem os negros na sociedade brasileira. (NASCIMENTO, E. L., 2014, p.11) 

Abdias Nascimento foi Senador (1991 e 1997-1999), Secretário de Defesa e Promoção das Populações Afro-brasileiras (1991-1994) no Rio de Janeiro. E no final da década de 90 (1999-2000) assume a Secretaria Estadual de Cidadania e Direitos Humanos do Rio de Janeiro.

Dez anos após a promulgação da constituição brasileira reformulada, são criados Parâmetros Curriculares Nacionais (PCN’s, 1998) na tentativa de assegurar um plano de ensino nacional. A ideia era privilegiar conteúdos a serem ensinados no panorama geral para conhecimento de toda nação, bem como conteúdos específicos, de acordo com a história e necessidade de cada Estado brasileiro: 

Os Parâmetros Curriculares Nacionais foram elaborados procurando, de um lado, respeitar as diversidades regionais, políticas existentes no país e, de outro, considerar a necessidade de construir referências nacionais comuns ao processo educativo em todas as regiões brasileiras. Com isso, pretende-se criar condições, nas escolas, que permitam aos nossos jovens ter acesso ao conjunto de conhecimentos socialmente elaborados e reconhecidos como necessários ao exercício da cidadania (PARÂMETROS CURRICULARES NACIONAIS, 1998).

Os PCN’s ambicionam uma educação multicultural, que contemple o conhecimento nacional, bem como as manifestações culturais particulares do país. Porém, o que se tem são parâmetros que homogeneizam a educação brasileira, tornando o programa de ensino engessado, discriminatório e excludente no sentido de pensar uma educação plural.

Em 2001 (entre 31 de agosto e 08 de setembro) na cidade de Durban, África do Sul, aconteceu a Terceira Conferência Mundial contra o Racismo, a Discriminação Racial, a Xenofobia e Formas Correlatas de Intolerância – ou Conferência de Durban – como ficou conhecida. O evento foi promovido pela Organização das Nações Unidas (ONU) com fins de discussão e combate ao racismo e ódio aos estrangeiros.

Com a pressão social do Movimento Negro, instituições privadas, membros da sociedade civil, em 2003 é promulgada a Lei 10.639, que deveria assegurar que nas instituições públicas e privadas de ensino no Brasil, desde a educação fundamental até o ensino médio, fosse obrigatório o ensino da história e cultura africana e afro-brasileira, por todas as disciplinas, sobretudo em língua portuguesa, história e artes.

O governo, pela primeira vez, pensa em estratégias de reparação social e combate ao racismo dentro da sociedade, trazendo a reflexão, inicialmente, para o ambiente de construção de saberes e valores: a Escola.

Com a promulgação dessa lei, projetos transversais e multiculturais puderam ser desenvolvidos, sobretudo nas disciplinas Literatura, História e Artes. Pesquisas acadêmicas surgiram de modo mais significativo, mas a escola brasileira não foi preparada para o trabalho com a Cultura Africana e Afro-brasileira.

A disputa religiosa se acirra com a crescente ascensão social da religião protestante,intolerante, que ganha cada vez mais espaço dentro na política brasileira. É difícil para algum estudante que não se enquadre no perfil branco, heterossexual e cristão (com seu desdobramento protestante e suas derivações neopentecostais), permanecer na escola 

pública e concluir com êxito sua formação básica.

Como parte do projeto que protagoniza a pessoa negra dentro de seu país, o Presidente Luiz Inácio Lula da Silva criou a Medida Provisória n° 111, em 21 de março de 2003, dando vida à “Secretaria Especial de Políticas de Promoção da Igualdade Racial” (SEPPIR) e instituiu a Política Nacional de Promoção da Igualdade Racial. 

Tal secretaria se incumbiria em promover ações afirmativas em âmbito 

nacional, também articulando com os Estados e Municípios, bem como com Organizações Não-Governamentais (ONG’s). O que ressalta o compromisso de mudança geral nos paradigmas do olhar sobre a população negra no Brasil é a parceria com o Ministério da Educação (MEC), pensando na reestruturação pedagógica para inclusão da perspectiva diaspórica no contexto educacional.

O principal objetivo desses atos é promover alteração positiva na realidade vivenciada pela população negra e trilhar rumo a uma sociedade democrática, justa e igualitária, revertendo os perversos efeitos de séculos de preconceito, discriminação e racismo.

Em 2008, a Lei foi alterada para a Lei 11.645, incluindo além das questões africanas e afro-brasileiras, o ensino da história e cultura indígena no Brasil. Em decorrência disso, o governo visa garantir o acesso a uma pluralidade cultural, pertencente à história de 

formação do povo brasileiro.Em 2009 o MEC, juntamente com o apoio do Movimento Negro, sociedade civil, organizações não governamentais, repensam estratégias de reparo dos direitos e valores arrancados na educação brasileira, criando as Diretrizes Curriculares Nacionais para a 

Educação Étnico-Racial e para o ensino da história e cultura africana e afro-brasileira. Mais uma tentativa de incluir nos currículos das escolas brasileiras estratégias de ensino das culturas africanas e afro diaspóricas no ensino obrigatório, da educação básica. As diretrizes apontam estratégias didático-metodológicas que orientam os educadores, os quais, em sua grande maioria, alegam desconhecimento no trato de tais temáticas e a falta de formação acadêmica necessária para atuar nesse âmbito.

Em 2005, no Município de Salvador, houve esforços reunidos em torno da Secretaria Municipal da Educação e Cultura (SMEC), em parceria com o Fundo Nacional de Desenvolvimento da Educação (FNDE), entre docentes da Universidade Federal da Bahia e da rede, para a criação de novas diretrizes curriculares para a implantação do estudo da história e cultura africana e afro-brasileira nas escolas. O projeto previu estudos voltados às relações étnico-raciais, com conteúdo específico para todas as disciplinas (português, matemática, teatro, dança etc), resultando num material didático com textos de docentes da UFBA, distribuído em todas as escolas. Além disso, a SMEC promoveu em 2008 uma formação para 165 docentes da rede, retomando o uso do material didático criado em 2005, além de ventilar novas discussões na área.Apesar dos dispositivos legais regulamentarem o ensino da história e cultura africana e afro-brasileira nas escolas, estas ainda se tornam eletivas no cenário nacional. Em sua maioria, os docentes da educação básica insistem em carregar a cruz e a coroa de espinhos da ignorância geral das temáticas, vitimizando sua capacidade de pensar África e a diáspora nas disciplinas que ministram, justificando a questão como problema no seu percurso formativo docente, carentes de tais conteúdos. Além disso, o trabalho em questão acaba tornando-se militância e resistência dos e das profissionais que desempenham projetos e ações educacionais com os enfoques discutidos.

 As escolas que desenvolvem projetos transdisciplinares ainda tratam da 

cultura afro como apanhado alegórico, não colaborando com a desconstrução dos estereótipos já consagrados. (p.07 até a p.20)

SILENCIAMENTO E INVISIBILIDADE

Segundo abordado no texto oficina de práticas pedagógicas I branquear o negro, portanto, é torna-lo acessível à ideologia do recalque,

ponto de partida para a construção

da inferioridade e subserviência.

(MACHADO, 2002, p. 58)

Ora, o que me ocorre é que talvez tenha acontecido

um apagão generalizado no país, reprogramando

nossas mentes para que esqueçamos a história e cultura dos povos africanos e indígenas. Ninguém sabe, ninguém viu.

É preciso que consideremos as palavras de Vanda Machado quando esta se refere a problemas globais do entendimento da relevância da cultura africana e afro-brasileira, e da escória que é reservada à mesma no programa de ensino brasileiro: - vivemos numa sociedade pluricultural, cujo processo civilizatório tende a afirmar apenas valores da sociedade oficial, que é branca; - a educação oficial tem contribuído para a formação de pessoas ‘iguais’, numa perspectiva de dominação a fim de obter, principalmente, proveitos materiais; - a escola, como aparelho ideológico do Estado, na sua prática, tende a ignorar os valores culturais negros, seu universo simbólico, incutindo nas crianças os padrões e estereótipos da ideologia do branqueamento; - o conhecimento é transmitido em pacotes pré-programados, sem muita relação com as vivências das crianças negras (2002, p. 55 e 56)

Segundo Machado, acontece um processo de desculturação negra (podemos incluir também a questão indígena). Esse processo passa desde os modos de se portar, se vestir, gostos etc. Normalmente, as meninas dão a ver rapidamente os sintomas: alisamento de cabelo, uso de maquiagem apropriada para pele branca, não entendimento de sua cor, raça, sempre se auto referindo como morena, às vezes, até mesmo branca.

Desculturar a pessoa negra/indígena é entregá-la de bandeja para a cultura do recalque. Recalcada, esta deve se adequar, se encaixar na frente dominante do país. Passa a consumir seguindo padrões, fazendo a moeda branca girar, afastando-se cada vez mais de sua realidade, dos modos de se perceber no mundo. Sem referências, torna-se silenciado, afastando-se cada vez mais de sua realidade, dos modos de se perceber no mundo.

Pessoas negras no Brasil são silenciadas desde muito cedo, ainda na primeira infância, com uma educação que privilegia valores dominantes brancos, distantes da realidade plural do país. Silenciada, a pessoa negra, no âmbito escolar, não se sente parte da Escola. O processo de autodescoberta parece embaçado, restando uma identidade conectada diretamente com um mundo ideal vendido pela Escola, onde prevalecem os valores culturais da cultura hegemônica branca.

Silêncio aqui definido como anulação de si. Silêncio como impossibilidade de pensar, de reagir, de resistir.

Para não parecer racista, a saída encontrada pela Escola gira em torno da necessidade de folclorizar o/a negro/a-indígena e calendarizar ações em que seja possível algum reconhecimento instantâneo de negritude. Essas ações/eventos que pretendem protagonizar a pessoa negra-indígena iniciam-se quando o sinal toca na data agendada (normalmente no dia 19/04 Dia do índio, 13/05 – Abolição da Escravidão, 22/08 – Folclore Brasileiro ou 20/11 – Consciência Negra), finalizando quando a aula acaba – restando, apenas, retirar a maquiagem e seguir com a opressão institucionalizada no dia seguinte.

Folclorizada, a pessoa negra é vista na escola anualmente, na figura caricaturada da baiana de acarajé (contratada pela gestão escolar para distribuir acarajé como lanche); no Mestre de Capoeira que faz uma roda de capoeira sem uma discussão profunda sobre o assunto; nos pagodes de duplo sentido que ridicularizam a mulher negra mostrando em coreografias o seu corpo sexualizado; na figura folclórica do Saci Pererê impotente e com valores invertidos; nas fantasias emprestadas do bloco e instituição cultural Afro Ilê Aiyê e em outras figuras que transformam todo o repertório significativo dessas personas em alegoria nos corredores da Escola.

Não se contextualiza a presença de tais entidades negras, não se conta a sua história, se exalta o estereótipo e as palmas são convocadas ao final protagonizando a pessoa negra em alguns poucos minutos. Que protagonismo é esse?

Obviamente, que a festa da democracia racial pode acontecer apenas quatro vezes no ano: dezenove de abril, no treze de maio, no dia vinte e dois de agosto, ou no vinte de novembro. Calendarizar as ações que deveriam ser espaço de debate acerca da luta e história de um povo não ajudam a compreensão da luta histórica e dos impactos reais na sociedade. (pág 21 à 35)

Identidades Brasileiras

A identidade é uma realidade sempre presente em todas as sociedades humanas. Qualquer grupo humano, através do seu sistema axiológico sempre selecionou alguns aspectos pertinentes de sua cultura para definir-se em contraposição ao alheio. A definição de si (autodefinição) e a definição dos outros (identidade atribuída) têm funções conhecidas: a defesa da unidade do grupo, a proteção do território contra inimigos externos, as manipulações ideológicas por interesses econômicos, políticos, psicológicos, etc. (MUNANGA, 1994, p.177-178)

A gravidade desse ciclo pernicioso contaminou a escolarização para pessoas negras no Brasil, justapondo a um programa que planeja afastar dos negrodescendentes os pensamentos filosóficos africanos – neste caso, perigosos no sentido da promoção da libertação intelectual no Brasil.

2.1 Para compreender raça, etnia, identidade e racismo:

A discussão epistemológica acerca de Raça, Etnia, Identidade e Racismo instaura um debate complexo, mas sobretudo diverso, por serem conceitos diretamente ligados às Ciências Sociais, mais especificamente justaposto à Antropologia, ampliando o repertório de acordo com as referências civilizacionais de quem observa. Quase sempre essa discussão visa delimitar determinado grupo de pessoas, exaltando este ou aquele jogo de interesses.

No âmbito da Educação afrodiaspórica, sobretudo no panorama do Teatro, é importante colocar essa discussão no centro da roda e possibilitar que diálogos se estabelecem, desarticulando o mito da democracia racial brasileira como a fusão harmônica entre as três raças (negra, indígena e europeia).

A discussão racial no Brasil tem um papel preponderante na quebra de uma hegemonia branca, colonizadora, que institui socialmente planos de poder bem delimitados, quase sempre desfavorecendo as pessoas negras e indígenas na organização social. Tal relação está enraizada em todos os setores da sociedade, ficando a cargo da população hegemônica branca decidir o destino dos/as pretas e indígenas, seja na saúde, educação, moradia, assistência jurídica, social, psicológica, moral e intelectual.(pág 21 à 35)

Durante a conversa, a entrevistada reforça a importância de reconhecer e valorizar as identidades negras e indígenas desde os primeiros anos de escolarização. Isso significa trabalhar com representações positivas, oferecer materiais didáticos diversos e garantir que todas as crianças se sintam pertencentes ao espaço escolar. Nesse sentido, a promoção da autoestima e o enfrentamento de estereótipos são aspectos centrais para o desenvolvimento infantil em uma perspectiva inclusiva.

Outro ponto relevante abordado é a formação continuada dos educadores. Para que o enfrentamento ao racismo estrutural aconteça de maneira eficaz, é essencial que professores e demais profissionais da educação estejam preparados para identificar práticas discriminatórias e atuar de forma crítica e consciente. Isso exige estudo, escuta e comprometimento com uma pedagogia antirracista.

Por fim, a entrevista também destaca a necessidade de envolver as famílias e a comunidade no processo educativo. Uma educação antirracista só é possível quando há diálogo e parceria entre escola e sociedade, fortalecendo uma cultura de respeito e equidade.

Essa abordagem nos convida a repensar o papel da escola como agente transformador e nos lembra que educar para a igualdade racial é uma tarefa coletiva e urgente.

Biografia: Kabengele Munanga.

Kabengele Munanga nasceu em 1940, em Bakwa-Kalonji, República Democrática do Congo (ex-Zaire e ex-colônia belga). Graduou-se em antropologia social e cultural pela Universidade Oficial do Congo, em 1969, tornando-se o primeiro antropólogo de seu país. Ao longo de sua trajetória, produziu mais de 150 trabalhos, entre livros, capítulos de livros e artigos. Seus principais temas de pesquisa são racismo, identidade negra, negritude, multiculturalismo, educação e relações étnico-raciais, políticas antirracistas.

Naturalizou-se brasileiro desde 1985.

Se graduou em Antropologia Social e Cultural pela Universidade Oficial do Congo (1964-1969). Foi nessa Universidade que iniciou sua carreira acadêmica como Professor Assistente (1969-1975).

Em 1969, tornou-se o primeiro antropólogo do seu país. Produziu mais de 150 trabalhos, entre livros, capítulos de livros e artigos.

Seus principais temas de pesquisa são racismo, identidade negra, negritude, multiculturalismo, educação e relações étnicos-raciais, políticas antirracistas.

Fez pós graduação na universidade católica de Louvain na Bélgica.

No início do doutorado, dedicou-se à pesquisa das artes africanas.Foi convidado a vir para o Brasil em 1975. Defendeu, na USP em 1977 sua tese de doutorado, sob o título: Os basanga de Shaba: um grupo étnico do Zaire.

No Brasil, foi professor visitante na Fundação Escola de Sociologia e Política de São Paulo e na Universidade Federal do Rio Grande do Norte, antes de ingressar na USP.

Foi diretor do Museu de Antropologia e Etnologia (1983-1989) e você diretor do museu de arte contemporânea(2002-2006).

Público livros como:

•Negritude: Usos e sentidos e Sentidos (1998)

•Racismo: Perspectivas Para Um Estudo Contextualizado Da Sociedade

Brasileira(1998) co-escrito com Carlos Alberto Hasenblag e Lilia Moritz Schwarcz)

•O Negro no Brasil de Hoje(2006) ( co-escrito com Nilma Lino Gomes)

•Origens Africanas do Brasil Contemporâneo(2009)

Falas de Kabengele Munanga:

“Professores brancos falavam de indígenas sem escutar os indígenas, ou falavam de

negros sem escutar os negros. Professores homens falavam de mulheres sem

escutar as mulheres”. Porém, o antropólogo afirma que isso vem passando por um

processo de evolução nos últimos 40 anos.

“É um longo processo. Quantos livros já foram escritos sobre o racismo no mundo?

Mas a racionalidade não resolve todos os problemas da humanidade”.

Fontes:

https://pt.m.wikipedia.org/wiki/Kabengele_Munanga

https://ea.fflch.usp.br/autor/kabengele-munanga

https://bv.fapesp.br/pt/pesquisador/5509/kabengele-munanga/

https://www.fflch.usp.br/53453