El adentrarse los conquistadores españoles por primera vez en tierras mexicanas, fueron sorprendidos no por un grupo de salvajes sin cultura, sino por una civilización avanzada y compleja capaz de construcciones magníficas y una organización social, militar y política única en su tipo. En la base de estos complejos sistemas, y vastos conocimientos en distintas áreas, se encontraba la educación, una institución ya de por sí muy compleja a la cual podemos dar un vistazo a través de los testimonios de exploradores y sacerdotes que igualmente confundidos y maravillados documentaron las características de la educación indígena prehispánica, particularmente la presente en la gran Tenochtitlán.

* La educación comenzaba en el hogar. 

* Desde el momento del nacimiento el niño era ofrecido al Calpulli (barrio, familia o comunidad) para que le nombraran y se le entregase un símbolo del oficio que ejercerá “Cuando la partera presentaba al niño o niña, en la mano de la criatura se colocaba una insignia que tenía que ver con el oficio de su padre o madre según el sexo y en esas cosas se debía ejercitar cuando tuviera edad para ello.”.

* Los hombres aprendían a realizar el trabajo del campo o trabajar en artesanías como la plumería, y las mujeres aprendían a cuidar del hogar y preparar la comida. Incluso existían centros culturales donde ayos y maestros enseñaban con mano dura valores y habilidades relacionadas al canto, la danza y el arte de la guerra. El objetivo de la educación era el hacer crecer y endurecer a los alumnos, para lo que se empleaban castigos físicos que incluían baños de agua fría, espinas bajo las uñas y quemar chiles debajo de los ojos.

* Una vez terminada esta etapa los chicos podían asistir a tres diferentes centros de enseñanza, todos ubicados junto a los templos. El primero el Calmécac, exclusivo para los jóvenes pertenecientes a la nobleza (aunque es probable que algunos plebeyos ofrecieran a sus hijos al Calmécac desde pequeños y se les permitiera estudiar ahí), donde se formaban sacerdotes, jueces, administradores, gobernantes y militares. Se enseñaba, entre otras cosas la interpretación y escritura de los textos sagrados y de organización social. El Calmécac era reconocido por su especial dureza en la formación moral de los estudiantes, sometiéndolos a ayunos y auto sacrificios que les acostumbrasen a la vida de servicio que tendrían en la adultez.

* Para los macehuales (o plebeyos) existía el Telpochcalli, donde eran preparados para la guerra y el servicio del pueblo (trabajos sociales como la construcción de edificios). Existía un curioso sistema de toma de prisioneros en donde los alumnos que más prisioneros enemigos atrapasen subirían a través de los rangos militares hasta poder ser un guerrero águila o jaguar. A pesar de que el Telpochcalli también contaba con severas reglas y castigos, este era un poco más permisivo; permitía, por ejemplo, que los jóvenes fueran a comer con sus familias o visitasen a las mujeres antes del matrimonio, práctica común en la época, aunque el adulterio (así como el alcoholismo y otros vicios) eran vistos como crímenes que podían ser pagados con la muerte.

* El Cuicacalli o casa del canto era una institución con el objetivo principal de la formación musical, así como el sitio donde los encuentros entre jóvenes hombres y mujeres ocurrían. Era un sitio de gran importancia, sede tanto de fiestas religiosas como del trabajo comunitario de los jóvenes del Telpochcalli. Hay que tener presente la importancia de la música en la cultura, que hacía referencia a las bellezas naturales pasadas y presentes, así como a los dioses. Una práctica similar era el huehuetlatolli (retórica), discursos que acompañaban todos los eventos importantes de la vida social e individual.

Como podemos observar la educación en las culturas prehispánicas estaba directamente relacionada con el género y el nivel social de la persona, tenía un gran enfoque religioso, militar y social, y era caracterizada por la brutalidad de sus castigos físicos y la importancia de la moral y la imagen pública. Todas estas son características que denotan la complejidad de las civilizaciones a las que pertenecían, su compás moral y el gran enfoque militar que llevó al pueblo Mexica a conquistar sobre los demás grupos de Mesoamérica. Hay mucho que aprender no sólo de la educación, pero de las culturas autóctonas en general que es una pena como suelen ser ignoradas en la historia universal, siendo que nos permiten conocer nuestras raíces y aspectos culturales que prevalecen aún hoy en día.

Fuentes:

Escalante, P., & Estrada, D. T. (2010). Historia mínima: la educación en México. México, D.F.: Seminario de Historia de La Educación en México, El Colegio de México.

La educación de los mayas se caracterizaba en fundamentos tales como la religión y las actividades cotidianas relacionadas con la agricultura, existiendo una gran diferencia en el proceso educativo para cada rol social de las personas que integraban esta cultura.

En el periodo Clásico y Posclásico maya hubo espacios. Palacios, templos, pirámides y plazas, campos de batallas, selvas y milpas se consideraban sitios educativos. Dentro de los palacios, sin embargo, se localizaban áreas específicamente destinadas a la transmisión de saberes. En el Posclásico se encuentran la Kambesaj Naj, casa para enseñar y aprender, la Popol Na, casa del consejo y la K’uj Naj o casa sagrada. En la Popol Na un gobernante conducía los hechos educativos. Asimismo en el idioma maya existen palabras y vocablos que se relacionan con el proceso de formación y la educación: Aj Kambesaj (Maestro), Aj Ka’anbal (Alumno), Ma’Ojelil (Ignorancia), Ts’iib (Escribir), E’saj (Enseñar), K’aanbal (Aprender), Weet Ka’anbal (Condiscípulo), entre muchas otras (Gómez, 1998). 

 

La educación político-religiosa de los hijos de los soberanos debía prepararlos para participar en la ejecución de los rituales más importantes de su existencia: nacimiento, presentación como herederos, entronización y muerte; para ostentarse como seres divinos; presentar fidelidad al rey; recibir las insignias reales; ceremonias diplomáticas para lograr la armonía entre los reinos. 

Los protocolos de las cortes incluían la colocación de la banda cefálica, la indumentaria y las insignias reales, rituales que se llevaban a cabo en la Pib Na, símbolo del inframundo. Este es el caso de Kan Balam que es vestido por su divino padre Pakal en Palenque y de Cielo Tormento en Tikal, quien se corona con la banda cefálica, símbolo de la dignidad real (Drew, 2002). 

La creación se realizó previo consenso de las deidades (Popol Wuj, 2004). Los mayas no abandonaron los consensos en los períodos históricos. La educación para los consensos y consejos se realizaba en el Popo Naj (Popol Naj de Copán). Yax Pac se representa convocando a una reunión familiar y los consejos que celebran las tribus al llegar a Tulán (Drew, 2002). 

En el período Clásico se encuentran mujeres en el poder político-religioso en las distintas ciudades mayas. Por ejemplo el trono de Palenque fue ocupado por las Damas Ol Ik’nal y  Sak K’uk; el de El Naranjo por la dama Seis Cielo y en el trono de Yaxchilán están las Damas Estrella Vespertina y Xoc. Las damas de la realeza participaban en las ceremonias de autosacrificio y recibían la educación en los rituales, ceremonias diplomática, sacrificio, autosacrificio y en aspectos artísticos (Drew, 2002) 

Este tipo de educación tenía como finalidad lograr que los soberanos adquirieran la convicción de exhibirse como deidades y lograr la identidad divina. Las ceremonias de transformación del soberano en divinidad se aprecian en Copan, en donde 18 Conejo aparece vestido de manera sucesiva con la indumentaria de varios dioses, resalta su imagen con la falda reticular del dios maíz; al vestirse de esta manera se adquirían los atributos de las divinidades (Drew, 2002). En todos estos rituales era necesaria la presencia de instructores y maestros de ceremonias.  

 

 

La educación para la guerra, sacrificio y autosacrificio requería de preparación y adiestramiento religioso, mental y técnico-guerrero. Estaba también el proceso de formación para ofrecer fidelidad al rey en el caso de ser capturados y para interpretar las normas y símbolos de la guerra. Los guerreros recibían formación intelectual, político-religiosa, artística y moral; los soberanos-guerreros recibían educación para sacrificar y pisotear cautivos (Drew, 2002).

En relación con el sacrificio y autosacrificio se encuentran los dinteles de Yaxchilán: el 24 representa el autosacrificio de la dama Xoc, en el dintel 25 la misma dama tiene una visión de uno de sus ancestros y en el 26 ella entrega instrumentos de guerra a Escudo Jaguar

La participación en el juego de pelota exigía la formación espiritual-religiosa, atlética, psicológica, simbólico-cultural, guerrera y el desarrollo de habilidades, destrezas y valores como la dignidad, valor, honor, interdependencia, armonía, equilibrio, sacrificio y donación de sí mismo; sobre todo porque el campo de juego de pelota “era un lugar de sacrificio”.

En el Popol Wuj los acontecimientos de la creación del cosmos y del hombre despliegan valores: soberbia, vanidad, engaño, muerte, bondad y maldad; armonía, equilibrio, interdependencia, relatividad, astucia, creatividad y movimiento (Popol Wuj, 2004), elementos que sustentan la educación de los mayas prehispánicos, especialmente la de las clases en el poder.

En la cosmovisión maya las deidades son horizonte de valores. Itzamná se personaliza por los símbolos: Imix, Chicchan, Muluc, Ben y Coban que expresan sus valores: libidinoso, deshonesto, bellaco, indeciso, asesino, iracundo, con destino malo, destructor, miserable, sabio, bueno, juicioso, sangrador, curandero y prudente comerciante (Chilam Balam, 2005).

Fuente:
http://www.comie.org.mx/congreso/memoriaelectronica/v11/docs/area_12/0269.pdf

Un ejemplo de este tipo de “centros preescolares forestales” es el Stockholmsgave Centrum, situado a pocos kilómetros de Copenhague, cuyo objetivo a grandes rasgos sería convertir a los niños en pequeños Robinsones cubiertos de barro y hojarasca que no pueden ser más felices. Llegan a la guardería, exploran el bosque, suben a los árboles y juegan al escondite entre matorrales, se refugian si llueve, recolectan verduras y hortalizas en la huerta, preparan ensaladas, cazan gusanos, alimentan a las gallinas y así sucesivamente.

“Creemos que los niños de cero a seis años aprenden utilizando su cuerpo y sentidos, y la naturaleza aporta todas las oportunidades que necesitan. Aire fresco, grandes espacios para correr y jugar con sus amigos: eso es una infancia feliz. También es importante el papel de un profesor bien preparado que puede apoyar el desarrollo del niño en todos los campos, tanto social como intelectual o motriz. Nuestro principal foco es el área social, porque pensamos que el entorno natural es lo mejor para construir relaciones fuertes entre los niños”, explica el pedagogo y director del centro Soren Emil Markeprand.

Puede que en Dinamarca los niños no sepan leer hasta los seis o siete años, pero en cambio aprenden de forma instintiva solidaridad, cooperación y empatía casi antes que caminar. Gracias a estos programas al aire libre afrontan también sus miedos a lo desconocido, a la frustración, a las caídas y comienzan a resolver problemas por sí mismos mucho antes que los niños sobreprotegidos de ciudad.
Angel Yael Galván Hernández

Desde los inicios de México como nación independiente, la escuela era vista por liberales y conservadores como un canal fundamental para la transformación social. Por ello, pusieron en marcha nuevos proyectos para sustituir los textos escolares que se empleaban desde el periodo novohispano por otros que promovieran el estudio del civismo, la historia y la geografía nacional.

Las escuelas denominadas “amigas” eran en su mayoría particulares, aunque también hubo municipales. Muchas operaban en casas de profesoras y, por lo general, asistían a ellas niñas, a quienes se enseñaba religión, moral, castellano, literatura, música, dibujo y nociones de pintura, así como lecciones en aquel entonces definidas como propias de su sexo, entre las que destacaban costura, elaboración de flores artificiales –a fin de cumplir con la obligación de adornar su casa con manualidades–, algunos temas considerados novedosos como historia antigua y moderna, mexicana y natural, geografía, aritmética y teneduría de libros, medicina doméstica, higiene, economía doméstica, e idiomas como inglés, francés e italiano; además de los principios del sistema republicano democrático que, como bien ha hecho notar la historiadora Anne Staples, era una extraña materia para la mitad de la población que no podía votar ni ejercer derechos de ciudadanía 

Durante el siglo XIX hubo una importante diversidad de escuelas, muchas creadas durante el Virreinato, como las que funcionaban en los pueblos de indios, que contaban con un profesor laico designado por la autoridad regional y eran costeadas por las cajas de comunidad.

De igual forma, las escuelas parroquiales o conventuales tenían su origen en el periodo novohispano, en el cual se les conoció como “escuelas pías” por ser gratuitas y admitir a estudiantes sin distinción étnica. Cabe decir que el gremio de maestros protestó en varias ocasiones porque dichos profesores ejercían sin ser evaluados.

Fuente:

A la edad aproximada de seis años, los niños estadounidenses comienzan la escuela primaria, que comúnmente se denomina “elementary school” (escuela elemental). Asisten a esta escuela durante cinco o seis años y luego pasan a la escuela secundaria.

Las escuelas secundarias están conformadas por dos programas: el primero se denomina “middle school” o “junior high school” (escuela media) y el segundo programa es la “high school” (escuela secundaria). En la graduación de la escuela secundaria se otorga un diploma o certificado. Una vez graduados de la escuela secundaria (decimo segundo grado), los alumnos estadounidenses pueden pasar al “college” o a la universidad. Los estudios en un college o universidad se conocen como “educación superior”.