Nel libro dell’Esodo vediamo che Dio ha voluto trarre il suo popolo fuori d’Egitto non con il solo fine di liberarlo dalla schiavitù, ma per averlo per Sé: «Lascia andare il mio figliuolo, affinché mi serva» (Esodo 4:23).

Ma il popolo era peccatore e occorse il sangue dell’agnello della Pasqua su ogni casa perché fosse risparmiato dall’angelo distruttore. Attraverso il mar Rosso e il deserto furono condotti fino al Sinai, dove Dio potè dire: «Voi avete veduto quello che ho fatto agli Egiziani, e come v’ho portati sopra ali d’aquila e v’ho menati a me» (Esodo 19:4).

L’Eterno aggiunge: «E mi sarete un regno di sacerdoti e una nazione santa», e il profeta preciserà: «Il popolo che mi sono formato pubblicherà le mie lodi» (Isaia 43:21).

Ahimè! Israele non ha risposto a ciò che Dio aveva in vista per lui; tutti si sono presto corrotti e allontanati. Fu allora che parlando dal monte Sinai l’Eterno diede le istruzioni per costruire il tabernacolo: una dimora dove Dio potesse abitare in mezzo al suo popolo. Sempre nell’Esodo i sacerdoti, la famiglia di Aaronne, sono istituiti (capitoli 28 e 29).

Nel Levitico Dio parlerà dalla «tenda di convegno» per indicare al suo popolo come coloro che erano fuori potevano avvicinarsi a Lui nel suo santuario.

Nel libro dei Numeri (cap. 1:1) Dio parlò a Mosè nel deserto, circa il cammino verso Canaan. All’inizio del Deuteronomio (cap. 1:1), l’Eterno parlò «di là dal Giordano, nel deserto» in vista del paese di Canaan: e dà istruzioni su come bisognerà che si comportino. Vi è quindi, alla fine dell’Esodo e all’inizio del Levitico, una casa dove i sacrifici sono offerti; vediamo chi può accostarsi: sacerdoti e adoratori; e come lo fanno: con un sacrificio (Levitico cap. 1:7).

Nella prima epistola di Pietro, cap. 2 vers. 4, ci è parlato di ciò che oggi equivale a quelle ombre del passato: «Accostandovi a Lui (al Signore) pietra vivente... anche voi, come pietre viventi, siate edificati qual casa spirituale, per essere un sacerdozio santo, per offrire sacrifici spirituali, accettevoli a Dio per mezzo di Gesù Cristo». Troviamo di nuovo una casa, dei sacerdoti e dei sacrifici. Ma si tratta di una casa spirituale formata dall’insieme delle pietre viventi, tutti i riscattati del Signore che hanno in Lui trovato la vita eterna e formano la sua casa, la sua Chiesa. Malgrado l’attuale stato di rovina, noi possiamo, in una certa misura, godere dei privilegi di questa casa spirituale, radunandoci attorno al Signore Gesù quali appartenenti alla Chiesa di Dio.

Oggi sono sacerdoti, «un sacerdozio santo», non gli appartenenti ad una sola famiglia, come furono Aaronne e i suoi figli, ma tutti i riscattati, come dice Apocalisse 1:5: «A Lui che ci ama e ci ha liberati dai nostri peccati col suo sangue, e ci ha fatti essere... sacerdoti al Dio e Padre suo...». I cristiani sono, allo stesso tempo, adoratori, sacerdoti e figli. Non ci sono più sacrifici cruenti da offrire, ma dei «sacrifici spirituali», «un sacrificio di lode: cioè, il frutto di labbra confessanti il suo nome!» (Ebrei 13:15). Questa lode non è soltanto la riconoscenza dei nostri cuori per essere stati salvati, quantunque essa sia certamente al suo posto; vi è infinitamente di più: noi non veniamo davanti al Padre solamente per ringraziarlo ma anche per parlargli del suo Figlio e dell’opera che Egli ha compiuto alla croce. Davanti a Lui noi ricordiamo questa sola offerta del suo corpo compiuta una volta per sempre.

Non è, certo, una ripetizione del sacrificio; ma nelle preghiere, nei cantici o nella celebrazione della Cena, si ricorda la morte del Signore, se ne considerano, davanti a Dio, con riconoscenza e adorazione, i diversi e meravigliosi aspetti. «E così fo il giro del tuo altare» (Salmo 26:6)!

La condotta cristiana e il regno — 2 Pietro 1:3-18

«La sua potenza divina ci ha donate tutte le cose che appartengono alla vita e alla pietà». Per la fede in Lui, le «preziose e grandissime promesse» sono nostre. La vita eterna, lo Spirito Santo, le relazioni di figli col Padre, l'eredità ecc..., sono tutte già annunciate e promesse nel Vecchio Testamento ed ora date alla fede (2 Tim. 1:2, Tito 1:2, 1 Giov. 2:25, Atti 1:4, 2:39, Efesini 1:13, 2 Cor. 7:1, Rom. 4:13-21, Galati 3:15-29).

Tutte queste promesse sono realizzate in Cristo (2 Cor. 1:20-22). Avendo noi la natura divina in quanto credenti, tutto ciò che riguarda la pietà è anche nostro; e Pietro parla in dettaglio di queste cose nei v. 5-7 del primo capitolo.

Dio che ce le ha date, facendoci così fuggire «dalla corruzione che è nel mondo per via della concupiscenza», ci ha chiamati «mercé la propria gloria e virtù». Queste due cose sono caratteristiche della sua chiamata: la gloria per il cielo, la virtù per avanzare, sulla terra, nel cammino che porta alla gloria.

Ma i doni immensi che possediamo ci rendono responsabili di «aggiungere» l'una all'altra le cose dei v. 5-7. Se desideriamo glorificare Dio la nostra condotta dev'essere la manifestazione ininterrotta di tutti quei caratteri che concernono la vita e la pietà. È come una catena alla quale nessun anello deve mancare; se no, il nostro cammino di testimoni sarà interrotto prima di giungere al termine.

Ahimè! Questo è capitato nella vita di molti uomini di Dio. Molti hanno cessato di aggiungere queste cose l'una all'altra e, invece di terminare la loro carriera, non ne hanno percorso che una parte. Uno solo, Cristo, il «perfetto esempio di fede», l'ha percorsa in modo perfetto e completo; e noi, perché non lo seguiamo «senza vacillare»? Non ne abbiamo ricevuto dalla sua «divina potenza» la forza necessaria?

«Mettendo in ciò... ogni premura» abbiamo da «aggiungere» queste cose: alla fede nel Signore la virtù, l'energia spirituale che ci separa dal male per raggiungere la meta, costi quel che costi; la conoscenza, l'intelligenza dei pensieri divini riguardo al cammino da fare; la continenza, la temperanza, il controllo di noi stessi, la pazienza nelle difficoltà, la pietà che si realizza nella comunione con Dio e cerca in ogni cosa la sua gloria, e questo riguardo alle nostre relazioni con Dio; l'amore fraterno nei nostri rapporti con la famiglia di Dio; e l'amore che coinvolge i nostri rapporti d'intimità col Padre e col Figlio.

Ho detto che uomini di fede, e sovente anche eminenti, hanno visto il loro cammino di testimoni interrotto per non aver «aggiunto» queste cose. Così, il giusto Lot mancò di virtù all'inizio della sua vita; Noè e Davide di continenza; Mosè ed Elia di pazienza; Salomone di pietà. Si potrebbero moltiplicare gli esempi. Quale fu il risultato per quei credenti? Lot fu salvato come attraverso il fuoco; Noè perdette il titolo di capo della creazione rinnovata; la spada non s'allontanò più dalla casa di Davide; Mosè non entrò nella terra promessa; Elia dovette ungere Eliseo profeta al posto suo; e Salomone fu la causa della divisione e della rovina del suo regno.

Questi uomini di Dio non furono dunque salvati? Certo che lo furono, poiché vediamo apparire Mosè e Elia sul monte Santo nella stessa gloria del Figlio dell'Uomo, ma tutti hanno mancato. Alcuni di loro sono stati, senza dubbio, ristabiliti dalla disciplina, ma altri, per la loro infedeltà, furono privati della loro corona.

Aggiungendo fedelmente queste cose l'una all'altra, noi «renderemo sicura» la nostra «vocazione ed elezione»; non certo nel cuore di Dio, ma nel nostro cuore, ed anche in quello dei nostri fratelli, come si vede in 1 Tess. 1:3-4: «Ricordandoci del continuo... dell'opera della vostra fede, delle fatiche del vostro amore, e della costanza della vostra speranza nel nostro Signor Gesù Cristo; conoscendo fratelli amati da Dio, la vostra elezione». Chiunque aggiunge queste cose proseguirà il suo cammino con la benedetta consapevolezza dei suoi privilegi.

Queste riflessioni ci portano al soggetto speciale sul quale desidero insistere. I credenti ai quali Pietro si indirizza dovevano vivere in vista dell'entrata nel regno; Dio aveva dato loro una speranza che doveva potentemente influenzare il loro cammino e renderli premurosi nel fare il bene. «Facendo queste cose — dice l'apostolo — non inciamperete giammai, poiché così vi sarà largamente provveduta l'entrata nel regno eterno del nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo». Il regno eterno era la meta del loro pellegrinaggio; lo avrebbero ben presto condiviso con Cristo. Quando il Nuovo Testamento ci parla di responsabilità nel servizio, ci presenta sempre come meta del nostro cammino la venuta del Signore con i suoi per regnare, e non la sua venuta per rapire i santi.

Notiamo questa parola: «Vi sarà largamente provveduta l'entrata»; tale è la fine d'un cammino fedele. L'entrata è data atutti, ma non a tutti «largamente». Il credente può avere una larga o una stretta entrata. Quest'espressione mostra molto bene ciò che la nostra infedeltà ci fa perdere. Abbiamo noi la speranza d'essere salvati come «attraverso il fuoco», oppure di trovare spalancata, al termine del nostro pellegrinaggio, la porta che ci darà accesso nella gloria del regno?

Queste cose avevano una grande importanza agli occhi dell'apostolo Pietro; infatti egli dice: «Perciò avrò cura di ricordarvi del continuo queste cose, benché le conosciate, e siate stabiliti nella verità che vi è stata recata». I credenti ai quali s'indirizzava, come anche noi, purtroppo, erano in pericolo di dimenticarle e di lasciarsi andare alla sonnolenza spirituale. La loro attività aveva perso il suo primo slancio, e la loro speranza il suo sapore. Così egli aggiunge: «E stimo cosa giusta, finché sono in questa tenda, di risvegliarvi ricordandovele». E più avanti: «Ma mi studierò di far sì che dopo la mia dipartenza abbiate sempre modo di ricordarvi di queste cose». Poi è come se dicesse: Quanto a me, ho visto questo regno con i miei occhi. Ho assistito sul monte santo alla potenza e alla venuta del nostro Signore Gesù Cristo. Ho contemplato in anticipo la sua maestà futura. Lui, il Signore, l'ha avuta quella larga entrata! Poiché Egli ricevette da Dio Padre onore e gloria quando giunse a lui quella voce dalla magnifica gloria: «Questo è il mio diletto Figliuolo, nel quale mi sono compiaciuto!». Dio gli ha dato, l'ho udito con le mie orecchie, il nome di «diletto», oggetto delle sue delizie.

Tale è l'entrata del Signore Gesù nel suo regno. Ogni potestà gli è data, nel cielo e sulla terra, in virtù della sua obbedienza. Il testimone fedele, il Capo e perfetto esempio di fede, ha «aggiunto» queste cose in un modo perfetto, e fino alla fine. Egli sarà acclamato con le parole del Salmo 24: «O porte, alzate i vostri capi; e voi, porte eterne, alzatevi; e il Re di gloria entrerà. Chi è questo Re di gloria? È l'Eterno, forte e potente, l'Eterno potente in battaglia. O porte, alzate i vostri capi; alzatevi, o porte eterne, e il Re di gloria entrerà. Chi è questo Re di gloria? È l'Eterno degli eserciti; egli è il Re di gloria».

A Lui pure si indirizzano le parole del Salmo 45: «Cingiti la spada al fianco, o prode; vestiti della tua gloria e della tua magnificenza. E nella tua magnificenza, avanza sul carro, per la causa della verità, della clemenza e della giustizia; e la tua destra ti farà vedere cose tremende. Il tuo trono, o Dio, è per ogni eternità; lo scettro del tuo regno è uno scettro di dirittura. Tu ami la giustizia e odi l'empietà. Perciò Iddio, l'Iddio tuo, ti ha unto d'olio di letizia a preferenza dei tuoi colleghi».

Quanto a noi, fratelli, non possiamo entrare nel suo regno come Lui, ma possiamo entrarvi con Lui! Egli non vi entrerà solo.

Pietro lo aveva visto sul «monte santo», nel carattere ch'Egli avrà quando ritornerà. Lo aveva visto con Mosè ed Elia per compagni, tipo dei santi «risuscitati» e dei santi «tramutati», i quali formeranno il suo corteo nel giorno del suo regno eterno.

Se siamo fedeli, se «aggiungiamo queste cose» in vista della sua apparizione, le porte eterne che si alzeranno per Lui non si abbasseranno per noi, e saremo salutati, al nostro arrivo, con queste parole: «Va bene, buono e fedele servitore; ...entra nella gioia del tuo Signore!»

«Maria... si trovò incinta per virtù dello Spirito Santo... Ciò che in lei è generato è dallo Spirito Santo. Ed ella partorirà un figliuolo e tu gli porrai nome Gesù, perché è lui che salverà il suo popolo dai loro peccati... La vergine sarà incinta e partorirà un figliuolo, al quale sarà posto nome Emmanuele, che interpretato vuol dire: Iddio con noi» (Matteo 1:18-23). «Dio ha parlato a noi mediante il suo Figliuolo, ch’Egli ha costituito erede di tutte le cose, mediante il quale pure ha creato i mondi; il quale, essendo lo splendore della sua gloria e l’impronta della sua essenza e sostenendo tutte le cose con la parola della sua potenza, quand’ebbe fatta la purificazione dei peccati, si pose a sedere alla destra della Maestà nei luoghi altissimi» (Ebrei 1:1-3). «Nel principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio» (Giovanni 1:1).b. La sua natura umana«E la Parola è stata fatta carne ed ha abitato per un tempo fra noi» (Giovanni 1:14). «Grande è il mistero della pietà: Dio è stato manifestato in carne» (1 Timoteo 3:16). «Gesù è stato fatto di poco inferiore agli angeli... a motivo della morte che ha patita» (Ebrei 2:9). «Io sono il primo e l’ultimo, e il Vivente; e fui morto, ma ecco son vivente per i secoli dei secoli» (Apocalisse 1:18).La realtà della natura umana di Gesù è ampiamente dimostrata dalle narrazioni dei Vangeli; e la testimonianza che ne danno gli apostoli rende questa verità ancora più evidente.Vogliamo tuttavia aggiungere ancora tre versetti indicanti la perfezione assoluta dell’umanità rivestita dal nostro Signore, poiché, pur «partecipando al sangue ed alla carne» (Ebrei 2:14), Egli non aveva la natura peccatrice dell’uomo: «Colui che non ha conosciuto peccato, Egli l’ha fatto essere peccato per noi» (2 Corinzi 5:21). «Egli che non commise peccato...» (1 Pietro 2:22). «In Lui non c’è peccato» (1 Giovanni 3:5).L’unione della natura umana e della natura divina in una stessa persona è un mistero che non abbiamo la possibilità di analizzare. La Parola di Dio lo dichiara, e noi crediamo e adoriamo. I profeti lo avevano già annunziato, come in quel passo di Isaia: «Un fanciullo ci è nato (è la sua umanità), un figliuolo ci è stato dato (è la divinità, è Cristo figlio di Dio), e l’imperio riposa sulle sue spalle; sarà chiamato Consigliere ammirabile, Dio potente, Padre eterno, Principe della Pace» (Isaia 9:6).Questi vari titoli dimostrano la sua divinità e la sua umanità nello stesso tempo; Egli farà valere i diritti di queste sue caratteristiche secondo il suo potere divino, e a motivo della sua qualità di «Figlio dell’uomo», come Egli stesso dice: «Come il Padre ha vita in se stesso così ha dato anche al Figliuolo d’aver vita in se stesso; e gli ha dato autorità di giudicare, perché è il Figliuol dell’uomo» (Giovanni 5:26-27).

Nell’Antico Testamento, una gran quantità di esempi tipici ci parlano della morte di Cristo; essi hanno questo in comune: non presentano tanto un esempio d’amore o di devozione, quanto piuttosto una vita donata al posto di un’altra.

Cristo non è morto solamente perché è stato consacrato per essere un modello d’amore e d’abnegazione, ma: «Colui che non ha conosciuto il peccato, Egli l’ha fatto essere peccato per noi» (2 Corinzi 5:21). «Cristo ci ha riscattati dalla maledizione della legge essendo divenuto maledizione per noi» (Galati 3:13). «Cristo ha sofferto una volta per i peccati, egli giusto per gli ingiusti, per condurci a Dio» (1 Pietro 3:18).

Queste «figure» dell’Antico Testamento pongono davanti a noi tanti diversi aspetti della morte di Cristo.

Le vesti di pelle (un animale dunque era stato ucciso) di Genesi 3:21, ricorda come Dio provvide alla nudità del peccatore. Il sacrificio cruento di Abele che offre i primogeniti del suo gregge, mostra la necessità del sangue versato — «senza spargimento di sangue non vi è remissione» (Ebrei 9:22) — mentre l’offerta di Caino, frutto del suo lavoro su una terra maledetta, non è gradita. In Genesi 22, Abrahamo offrì Isacco, come Dio donerà suo Figlio; ma, di fatto, il sacrificio di Isacco non fu consumato: al suo posto venne offerto in olocausto un montone. All’istituzione della Pasqua, il sangue dell’agnello doveva essere messo su ogni porta, a indicare una appropriazione personale del sacrificio di Cristo. Il serpente di rame nel deserto ci ricorda Gesù, fatto maledizione per noi.

Isaia 53 dice espressamente: «Noi tutti eravamo erranti come pecore, ognuno di noi seguiva la sua propua via; e l’Eterno ha fatto cader su lui l’iniquità di noi tutti». Alla fine del capitolo, il profeta sottolinea quattro aspetti della croce: «Egli ha dato se stesso alla morte — è stato annoverato fra i trasgressori — ha portato il peccato di molti — ha interceduto per i trasgressori».

Da queste numerose figure, si evidenziano quelle dei capitoli da 1 a 7 del Levitico che ci comunicano l’istituzione divina dei principali sacrifici.

Troviamo in questi capitoli quattro principali sacrifici (secondo Ebrei 10::

Levitico cap. 1 — L’olocausto.
Levitico cap. 2 — L’offerta di focacce (le oblazioni).
Levitico cap. 3 — Il sacrificio d’azioni di grazie.
Levitico cap. 4 e 5:13 — Il sacrificio per il peccato che è intimamente legato a
Levitico cap. 5:14-19 e 6:1-7 — Il sacrificio di riparazione.
Nei capitoli 6 e 7 abbiamo la «legge», cioè le disposizioni relative a questi sacrifici.
Questi diversi sacrifici si dividono in due classi: a) I sacrifici volontari, in odor soave all’Eterno: l’olocausto, l’offerta di focacce e il sacrificio d’azioni di grazie. Essi erano completamente o parzialmente arsi sull’altare (qui il verbo «bruciare» è nell’originale il medesimo di quello usato per indicare il bruciare dell’incenso). Essi ci parlano dell’eccellenza di Cristo e della sua consacrazione fino alla morte. b) I sacrifici obbligatori: per il peccato e di riparazione. Se qualcuno aveva peccato, doveva offrire un tale sacrificio per essere perdonato: «Bisogna che il Figlio dell’uomo sia innalzato, affinché chiunque crede in lui abbia vita eterna» (Giovanni 3:14). Le vittime non erano poste sull’altare, salvo il sangue e il grasso; esse erano bruciate fuori del campo oppure mangiate dal sacerdote.

Indicheremo brevemente il significato essenziale di questi sacrifici.

L’olocausto era bruciato tutto intero sull’altare; è Cristo che dà se stesso alla morte, offrendosi per la gloria di Dio, vittima perfetta, compiendo così tutta la sua volontà: «Ecco, io vengo per fare, o Dio, la tua volontà».

L’offerta di focacce non comportava né sangue ne vittima sgozzata; è la perfezione della natura e della vita dell’Uomo Cristo Gesù sofferente e provato. Una parte dell’offerta era bruciata sull’altare, una parte mangiata dal sacerdote.

Il sacrificio d’azioni di grazie aveva questo di particolare: che una parte, il grasso, era offerta a Dio sull’altare; una parte, la spalla e il petto, era mangiata dal sacerdote; il resto era per l’adoratore e i suoi invitati («chiunque è puro» — cap. 7:19). Esso ci ricorda dunque la pace che Gesù ha fatto «mediante il sangue della sua croce», in modo che noi abbiamo piena comunione con Dio nel sacrificio del suo Figlio. Questo privilegio è particolarmente messo in evidenza nella Cena: comunione col sangue di Cristo — comunione col corpo di Cristo.

Il sacrificio per il peccato e il sacrificio di riparazione erano obbligatoriamente offerti dal colpevole al fine di essere perdonato. I peccati specifici dovevano, inoltre, essere confessati (5:5); ciò che era stato rubato o estorto doveva essere restituito (5:16 e 6:4-5).

Questi diversi sacrifici sono dunque altrettanti aspetti dell’opera di Cristo. Infatti sono intimamente legati gli uni agli altri; l’olocausto e il sacrificio di riparazione erano sgozzati nel medesimo luogo (7:2); il grasso del sacrificio d’azioni di grazie era bruciato sull’olocausto (3:5); l’olocausto e l’offerta di focacce erano quasi sempre presentati insieme.

Perché l’olocausto ci è presentato per primo, mentre noi avremmo, con la massima naturalezza, messo in primo luogo il sacrificio per il peccato e il sacrificio di riparazione?

Dandoci la rivelazione della sua Parola, Dio procede dall’interno verso l’esterno. Per il tabernacolo Egli non ci presenta prima il cortile, poi il luogo santo e poi il luogo santissimo; ma pone davanti a noi prima di tutto l’Arca che è nel luogo santissimo, poi gli oggetti del luogo santo, poi il tabernacolo stesso e infine il cortile (Esodo cap. 25, 26 e 27). Lo stesso per i sacrifici; l’olocausto viene in primo luogo seguito dall’offerta di panatica, dal sacrificio d’azioni di grazie e dal sacrificio per il peccato. La perfezione della vittima, la sua consacrazione a Dio, hanno il primo posto.

Infatti, a motivo della sua devozione alla volontà di Dio, Cristo è stato fatto peccato per noi. Bisognava che fosse messo sotto i nostri occhi, prima di tutto, ciò che Cristo è per Dio, ciò che solo Lui può apprezzare pienamente.

Un sacerdote è un uomo spirituale (1 Corinzi 2:15) che considera innanzitutto ciò che è dovuto a Dio. Non è che nella misura con la quale conosciamo la grandezza del sacrificio di Cristo, che noi possiamo valutare la gravità del peccato. Ai nostri occhi, un peccato conta secondo le conseguenze che può avere sia per noi stessi, sia per la nostra famiglia, sia dal punto di vista sociale. Ma quando contempliamo l’immenso sacrificio che è stato necessario per togliere il peccato, comprendiamo un po’ meglio la gravità del peccato. Il fatto che Dio abbia dovuto essere manifestato in carne e abitare in mezzo a noi, e che dopo aver fatto risplendere la sua perfezione come Uomo sulla terra, il Figlio di Dio abbia offerto se stesso in sacrificio, perché non c’era altro mezzo per togliere i peccati, ci fa conoscere molto meglio e molto più profondamente di ogni altra cosa che un solo peccato è più orribile per Dio di quanto non lo siano per noi mille peccati, e anche tutti i peccati del mondo.

Ma se si tratta del cammino che ci conduce a Dio, il sacrificio per il peccato viene in primo luogo; il suo valore è infinito. Sapere che il sangue di Gesù Cristo ci purifica da ogni peccato è la base della nostra fede, ma il sapersi purificati non è tutto; bisogna anche sapere che si ha la pace con Dio e la comunione con Lui a motivo del suo Figlio. Bisogna addentrarsi di più e discernere le perfezioni di Colui che è venuto nel mondo e si è offerto in sacrificio. Infine, è importante comprendere che Lui solo ha pienamente risposto a tutto ciò che Dio desiderava e che ora Dio ci vede in Cristo e ci gradisce.

Nelle prescrizioni supplementari (cap. 6 e 7), dopo aver parlato dell’olocausto e dell’«oblazione» (*), lo Spirito di Dio pone davanti a noi il sacrificio per il peccato e quello di riparazione, prima del sacrificio d’azioni di grazie.
Notiamo, infine, che se le pagine dell’Antico Testamento, e in particolare questi sacrifici del Levitico, ci parlano a più riprese della morte di Cristo, non fanno che molto raramente allusione alla sua risurrezione (come i dodici uccelli nella purificazione del lebbroso — Levitico 14 — e il covone, la mannella della primizia del raccolto — Levitico 23).

Ma se oggi possiamo ricordarci d’un Salvatore che è stato morto, noi conosciamo un Signore vivente: «Fui morto, ma ecco, sono vivente per i secoli dei secoli» (Apocalisse 1:18).

È non soltanto Gesù risuscitato, ma Gesù elevato nel cielo, seduto alla destra di Dio! Nel Tabernacolo non vi erano sedie: i sacerdoti non potevano mai sedersi, ad indicare che il loro servizio non era mai finito. Ma il Signore Gesù, avendo compiuto un’opera perfetta che non sarà mai ripetuta, si è posto a sedere nel «santuario», nel cielo; ed è così che noi lo consideriamo ora; più ancora, noi attendiamo il suo ritorno per essere presi e portati presso di Lui, cosa che i santi di altri tempi ignoravano.

Sul «monte santo» Pietro aveva avuto la meravigliosa visione del «Figliuol dell'uomo» venuto «nel suo regno» (Matteo 16:28). Là le glorie che dovevano accompagnare questa venuta gli erano state rivelate; e gli erano rimaste scolpite nel cuore fino al momento di lasciare «la sua tenda». Prima di tutto aveva contemplato la maestà del Figlio dell'uomo, dichiarato Figlio di Dio «dalla magnifica gloria»; aveva visto il suo volto risplendere come il sole e i suoi vestiti bianchi come la luce. I suoi sguardi si erano poi fermati su due santi celesti che lo accompagnavano, Mosè ed Elia.

Pietro era anche stato testimone dei discorsi che si tengono nella gloria e vi si era familiarizzato. Con le sue orecchie aveva sentito la voce del Padre parlargli del suo Figlio diletto.

I suoi compagni e lui rappresentavano, per così dire, la scena inferiore e terrestre del regno, ed erano stati illuminati dai raggi del sole di giustizia che si levava sul monte.

Questa visione confermava tutta quanta la profezia poiché il soggetto coi quale termina ogni profezia è il regno di Cristo, soprattutto nella sua parte terrestre. Citando la parola profetica l'apostolo aggiunge: «Alla quale fate bene di prestare attenzione, come ad una lampada splendente in un luogo oscuro». La profezia ha un valore molto importante per le nostre coscienze. Parlandoci del regno, essa ci indica pure il modo con cui verrà stabilito: «col giudizio!». E non può essere altrimenti perché il mondo è corrotto e il Signore non regnerà in questo ambiente di corruzione.

Il mondo è un «luogo oscuro» e tenebroso; la profezia è una lampada che ci permette di discernere il suo stato attuale, e che proietta la sua luce sulla condizione finale degli uomini, quando il Signore verrà con tutti i suoi santi.

I fedeli sono in pericolo di lasciarsi vincere dal sonno in mezzo a queste tenebre; la lampada profetica ne fa vedere l'orrore ed aiuta ad individuare i tranelli nascosti. Essa ci separa dal mondo per mezzo del timore.
— Come associarsi con ciò che sta per essere annientato dal giudizio?
— Come fare dei piani per l'avvenire in un mondo che non ha avvenire?
— Come stabilirsi in un luogo dove tutto sta per essere sconvolto e distrutto?

Certo, noi «facciamo bene di prestare attenzione», e credo che la negligenza di molti credenti riguardo alla profezia abbia portato i suoi tristi frutti rendendo sempre meno reale la loro separazione dal mondo.

Ma adesso abbiamo più ancora che la lampada. L'apostolo aggiunge: «Finché spunti il giorno». Noi siamo figli della luce, figli del giorno, figli del Regno, e siamo resi capaci di avere parte alla sorte dei santi nella luce. Nell'attesa, siamo già liberati dal potere delle tenebre e, se non siamo ancora entrati nel regno del Re di giustizia, di pace e di gloria sulla terra, siamo però trasportati in un regno infinitamente più diletto. Già godiamo in Cristo della relazione di figli e di tutto l'amore che il Padre ha per lui. Presto il giorno si leverà; possiamo camminare come figli del giorno!

La profezia illumina oggi una terra rovinata; il sole di giustizia illuminerà una terra rinnovata. Esso non si è ancora levato; ciò nonostante noi ne conosciamo lo splendore, come Pietro lo contemplò sul monte santo.

Ma Pietro menziona ancora un'altra luce: quella della stella mattutina: «Finché... la stella mattutina sorga nei vostri cuori». Se il sole rischiara la terra, la stella mattutina ha il cielo come sfera. Essa attrae lo sguardo verso di sé e verso gli spazi infiniti dove brilla la sua pura luce. La stella mattutina si leva molto prima dell'alba, e solo chi è sveglio prima dell'alba ha il privilegio di vederla. La stella mattutina è Cristo quando apparirà dal cielo agli occhi di tutti i suoi. Non lo vediamo ancora, ma siamo già giunti al momento in cui lo vedremo apparire; poiché «la notte è avanzata, il giorno è vicino» (Romani 13:12). Questa stella si è già levata nei nostri cuori; già la speranza celeste occupa i nostri pensieri e riempie i nostri affetti, e questa speranza è il nostro Salvatore in persona.

Nel cap. 2:26-28 dell'Apocalisse troviamo di nuovo il regno e la stella mattutina riuniti. In questo passo lo Spirito Santo non indica, a quelli che realizzano quaggiù la vita che hanno ricevuto da Dio, la porta d'entrata del regno, come in 2 Pietro 1; qui è Gesù che offre a colui che vincerà una stessa parte con sé nel governo del suo regno: «A chi vince e persevera nelle mie opere sino alla fine io darò podestà sulle nazioni, ed egli le reggerà con una verga di ferro frantumandole a mo' di vasi d'argilla; come anch'io ho ricevuto podestà dal Padre mio». È al Signore Gesù Cristo, al Figlio dell'uomo, dichiarato Figlio di Dio, che queste cose sono date nel Salmo 2: «Chiedimi, io ti darò le nazioni per tua eredità e le estremità della terra per tuo possesso. Tu le fiaccherai con uno scettro di ferro; tu le spezzerai come un vaso di vasellaio» (vedere Apoc. 19:15).

Noi partecipiamo al suo regno; governeremo con Lui. Ogni uomo che oserà elevarsi contro Cristo sarà immediatamente colpito.

Poi il Signore aggiunge: «Egli darò la stella mattutina». Questo è molto più del regno e del governo; più ancora di una speranza celeste, della stella «nel cuore». È l'astro, la stella, la persona stessa di Cristo. È come se dicesse: Vi darò «me stesso nel cielo, con lo stesso carattere col quale sono venuto a prendervi per rivestirvi della mia grazia e della mia bellezza celeste; sarò la vostra parte preziosa lassù, prima di essere manifestato al mondo».

Per ottenere una tale parte, non vale forse la pena di lottare continuamente e di vincere? Di contraddire senza stancarci, con tutta la nostra vita, i principi satanici che reggono il mondo? Questa parte ci è presentata qui come ricompensa. A quelli che vinceranno Egli darà il regno, ma avranno Lui, Lui stesso, come parte speciale nel riposo e nella beatitudine dei luoghi celesti.

Troviamo una terza volta il regno e la stella mattutina in Apocalisse 22:16. Qui vediamo le benedizioni estendersi ed elevarsi ancora di più per acquistare un'intimità che non è raggiunta nei passi precedenti. Un grido si fa udire lungo tutto questo capitolo: «Io vengo presto». Nel passo che ci occupa, il Signore che viene si presenta nella sua dignità di Re. Egli è «la radice e la progenie di Davide». È la sorgente, come pure l'erede, di tutte le grazie assicurate all'Unto dell'Eterno; queste grazie del regno Egli le vuole dare ai suoi come ricompensa. Dichiara beato colui che serba le parole della profezia di questo libro (v. 7); dichiara ancora beati coloro che lavano le loro vesti, che hanno fatto ricorso al sangue dell'Agnello come unica sorgente di purificazione (v. 14).

Ma in questo capitolo non si limita a dare loro qualcosa (come al cap. 2 il governo della terra e delle nazioni); li introduce nella regione più elevata del regno, cioè nella sfera celeste. Entrare nella città, aver diritto all'albero della vita del paradiso di Dio, nutrirsi dei suoi frutti: questa è la loro parte. Il fiume d'acqua viva che esce dal trono di Dio e dell'Agnello li ristora eternamente; il loro privilegio è di servire il Signore nella gloria, di vedere il suo volto, di manifestare pubblicamente e pienamente le sue perfezioni, portando il suo nome sulle loro fronti. Essi sono nella piena luce del sole dell'eternità; regnano nei secoli dei secoli (22:1-5).

Questo avvenire glorioso stiamo per raggiungerlo! Saremo noi tentati di seguire invece altre vie invece della sola via che là conduce? Contiamo sulla grazia di Dio, siamo fedeli, combattiamo il buon combattimento, serbiamo la fede, e queste cose saranno nostre eternamente!

Gesù aggiunge: «Io sono... la lucente stella mattutina». Con questo termine si presenta Egli stesso a noi. Nel cap. 2 di Apocalisse Egli è la nostra parte nel cielo prima di manifestarsi al mondo; qui si presenta davanti agli occhi nostri nel suo splendore personale, come Colui che viene. Come un tempo Isacco andò incontro a Rebecca, così Egli viene incontro alla sua sposa. Non invierà dei messaggeri, neppure il capo dei suoi angeli; verrà personalmente! Può forse darci una più grande prova del suo amore? E noi, diciamo come Rebecca: «Sì, andrò»? (Gen. 24:59). Siamo noi partiti per incontrarlo?

Lo Spirito Santo, il nostro Eliezer, ci parla di Lui durante il cammino, risvegliando così i nostri affetti per lo Sposo. Abbiamo noi un orecchio attento a tutto ciò che ci dice di Lui? Se così è, risponderemo con tutto il nostro cuore a questo grido, prima lontano, poi sempre più vicino: «Si, vengo tosto».

Vieni, dice la sposa, d'accordo col suo Eliezer che conosce Lui così bene. «Amen! Vieni, Signore Gesù!».

Un Cristo che viene nel suo regno fa appello alla nostra coscienza; la Stella mattutina invece si indirizza al nostro cuore. Non trascuriamo né l'uno né l'altro. In ambedue i casi si tratta di Lui. Amiamo sia la sua apparizione sia la sua venuta. Se ci troverà così quando verrà, il suo cuore ne sarà soddisfatto!

Note Bibliche di Henri Rossier

L'Apocalisse è un libro di giudizi e la venuta del Signore che deve eseguirli ne è il soggetto principale.

Una delle prime parole del 1° capitolo è: «Ecco, egli viene con le nuvole».

Per motivi diversi i capitoli 2 e 3 sono pieni di allusioni alla sua venuta. «Verrò tosto a te, rimuoverò il candelabro dal suo posto», dice ad Efeso; e a Pergamo: «Verrò tosto a te, e combatterò contro a loro con la spada della mia bocca».

A Tiatiri dice: «Quel che avete tenetelo fermamente finché io venga»; e a Sardi: «Io verrò come un ladro, e tu non saprai a quale ora verrò su di te». infine a Filadelfia: «Io vengo tosto; tieni fermamente quello che hai, affinché nessuno ti tolga la tua corona».

Dai capitoli 4 a 11, sono descritti i preparativi della sua venuta, finché queste parole risuonino: «Il regno del mondo è venuto ad essere del Signor nostro e del suo Cristo», e: «Noi ti ringraziamo, o Signore... perché hai preso in mano il tuo gran potere, ed hai assunto il regno».

Al capitolo 19, lo vediamo uscire dal cielo, e combattere in giustizia. Infine al capitolo 22, udiamo il grido: «Io vengo tosto».

La lettura di questi numerosi passi dimostra che il Signore viene in due modi assolutamente distinti: in grazia e in giudizio; l'Apocalisse si occupa principalmente dell'ultimo. Perché il Signore viene come giudice? Perché la Chiesa responsabile (cioè «quelli che abitano la terra») e il popolo giudeo sono in una condizione tale che al Signore non resta, dopo una lunga pazienza, che colpirli nella sua ira. Troviamo dunque nel libro dell'Apocalisse la rovina completa dell'uomo che attira su di sé il giudizio di Dio con la venuta di Cristo; la sua venuta in grazia è citata, in questo libro, solo in un piccolo numero di versetti. Il libro si riassume poi, nel cap. 22, con questo grido pressante ripetuto tre volte: «Io vengo tosto».

Egli viene, abbiamo detto, in grazia prima e in giudizio poi, per la felicità o per l'infelicità. È per la felicità al v. 7: «Ecco, io vengo tosto. Beato chi serba le parole della profezia di questo libro». Ma cosa significa «serbare le parole della profezia»? Significa mettere in pratica, realizzare le due grandi verità di cui abbiamo parlato; la rovina dell'uomo e il giudizio di Dio; realizzarle con una santa separazione da ciò che deve essere giudicato, e anche vivere in vista della prossima apparizione di Colui a cui apparteniamo.

Il primo grido: «Io vengo tosto», si rivolge più direttamente ai credenti che attraversano gli avvenimenti descritti in Apocalisse; ai 144.000 segnati d'infra i Giudei e all'immensa moltitudine salvata di mezzo alle nazioni (cap. 7). Egli «viene presto» per loro, al fine di introdurli nella beatitudine del suo Regno. Ma anche alla Chiesa può applicarsi questa promessa di Cristo; essa pure deve serbare le parole della profezia di questo libro; essa deve amare l'apparizione del Signore.

Al v. 10 l'angelo parla al profeta: «Non suggellare le parole della profezia di questo libro, perché il tempo è vicino». Oggi non siamo come al tempo di Daniele al quale fu detto: «E tu, Daniele, tieni nascoste queste parole, e sigilla il libro sino al tempo della fine» (Daniele 12:4). Oggi il libro non è sigillato, poiché il tempo è vicino, Dio vuole che lo scritto profetico sia completamente aperto, affinché ciascuno possa prenderne conoscenza. Senza dubbio il mondo non può comprenderlo, e quando glielo si presenta, come fece Isaia dicendo: «Leggi questo, ti prego», esso risponde: «Non posso perché è sigillato»; oppure: «Non posso leggere» (Isaia 29:11). Ma come mai molti credenti dicono: «Questo libro è misterioso, non ci capisco niente»? Questo libro non è sigillato; se non lo comprendiamo, può dipendere dal fatto che la venuta del Signore occupa poco posto nel nostro cuore, e ha scarso interesse per noi.

Fratelli, il tempo è vicino; vicino è il momento in cui non sarà più possibile cambiare lo stato morale e il destino degli uomini. Essi sono già sulla piattaforma del patibolo; poco tempo ancora e sarà troppo tardi per ravvedersi: «Chi è ingiusto sia ingiusto ancora; chi è contaminato si contamini ancora; e chi è giusto pratichi ancora la giustizia; e chi è santo si santifichi ancora».

Il Signore viene; è così vicino che troverà ciascuno di noi nella condizione in cui siamo adesso. Per gli ingiusti e i contaminati sarà troppo tardi.

Com'è terribile per loro questa parola: «Io vengo tosto, e il mio premio è meco per rendere a ciascuno secondo che sarà l'opera sua» (v. 12)! Questo secondo «Io vengo tosto» risuona come una campana a morto per i peccatori!

Il terzo «Io vengo tosto» (v. 20), si indirizza alla Sposa che veglia aspettando il suo Sposo. Essa è come una sentinella; ha gli occhi fissi non sulla terra ancora avviluppata dalle tenebre ma al cielo, per vedervi apparire la stella mattutina, che prelude al giorno. Come potrebbe la Sposa non sussultare a questo grido? Eppure, quanti credenti non vi hanno neppure risposto! Quanti tra noi sanno rispondere alle sollecitudini della vita terrena, mentre la venuta dei Signore li lascia indifferenti! Fratelli, udite questo grido «Io vengo tosto»? Colui che ode dica: «Vieni». Anime tormentate, anime infelici, avete sete di cose migliori? «Chi ha sete venga». Voi tutti ai quali oggi si indirizza la Parola, venite, comperate senza denaro. «Chi vuole, prenda in dono dell'acqua della vita»!

La voce di Gesù si spande nel cuore della sposa e ravviva le sante affezioni che nascono dalla conoscenza del legame che la unisce allo Sposo; vuole attirare a Cristo il cuore di tutti i credenti; e chiama le anime assetate non ancora venute alla sorgente per avere la vita.

Fratelli, che questi siano anche i nostri desideri e le nostre gioie «finché Egli venga»!

Ci si trova oggi in difficoltà se ci si vuol render conto dello stato reale delle anime. La cristianità è piena di persone che non approvano il razionalismo né l'incredulità moderna, che dicono di accettare come «Parola di Dio» la Scrittura e la Verità, che professano di aver ricevuto Cristo e di conoscere personalmente l'opera della croce; vanno ad ascoltare, ogni domenica, un predicatore più o meno fedele, più o meno convincente ed eloquente, rimanendo più o meno edificati e soddisfatti, e sono abili nel valutare le capacità di quelli che hanno parlato. Tutto questo, però, non prova che siano dei credenti veri.

L'apostolo Paolo dice ai Tessalonicesi: «Per questa ragione anche noi rendiamo del continuo grazie a Dio perché, quando riceveste da noi la parola della predicazione, cioè la parola di Dio, voi l'accettaste non come parola d'uomini ma, quale essa è veramente, come parola di Dio». La potenza della parola dell'apostolo, l'eccellenza della sua predicazione, il merito di colui che parlava (certamente Paolo aveva tutte le migliori qualità) non era ciò che li aveva attirati. Udendolo, essi avevano, per la fede, ricevuto la sua parola come la vera parola di Dio. Fin dal primo impatto si erano resi conto d'aver a che fare in un modo vivente con Dio e non con l'uomo.

Certamente l'Evangelo era stato accompagnato in mezzo a loro da atti di potenza (1:5), da segni che allora caratterizzavano l'azione apostolica, ma l'autorità divina della Parola era stata dimostrata in un modo ben diverso e meraviglioso poiché l'apostolo aggiunge: «La quale opera efficacemente in voi che credete».

Questa autorità era stata dimostrata dai frutti che aveva operato nei loro cuori; ed è proprio questo che manca e mancherà sempre ad un semplice professante, e che costituisce la differenza che c'è tra quelle persone di cui parlavamo all'inizio e i credenti di Tessalonica.

Il primo di questi frutti è che la Parola li aveva riempiti di gioia; non la soddisfazione passeggera d'aver udito un discorso edificante, ma la gioia dello Spirito Santo (1:6). Così, essendo per loro Parola di Dio, la loro fede l'aveva affermata come tale, e lo Spirito Santo che la comunicava li aveva riempiti di gioia nell'udirla (*).

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(*) Parlo qui soltanto delle verità contenute in questo capitolo, poiché si sa che lo Spirito di Dio, agendo nei cuori, vi produce per prima cosa il pentimento.
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I santi di Tessalonica non si erano però fermati a questo punto. Immediatamente questa Parola aveva operato in loro un secondo frutto, la conversione. Essi si erano «convertiti dagli idoli a Dio»; avevano abbandonato la loro religione per servire Colui che avevano imparato a conoscere attraverso la sua Parola. il Dio vivente e vero (in contrasto con gli idoli bugiardi), «e per aspettare dai cieli il suo Figliuolo, il quale Egli ha risuscitato dai morti; cioè Gesù che ci libera dall'ira a venire»!

In questo modo lo scopo della conversione era raggiunto. Quali servitori del vero Dio, essi si erano immediatamente messi ad aspettare dai cieli il Signore Gesù; non come giudice, notiamolo bene, ma come Salvatore, come Colui il cui carattere è di liberarci dall'ira a venire. Dal momento della loro conversione questi credenti, benché ancora ignoranti su molti punti, avevano una speranza, quella della prossima venuta di Cristo.

L'ira di Dio non poteva in alcun modo nuocergli, poiché la venuta del Signore li avrebbe messi al riparo.

Caro lettore, lo scopo della tua conversione, ciò che costituisce il primo passo del cammino cristiano, è raggiunto? Hai abbandonato i tuoi vecchi «idoli», che avevi quando eri nella carne, per servire il vero Dio e aspettare dai cieli il suo Figlio? Se non lo hai fatto, se non aspetti dai cieli Gesù, quale nome bisogna dare al tuo cristianesimo?

Abbiamo già dimostrato che l'attesa del Signore non impegnava i Tessalonicesi solo al momento della loro conversione; la persecuzione che ne segui diede l'occasione per manifestare «la pazienza» della loro speranza. Lo stesso Paolo, benché fosse invecchiato, benché fosse un padre e non un bambino nella fede, aveva sempre camminato come loro nell'attività del «primo amore»; gli anni non avevano indebolito la freschezza della sua vita cristiana.

Il cap. 2 ci presenta l'apostolo nella sua «opera di fede», nelle «fatiche del suo amore», nella «costanza della sua speranza»; poiché, quando Satana cercò di impedire il suo ministerio (v. 17, 20), egli aveva davanti agli occhi la venuta del Signore, e sapeva che a quel momento, e soltanto allora, avrebbe ricevuto la ricompensa del suo servizio.

«Qual'è infatti la nostra speranza, o la nostra allegrezza, o la corona di cui ci gloriamo? Non siete forse voi, nel cospetto del nostro Signore Gesù quand'egli verrà?» (2:19). È così che la venuta del Signore, la quale regolava tutta la condotta di quei credenti, che pure erano ancora bambini nella fede, esercitava la stessa influenza benedetta su tutto il ministerio del grande apostolo delle nazioni. Essendo della stessa famiglia, possedevano, malgrado il grado di conoscenza così diverso, lo stesso segreto della vita cristiana. Il loro cristianesimo era molto semplice: conoscevano e amavano personalmente il Signore e vivevano nella sua attesa giorno dopo giorno!

Il passo che è il soggetto principale di questa meditazione (3:10,13) ci mostra che la fede dei Tessalonicesi poteva incorrere in qualche pericolo. Qui «la fede» non è solo l'accettazione della testimonianza di Dio riguardo all'opera di Cristo, poiché una volta ricevuta nel cuore questa fede è completa; ma è anche l'insieme della dottrina cristiana, ricevuta per fede; da questo punto di vista a loro mancava qualcosa (v. 10). Tutto l'insegnamento di quest'epistola prova che i dettagli della loro speranza non erano ancora completi. Satana cercava di sfruttare questa lacuna. Vediamo, al cap. 4, che erano in pericolo di essere «contristati come gli altri che non hanno speranza» e, nella 2a epistola, il Nemico era riuscito in qualche modo a indebolire la loro attesa. Egli insinuava che «il giorno del Signore», cioè il giorno del giudizio, era imminente (2:2) perché attraversavano delle serie tribolazioni; e che si erano sbagliati aspettando Gesù dal cielo per liberarli dall'ira a venire.

I credenti che non sono famigliari con il pensiero della venuta del Signore corrono il rischio di cadere nei tranelli del tentatore, e di rendere così vano tutto il lavoro dello Spirito di Dio per loro (1 Tess. 3:5). Se perdiamo la conoscenza della speranza cristiana, l'anima nostra perderà altre elementari verità cristiane che sono alla base della fede. La domanda: «Dov'è la promessa della sua venuta?» serve da fondamento al materialismo degli schernitori del tempo della fine (2 Pietro 3:4).

Questa «attesa» di Cristo che influisce sul nostro servizio e sostiene la nostra fede, agisce anche su altri elementi della nostra vita cristiana; si può persino affermare che essa non è estranea ad alcuno di essi. È così che al capitolo 3 della nostra epistola l'apostolo non può parlare della santità senza introdurre il soggetto della venuta del Signore. «Quant'è a voi, il Signore vi accresca e vi faccia abbondare in amore gli uni verso gli altri e verso tutti, come anche noi abbondiamo verso voi, per confermare i vostri cuori, onde siano irreprensibili in santità nel cospetto di Dio nostro Padre, quando il Signor nostro Gesù verrà con tutti i suoi santi» (v. 13).

Non penso che la venuta del Signore sia qui la manifestazione di Gesù Cristo con tutti i suoi santi davanti al mondo, ma davanti al Padre. Questo passo ce lo presenta nell'atto di venire, ma come manifestato «nel cospetto di Dio nostro Padre». La prima tappa del nostro viaggio celeste è il nostro incontro con Lui, «sulle nuvole, nell'aria»; ma la seconda è il suo arrivo con noi nella casa del Padre e alla sua presenza. È la che noi saremo ciò che resteremo per sempre, cioè santi e irreprensibili nell'amore, come Lui; saremo non soltanto in Cristo, ma con Cristo e simili a Lui. È con questo carattere che il Signore presenterà la Chiesa a suo Padre, come pure la presenterà a se stesso. È di là che poi usciremo con Lui per essere manifestati davanti al mondo.

Fermiamo un momento la nostra attenzione su questi passi. In essi vediamo che Paolo desiderava per i santi di Tessalonica un esercizio sovrabbondante dell'amore fraterno, e ciò non solo nella cerchia ristretta delle loro relazioni cristiane, ma «verso tutti».

Potessimo oggi gustare questo amore che si manifesta nei confronti di tutti i membri di Cristo! Quante volte si trattano da estranei, come se non fossero fratelli, i figli di Dio che non si radunano con noi e coi quali non si segue lo stesso cammino! E quante volte l'amore vero è sostituito da una specie di amicizia, ed è poi quella che unisce i membri delle diverse sette che dividono la povera Chiesa del Signore!

L'apostolo era stato, agli occhi dei Tessalonicesi, un modello di questo amore di cui parla. Poteva dire in verità: «Come anche noi abbondiamo verso voi», poiché lo aveva loro provato, «come nutrice che cura teneramente i propri figliuoli». E aggiunge: «Così, nel nostro grande affetto per voi, eravamo disposti a darvi non soltanto l'Evangelo di Dio, ma anche la nostra propria vita, tanto ci eravate divenuti cari». Il lavoro dell'apostolo in mezzo a loro era stato la vera «fatica dell'amore»: «Poiché, fratelli, voi la ricordate la nostra fatica e la nostra pena; egli è lavorando notte e giorno per non essere d'aggravio ad alcuni di voi, che v'abbiam predicato l'Evangelo di Dio» (2:2,9).

L'esercizio dell'amore fraterno ha delle conseguenze infinitamente preziose per lo stato delle anime nostre; lo possiamo ancora constatare dalle parole dell'apostolo: «Per confermare i vostri cuori, onde siano irreprensibili in santità nel cospetto di Dio nostro Padre». Queste due cose, con l'amore che ne è la sorgente, caratterizzano la persona di Cristo: Egli è amore, è il Santo, è irreprensibile, lui che «non ha fatto nulla di male» (Luca 23:41), che non ha mai commesso peccato (1 Pietro 2:22).

Queste cose mostrano anche quale sia la nostra posizione attuale in Cristo. Dio, che ci vede in Lui, ci vede necessariamente come Lui: «Siccome in Lui ci ha eletti, prima della fondazione del mondo, affinché fossimo santi, e irreprensibili dinanzi a Lui in amore» (Efes. 1:4).

Queste cose mostrano anche la nostra condizione futura: «Per farvi comparire davanti a sé santi e irreprensibili» (Col. 1:22). «Cristo ha amato la Chiesa... affin di far egli stesso comparire dinnanzi a sé questa Chiesa, gloriosa, senza macchia, senza ruga o cosa alcuna simile, ma santa e irreprensibile» (Efesini 5:27).

Ma un credente non può limitarsi a sapere che è perfetto in Cristo e che sarà perfetto nella gloria. Avendo in sé la vita divina cercherà di realizzarla praticamente quaggiù. Tale fu innanzitutto il cammino dell'apostolo: «Voi siete testimoni, e Dio lo è pure, del modo santo, giusto, e irreprensibile col quale ci siamo comportati verso voi che credete; e sapete pure che, come fa un padre coi suoi figliuoli, noi abbiamo esortato, confortato e scongiurato ciascuno di voi» (1 Tess. 2:10). L'amore per i santi era stato la sorgente della sua condotta nei loro confronti.

Tale doveva essere anche il cammino dei Filippesi; l'apostolo scrive loro: «E la mia preghiera è che il vostro amore sempre più abbondi... affinché siate sinceri (altri traduce «puri») e irreprensibili per il giorno di Cristo» (Fil. 1:9-10).

Questa verità riguardo al nostro cammino cristiano è molto mportante. Ricordatevi che la nostra santità pratica proviene dal nostro amore e che essa non esiste quando questo è assente. L'amore fraterno ci lega alla famiglia di Dio e ci santifica, separandoci moralmente da ciò che non è nato da Lui. Da quel momento non potremo amare né coltivare ciò che il mondo ricerca, e troveremo il nostro piacere nelle cose celesti con coloro che le conoscono e le amano. Quando l'amore fraterno si indebolisce e il credente non vi abbonda più, un certo vuoto si produce nel suo cuore; il mondo vi trova allora un posto da occupare e si affretta ad approfittarne. Vi si introduce prima silenziosamente, in segreto, per così dire, ma presto regna da padrone e la santità, la separazione pratica per Dio, finisce per essere un termine senza più alcun senso.

Ritorniamo adesso al passo iniziale: «Per confermare i vostri cuori, onde siano irreprensibili in santità nel cospetto di Dio nostro Padre». In questo caso non si tratta del nostro cammino, come in Fil. 1:9-10, ma dello stato dei nostri cuori. L'esercizio dell'amore fraterno rinfranca il cuore dei fedeli che si trovano in uno stato irreprensibile e nella santità davanti a Dio, dando ad essi la felice conoscenza di queste cose. Ma come potremmo noi essere soddisfatti del modo con cui rappresentiamo Cristo quaggiù? Sarebbe essere soddisfatti di noi stessi, e giungere alla pericolosa illusione di poter essere perfetti in questo mondo. È per questo che Paolo aggiunge: «Quando il Signor nostro Gesù verrà con tutti i suoi santi». Troveremo la perfezione in queste cose soltanto alla venuta del Signore; e, sostenuti da questa speranza, la realizziamo più completamente aspettando, da un momento all'altro, la piena realtà. Gli occhi fissi su Gesù, ci sforziamo di essere già trovati in Lui tali quali saremo quando Egli verrà con tutti i suoi santi.

Non posso e non devo avere una misura di santità inferiore a quella. Come posso non camminare nell'amore quando penso che il Signore Gesù sta per introdurci tutti insieme, con lui, alla presenza di Dio Padre? Allora lo scambio d'amore tra Cristo e noi, e tra noi e Dio, sarà completo e riempirà eternamente la casa del Padre col suo profumo! Come si può non vivere oggi nella santità se aspettiamo da un momento all'altro la sua venuta, dove il carattere di «tutti i santi» rispecchierà perfettamente il Suo?

L'attesa del Signore è la risorsa, la forza, l'incoraggiamento alla santità del nostro cuore e del nostro cammino. Possiamo così ripetere con l'apostolo le preziose parole con cui termina questa epistola: «Or, l'Iddio della pace vi santifichi egli stesso completamente; e l'intero essere vostro, lo spirito, l'anima ed il corpo, sia conservato irreprensibile, per la venuta del Signor nostro Gesù Cristo. Fedele è Colui che vi chiama, ed Egli farà anche questo». Amen.

Abbiamo fatto notare che la santità non può essere disgiunta dall'amore che ne è il punto di partenza; né dalla venuta dei Signore che ne è il punto d'arrivo. Questa venuta influenza anche tutte le altre qualità cristiane: la purezza, la sobrietà, la giustizia, la pietà (1 Giov. 3:3; Tito 2:11-13). Tale sarà la nostra condotta se aspettiamo la «beata speranza».

Dico ancora qualche cosa sull'influenza che la venuta del Signore deve esercitare sui nostri sentimenti. Non parlo dei nostri affetti e della nostra gioia, che sono certamente legati all'attesa del Salvatore: conoscerlo significa amarlo; amarlo significa desiderarlo e rallegrarsi della sua venuta. Ma faccio allusione a ciò che ci è detto in Filippesi 4:5: «La vostra mansuetudine sia nota a tutti gli uomini. Il Signore è vicino». In questo caso la mansuetudine è il carattere d'un uomo che non insiste sui propri diritti anche se, moralmente, nessuno è autorizzato a violare i miei diritti (per esempio a impadronirsi di ciò che mi appartiene, a cacciarmi da casa, a privarmi della mia famiglia, della mia libertà, ecc...). Il Signore stesso aveva dei diritti quaggiù; era re ed era nato per questo; poteva pretendere di avere il potere, il possesso di tutte le cose, i più alti onori, l'omaggio di tutti. Ma ha Egli rivendicato i suoi diritti? No! Si è lasciato accusare ingiustamente, giudicare in modo iniquo, e non ha mai protestato. Ha visto che gli prendevano il suo regno, la sua eredità, la sua dignità, la sua libertà, la sua vita; ma «non aperse la bocca». Egli è stato come una pecora muta dinnanzi a chi la tosa (Isaia 53).

Facciamo così anche noi? Il minimo attacco ai nostri diritti non ci esasperi. Se ci fanno torto, questo non ci sembri così poco sopportabile da dover fare ricorso al mondo per vendicarci del nostro avversario. Ricordiamo questo precetto: «La vostra mansuetudine sia nota a tutti gli uomini»! Il fatto è che a volte dimentichiamo il mezzo per realizzarla; ma ecco: «Il Signore è vicino»! Come potrei insistere sui miei diritti quando aspetto la venuta prossima, immediata, del Signore? Posso lasciarli nelle mani degli uomini che me li tolgono; io preferisco aspettare, poiché sto per condividere la gloria celeste con Lui. Quale follia sarebbe il voler insistere sui miei diritti e farli riconoscere in un mondo che sto per lasciare! Il Signore rivendicherà più tardi i miei diritti nel suo regno terrestre come se fossero i suoi; ma nell'attesa io li lascio perdere. Il nemico non me li ha rubati per molto tempo.

L'apostolo Paolo aggiunge: «Non siate con ansietà solletici di cosa alcuna». È come se la frase «il Signore è vicino» unisse ciò che precede a ciò che segue. L'attesa del Signore che mi fa rinunciare ai miei diritti mi fa anche deporre in mano sua ogni mio bisogno e problema. Perché preoccuparmi dell'oggi, del domani, delle circostanze difficili, degli ostacoli posti da Satana, dello stato della Chiesa, della rovina della sua testimonianza? Lo Spirito risponde: «Non siate solleciti di cosa alcuna». Perché essere ansiosi? Il Signore viene per mettere fine a tutte queste difficoltà. Ma non bisogna che sia indifferenza; il credente non può essere indifferente al male. «Ma in ogni cosa siano le vostre richieste rese note a Dio in preghiera e supplicazione con azioni di grazie»! Le difficoltà, i problemi, le angosce, spingono l'anima alla dipendenza, alla preghiera, a confidare in Dio; essa rimette ogni cosa a Dio la cui pace guarda il nostro cuore.

Altri passi mostrano la consolazione che la venuta del Signore dà alle anime che sono nel dolore (1 Tess. 4:13-18), il coraggio di cui colma i cuori tormentati e timorosi (Giov. 14:1-3), la pazienza che comunica nelle difficoltà: «Siate dunque pazienti, fratelli, fino alla venuta del Signore». «Siate anche voi pazienti; rinfrancate i vostri cuori, perché la venuta del Signore è vicina» (Giacomo 5:7, .