La riflessione di Henry Bergson inizia a fine ottocento, la filosofia di questo periodo era orientata in reazione al positivismo.

Nella sua tesi di dottorato, «Essai sur les données immédiates de la conscience» (1889), Bergson si oppone alla corrente positivista per la quale i fenomeni umani e sociali sono sottoposti ad un determinismo così assoluto come quello che disciplina i fatti del mondo fisico. La vita psichica, lungi dal potere essere sottoposta alle leggi della fisica o ad un trattamento solo quantitativo, è di un altro ordine, quello dello spirito  e non del corporeo, della qualità e non della quantità, della durata vissuta, del dato immediato della coscienza, che rivela l’«intuizione» interna. Il tempo della fisica è un tempo astratto che possiede tutti i caratteri dello spazio: giustapposizione, divisibilità, reversibilità, e assenza  di durata. Al contrario, il tempo concreto, reale, è la durata, continua, indivisibile e non misurabile. È un tempo qualitativo, di essenza dello spirito.

Punto centrale del suo pensiero è il problema del tempo; da subito si oppone all'idea di tempo fisico-matematico, che si era affermata sia in campo scientifico, sia nella psicologia sperimentale. Scrive a questo proposito "Saggio sui dati immediati della coscienza" (1889) e "Durata e simultaneità" (1922); in quest'ultimo critica apertamente il concetto di tempo della teoria della relatività di Einstein.

Tempo spazializzato reversibile, misurabile, ogni istante si sussegue all’altro ed ogni istante è uguale all’altro (omogeneo)

Tempo come durata (sfugge alla meccanica): è il tempo dell’esperienza vissuta. La coscienza (io)salda il passato con il presente ed anticipa il futuro; nessun attimo è uguale all’altro. 

·       Passato

·       Presente 

·       Futuro 

Il passato è qualcosa che nel momento in cui si parla non c’è; il futuro è qualcosa che dovrà accadere. Se presente e futuro, dunque, non esistono, non può esistere nemmeno il presente che altro non è che la separazione tra due cose che non esistono.

Bergson, invece, afferma che il tempo della vita esiste, è concreto, interiore e si identifica con la durata. Esso è costituito da momenti che si compenetrano e si sommano tra loro.
(FEDERICA MELE)

Ma per gli esseri umani il tempo è davvero qualcosa che si può scandire, misurare in qualsiasi momento, come il metronomo? No, per Bergson no

Il tempo per Bergson è un gomitolo di lana, noi possiamo vedere l’estremità del gomitolo, ma  tutto il suo interno, che non vediamo,   è il tempo passato e non possiamo riviverlo, il tempo soggettivo che è irreversibile e gli istanti non sono tutti uguali, ogni istante è unico.

Dunque IL TEMPO SOGGETTIVO PER BERGSON è INTESO COME DURATA, perché ha una certa continuità, memoria, perché si riesce a ricordare il passato (S.Agostino).

Ma soprattutto il tempo non si riesce a scandirlo-misurarlo in attimi uguali a se stessi, perché ci sono dei momenti che sono più importanti  e altri momenti meno importanti, cioè come se dentro al gomitolo ci fossero dei nodi più grandi, che rappresentano degli attimi centrali  più importanti dell’esperienza vissuta. 

Per esempio vivere 10 minuti con gioia, magari giocando passano più in fretta di 10 minuti di noia  magari ascoltando una lezione di Filosofia.

DUNQUE LE REGOLE  DEL TEMPO SPAZIALIZZATO  NON POSSONO VALERE PER IL TEMPO SOGGETTIVO.

Ecco perché polemizzerà con Einstien quando pubblicherà  nel 1922
Durée et
simultanéité perché per Einstein IL TEMPO=SPAZIO, per Bergson  invece bisogna tener conto delL’ASPETTO PSICOLOGICO.

Per Bergson la psicologia e la filosofia possono divenire rigorose solo accettando il fatto che i fatti di coscienza sono solo qualità pura e non ammettono misurazione, cioè rinunciando all'idea positivistica di ridurre la realtà spirituale all'ordine dello spazio e del numero.

Ciò che registra la durata reale è la singola coscienza per la quale il tempo è inesteso e non divisibile, qualitativo ed eterogeneo, non misurabile ed irreversibile.

 C'è un'inconciliabile scissione tra il mondo e la sua coscienza, come egli stesso scrive: "nel nostro io c'è successione senza esteriorità reciproca, fuori dell'io esteriorità reciproca senza successione".

" Dans la succession de notre I sans
extériorité réciproque , en dehors de l' auto extériorité réciproque sans
succession» .

  “Materia e memoria”

La filosofia di Bergson è profondamente dualista, come ne è testimone  il titolo di un suo lavoro «Matière et mémoire» (1896), che rifiuta il monismo materialista ed oppone l’interiorità della coscienza all’esteriorità della scienza, lo spirito alla materia. Ne consegue che  la coscienza è libertà, il suo tempo interiore è imprevedibile, tempo dell’ “io profondo”, opposto all’“io superficiale” sottoposto agli automatismi della pratica e delle convenzioni.  “Noi siamo liberi, dice Bergson, quando i nostri atti emanano la nostra personalità intera, quando la esprimono.”   

La nostra vita interiore  è anche memoria. 

Bergson ne distingue due tipi:

v “la memoria-abitudine”, memoria del corpo, fatta di automatismi e di meccanismi, la cui utilità è di adattare le nostre reazioni all’ambiente; 

v la “memoria pura”, spirituale, che è la coscienza stessa, staccata da qualsiasi preoccupazione di agire: il passato sopravvive in essa in  una massa indistinta di ricordi.

Alla individuazione di due distinte memorie corrisponde l’opposizione tra  azione e conoscenza, alle quali fanno capo rispettivamente:

 l’intelligenza e l’intuizione

Incapace a farci conoscere il reale e la continuità del divenire, l’intelligenza è attiva,  non contemplativa

 “facoltà di fabbricare attrezzi che fanno attrezzi” 

 (l’Evoluzione creatrice, 1907),

l’uomo è faber prima di essere sapiens. È propria degli uomini ciò che è l’istinto per gli animali: una forma d’adattamento al reale. Semplicemente, l’uomo ha “attrezzi” più potenti di quelli degli animali: 

 

Solo l’intuizione va al cuore del reale e permette di conoscere il tempo vero che è la durata interna. È “la conoscenza diretta dello spirito con lo spirito” che va oltre la mediazione della lingua incapace di afferrare “l’Io fondamentale”.

L’intuizione è anche la conoscenza della durata dell’universo e del grande soffio della vita. Tale è l’insegnamento dell’Evoluzione creatrice (1907). 
C’è soltanto la coscienza che dura.  L’universo materiale, le cose, hanno anche una durata propria, che si può constatare considerando il tempo che una zolletta di zucchero impiega a fondersi in un bicchier d’acqua: ma tale durata non è soltanto un tempo quantitativo, spazializzato, misurabile, è anche la mia durata interna mentre attendo che lo zucchero fonda. La durata costituisce così la sostanza del nostro essere e di qualsiasi altra cosa. Il suo tratto spirituale fa sì che attribuirà alla filosofia bergsoniana l’etichetta di “panspiritualismo”. Ma verrà anche  detta  “vitalista”, nel senso in cui, fondamentalmente, per Bergson è la vita che dura:  «Ovunque dove qualcosa vive, essa ha  aperto, a fianco, un registro dove il tempo vi è registrato» Ora, la vita non può comprendersi in termini fisico-chimici, e Bergson rifiuterà ad un tempo sia il meccanicismo di Darwin che il finalismo di Leibniz per il fatto che essi mettono, ciascuno con modalità proprie, il tempo tra parentesi. Al contrario, l’intuizione coglie lo slancio vitale che spinge la materia all’evoluzione e si esprime nell’energia spirituale dell’uomo. La vita è un movimento creativo ed uno sforzo per risalire la china data dalla materia.

 

Per prima cosa Crono liberò i suoi fratelli Titani dalla prigionia alla quale il padre li aveva relegati ad eccezione dei Ciclopi e degli Ecatonchiri nei confronti dei quali aveva dubbi sulla loro lealtà nei suoi confronti. 

Crono, per proseguire con l'opera della creazione si unì in matrimonio con la sorella Rea (una dei Titani). 

Con Rea, Crono ebbe diversi figli tra cui Poseidone, Ade, Era, Demetra ed Estia.

sotto il dominio di Krono la terra prosperò felice fino a quando una profezia ne sconvolse la mente: fu predetto che il suo regno sarebbe finito per mano di uno dei suoi figli.

Terrorizzato, per cercare di ingannare il destino iniziò a divorare tutti i suoi figli non appena nascevano, tenendoli così prigionieri nelle sue viscere. 

La moglie Rea, sconvolta da quanto il marito stava facendo, decise di reagire.)  vkcLue��~:!�

Il tempo della narrazione è “misto” anche perché gli avvenimenti che in esso si svolgono sono sempre alterati dal desiderio del narratore. Zeno, infatti, rievocando il passato, lo modifica, e a volte lo crea ex-novo. Il tempo non è più realtà oggettiva, ma una continua creazione della coscienza.

La vita è sempre creazione, imprevedibilità e nello stesso tempo conservazione integrale e automatica dell'intero passato. Questo percorso riguarda sia l'uomo che la natura, ma le loro sorti sono diverse: l'uomo può vivere solo una vita e quindi deve scegliere, mentre la natura non deve prendere decisioni. 

Bergson esclude il finalismo, la vita è creazione libera e imprevedibile, l'evoluzione non può essere avvenuta per cause puramente meccaniche. Divisione fra pianta e animale: la pianta è capace di fabbricare sostanze organiche con sostanze minerali mentre gli animali si sono evoluti nella locomozione (e quindi sono più svegli).

Lo slancio vitale di cui parliamo consiste, in sostanza, in una esigenza di creazione; non può creare in senso assoluto, perché incontra davanti a sé la materia, cioè il movimento inverso a suo, ma della materia, che è la necessità medesima, esso si impadronisce, e cerca d’introdurvi la più grande quantità possibile d’indeterminazione e di libertà. Come può ottener ciò?

 

Per questo motivo Bergson può giungere ad affermare che anche l’universo dura. Alla base di tutto egli sostiene vi è uno slancio vitale che spinge in avanti la materia verso realizzazioni sempre più complesse, materia che si espande in diverse direzioni e con intensità diverse. Ciò spiega l’esistenza del mondo vegetale separato da quello animale. Il meccanicismo e il finalismo smettono di avere significato. L’evoluzione concepita da Bergson parte dal presupposto che nulla è dato ma tutto è realtà in movimento. Non ci sono da una parte cose create e dall’altra un loro creatore, ma tutto proviene da una stessa realtà. L’evoluzione è insieme soggetto e oggetto di se stessa perché segue un processo che ha un’unica origine e che si realizza in un continuo slancio verso la vita, perciò è evoluzione creatrice.
 La materia adesso viene allora concepita in maniera diversa: essa non è l’ostacolo pesante con il quale la coscienza deve fare i conti. La materia diventa il punto di arrivo dello sviluppo di una determinata branca di questo slancio vitale che esaurendo le sue possibilità di evoluzione, incapace di proseguire ricade su se stessa. In quest’opera allora la materia si riduce ad una manifestazione dello spirito.

 

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Giorgio de Chirico è il maggior esponente di pittura Metafisica, le sue opere sono sempre legate all'enigma, al mistero e alla coesistenza tra passato e presente. Particolare è "L'enigma dell'ora", dove l'assenza di movimento dà l'impressione di un tempo fermo; al centro di un'architettura classica c'è un orologio che scandisce un tempo cristallizzato, infatti l'orario dell'orologio (circa le 14:55) si contraddice rispetto all'ombra che sembra essere di alcune ore prima.
Con il Surrealismo di Salvador Dalí torna il tema del tempo legato alla desolazione, particolarmente evidente in "La persistenza della memoria". Nel dipinto gli orologi si sciolgono come per impotenza del tempo, formiche e mosche attaccano gli orologi afflosciati secondo un'azione disturbante e lo scorrere del tempo è inafferrabile. L'opera ha questo titolo perché dopo aver visto questa scena, è impossibile dimenticare; l'immagine rimane impressa nel nostro cervello per via dei suoi elementi bizzarri.
Terre sterili e desolate sono presenti anche nei poemi di Thomas Stearns Eliot. Il poeta inglese supera i limiti di spazio e tempo, attraverso il metodo mitico e il correlativo oggettivo; c'è un netto contrasto tra la sterilità del presente e la fertilità del passato, inoltre in "The Waste Land", la primavera diventa il mese più crudele perché i fiori nascono da una terra distrutta dal conflitto mondiale. L'inverno diventa invece il miglior periodo dell'anno, perché ci tiene uniti al caldo e la neve copre immemore i danni della guerra.
Contrariamente da Eliot, per Umberto Saba l’inverno e l’autunno vengono considerati le stagioni più tristi e più dure da affrontare: sono entrambe stagioni che ricordano la morte e la sofferenza. Durante questi periodi Saba ricorda la sua straziata infanzia e i periodi più bui. L’inverno viene definito come qualcosa di rovinoso, viene paragonato alla vecchiaia che è gioiosa per i ricchi ma tremenda per i poveri, mentre l’autunno è una stagione che fa male al cuore, triste, dolorosa. Anche la primavera per Saba è un momento doloroso. La definisce la stagione che uccide e resuscita contemporaneamente.
Il tempo rivisto come flusso di coscienza è presente soprattutto nelle scritture di Joyce e Woolf, Svevo in Italia.
L'irlandese James Joyce si rifà alle epifanie, rivelazioni improvvise di emblematiche realtà o verità, spesso causate da oggetti esterni e situazioni banali. Tra i "Dubliners" spicca la figura di Eveline, 19 enne che resta paralizzata dalla possibilità di lasciare l'ordinaria Dublino col suo fidanzato Frank per via di una promessa fatta alla madre defunta. Tale promessa prevedeva di non lasciare la casa e i suoi fratelli in balia del violento padre, ed ogni volta che la ragazza ascolta la musica proveniente dall'organo da strada, ella ripercorre con tristezza il ricordo della promessa.
Per Virginia Woolf il tempo scivola dalle mani, si restringe, si condensa e si dilata. Un giorno nella vita di "Mrs Dalloway" ci consente di viaggiare nel tempo e nello spazio. D’altra parte non è un caso che inizialmente Woolf avesse deciso di intitolare il libro "Le Ore". Ogni personaggio si individua a seconda del suo rapporto con il tempo, naturalmente ci troviamo di fronte a due tipi di temporalità, quella esterna, facilmente individuabile sia dalle informazioni che ci fanno scoprire la data, il periodo storico, sia dai rintocchi del Big Ben, ma anche, e forse soprattutto, una temporalità interiore, direttamente collegata a quelle “caverne” che si aprono all’interno di ogni personaggio, delle quali Woolf parla nei suoi diari. Due giorni, separati dal tempo cronologico ma non da quello dell’anima, si condensano nei ricordi agrodolci di "Gita al faro". Circa tre secoli, invece, ci fanno viaggiare insieme a "Orlando" nei generi e nella storia.
Italo Svevo, invece, con "La Coscienza di Zeno" tratta un tempo misto. Lo scopo del racconto è infatti quello di scoprire le ragioni della nevrosi del protagonista, non di scrivere un'autobiografia che segua l’ordine in cui si sono succeduti gli avvenimenti. Spesso il passato ripercorre le strade del pensiero di Zeno e si confonde con il presente, formando un unico impasto non scindibile. Zeno frantuma la propria memoria in una miriade di ricordi, lasciando emergere solo le esperienze cruciali. Il tempo non è più realtà oggettiva, ma una continua creazione della coscienza.

Nel “Sentimento del tempo” il tempo è sentito come durata, come causa del mutare di tutte le cose, in un processo continuo di distruzione e rinascita. Ne “L’Allegria”, invece, le singole poesie miravano a fissare quell’istante in cui si manifesta, in modo quasi magico, il mistero della vita: il tempo viene così concepito come un’ entità discontinua, un insieme di attimi separati e distinti tra di loro.

Lo scenario in cui Ungaretti colloca le liriche del “Sentimento del tempo” è la città di Roma. Quest’ultima, per il poeta, viene considerata innanzitutto come il “luogo della memoria”: la città è colma di antichi monumenti e il ricordo degli antichi splendori è ancora presente neri resti degli edifici sparsi nella città. È proprio la consunzione di tali edifici che evidenzia come il trascorrere del tempo faccia perire tutto, anche le civiltà più illustri. L’altro aspetto che fa di Roma un luogo privilegiato per poter cogliere il “sentimento del tempo” è rappresentato dalle sue numerose opere barocche. L’epoca barocca, infatti, ebbe un senso acuto del trascorrere del tempo. Dunque la memoria, da un lato consente di recuperare il passato, ma dall’altro finisce per identificarlo nei resti di quei monumenti, oramai erosi dal tempo. C’è infine ancora un aspetto per cui l’antichità romana diviene fonte di ispirazione per la poesia ungarettiana. In numerose liriche fanno la loro comparsa alcune divinità della mitologia greco- romana, come Apollo e Giunone: esse sono le voci del vocabolario accorse a rievocare i fantasmi ( le ombre che riemergono dal passato) e coprono quella sensazione di vuoto che si prova sia di fronte all’arte barocca, sia davanti al Colosseo. La sezione centrale dell’opera si intitola “La fine di Crono”: Crono è il padre di Giove ed è proprio il simbolo del tempo. Egli esemplifica gli intendimenti dell’intera raccolta, ossia quell’eternità che l’uomo, soprattutto attraverso la poesia, cerca costantemente di raggiungere già in questa vita, ma essa si attuerà soltanto dopo la morte.

La riflessione di Henry Bergson inizia a fine ottocento, la filosofia di questo periodo era orientata in reazione al positivismo.

 Punto centrale del suo pensiero è il problema del tempo; da subito si oppone all'idea di tempo fisico-matematico, che si era affermata sia in campo scientifico, sia nella psicologia sperimentale. Scrive a questo proposito "Saggio sui dati immediati della coscienza" (1889) e "Durata e simultaneità" (1922); in quest'ultimo critica apertamente il concetto di tempo della teoria della relatività einsteniana.

Per Bergson l'idea di tempo 'scientifico', omogeneo e reversibile, quantitativo e calcolabile, che si limita a riprodurre l'idea dello spazio geometrico, deve essere rifiutata poiché totalmente inadeguata in quanto ciò che viene misurato non è l'intervallo di tempo in sé, ma solo una porzione di spazio. Questo porta al fatto che "se tutti i movimenti dell'universo si producessero due o tre volte più rapidamente non ci sarebbe nulla da modificare nelle nostre formule, né nei numeri che vi facciamo entrare".

Bergson arriva ad affermare che "l'intervallo di durata non conta dal punto di vista della fisica" e che essa riesce a cogliere solo la proiezione della traettoria spaziale e non il movimento in sé. 

 
 Ciò che registra la durata reale è la singola coscienza per la quale il tempo è inesteso e non divisibile, qualitativo ed eterogeneo, non misurabile ed irreversibile.
 
 C'è un'inconciliabile scissione tra il mondo e la sua coscienza, come egli stesso scrive: "nel nostro io c'è successione senza esteriorità reciproca, fuori dell'io esteriorità reciproca senza successione".

 
 La vera durata, però, viene messa in secondo piano ed occultata dalle esigenze dell'azione e della comunicazione sociale; inoltre la comune idea di spazio influenza a nostra insaputa anche la vita interiore; "proiettiamo il tempo nello spazio [...] e la successione prende per noi la forma di una linea continua", mentre solo a tratti riconosciamo la caratteristica peculiare della nostra coscienza: il flusso di coscienza.
 
Solo in questi momenti possiamo capire la verità su di essa e scoprire che la psicologia sperimentale e associativa sia solo un modo per dare un'apparente scientificità alla visione deformata del senso comune.

 
 Per Bergson la psicologia e la filosofia possono divenire rigorose solo accettando il fatto che i fatti di coscienza sono solo qualità pura e non ammettono misurazione, cioè rinunciando all'idea positivistica di ridurre la realtà spirituale all'ordine dello spazio e del numero.