Unidad curricular: Pedagogía y Educación Social Latinoamericana

Docente: Stella Maris Méndez

Grupo: Argüello Julieta, Bracamonte Alejandra, Colazo Jacqueline, Diosquez Melany, Fernández Sosa Joaquín y Soria Lucía

Instancia evaluativa 4

Disidencia: Oposición o desacuerdo con una norma, autoridad, ideología o sistema establecido.

Enfoque Filosófico

- Pedagogía Tradicional: Se basa en un modelo autoritario y centrado en el docente. El maestro es la figura central del proceso educativo, y el conocimiento se transmite de manera unidireccional, desde el docente hacia el estudiante.

- Pedagogía Disidente: Promueve un enfoque crítico y reflexivo. Se centra en el estudiante como protagonista de su propio aprendizaje, fomentando la autonomía, la creatividad y el pensamiento crítico.

Métodos de Enseñanza

- Pedagogía Tradicional: Utiliza métodos de enseñanza más rígidos, como la memorización y la repetición. Las evaluaciones suelen ser estandarizadas y se enfocan en el rendimiento académico.

- Pedagogía Disidente: Emplea métodos más flexibles y participativos, como el aprendizaje basado en proyectos, el trabajo colaborativo y el diálogo. Se valora la diversidad de formas de aprender y se busca una evaluación más integral.

Relación entre Docente y Estudiante

- Pedagogía Tradicional: La relación es jerárquica, donde el docente tiene la autoridad y el control sobre el aula. Los estudiantes son receptores pasivos del conocimiento.

- Pedagogía Disidente: Fomenta una relación más horizontal y colaborativa. El docente actúa como facilitador y guía, promoviendo la participación activa de los estudiantes en su proceso de aprendizaje.

Objetivos Educativos

- Pedagogía Tradicional: Se enfoca en la adquisición de conocimientos y habilidades específicas, a menudo en función de estándares académicos y curriculares establecidos.

- Pedagogía Disidente: Busca desarrollar competencias críticas y reflexivas, así como la formación de ciudadanos conscientes y comprometidos con su entorno social y cultural.

Contexto y Contenido

- Pedagogía Tradicional: Tiende a ser más homogénea y a seguir un currículo rígido que no siempre toma en cuenta las realidades y contextos de los estudiantes.

- Pedagogía Disidente: Se adapta a las realidades y necesidades de los estudiantes, incorporando sus experiencias y contextos en el proceso educativo. Se valora la diversidad cultural y se busca una educación más inclusiva.

Evaluación

- Pedagogía Tradicional: La evaluación se centra en exámenes y calificaciones, con un enfoque en el rendimiento académico.

- Pedagogía Disidente: La evaluación es más formativa y continua, considerando el proceso de aprendizaje y el desarrollo integral del estudiante, así como su capacidad para aplicar lo aprendido en contextos reales.

Las pedagogías disidentes nos ofrecen una nueva forma de entender la educación: En lugar de pensar que el educador simplemente transmite una información, un saber, estas pedagogías nos invitan a construir el conocimiento en conjunto, basándonos en nuestras propias experiencias y realidades.

De esta manera, nos auto invitamos a reflexionar en torno a nuestras practicas profesionalizantes como futuros pedagogos sociales: a veces sentimos que los temas importantes para nosotros no son completamente abordados y transbordados (conceptos que traemos grupalmente) por los sujetos o educandos (interpretación de Freire). Por ende, la pedagogía social, como menciona Juárez (2020), destaca la importancia de considerar el contexto cultural y social de cada uno de nosotros. Esto se conecta con las ideas de Oliart (2020) que defiende una educación para todos/as y que también valore nuestras diversas identidades.

Por consiguiente, creemos que es fundamental que en los espacios en los que desarrollaremos nuestro quehacer se escuche la voz de todos/as y se fomente un ambiente de diálogo y respeto. Así, nuestras experiencias educativas serían mucho más ricas y significativas.

Desde un analisis más exhaustivo, Juarez (2020) nos trae a Quintar (2018), quien "considera que la epistemología remite a una cuestión de mirada de la vida, de comprensión del mundo, de mirada de la realidad" (p. 4), es decir una manera de construcción de perspectivas de cómo se conoce al mundo. Quintar desarrolla en torno al Paradigma socio-critico, en el que miramos la realidad desde nuestra propia experiencia, lo que nos conecta con el mundo que nos rodea y con las personas, todo esto en un contexto actual que tiene en cuenta nuestra historia y situación. "Desde esta perspectiva, no hay verdades dadas, sino verdades historizadas que se construyen históricamente por los sujetos, que no buscan explicar, sino comprender desde un movimiento de pensamiento y lectura constante que implica recurrentemente el distanciarse y aproximarse al mundo de la vida" (Juarez, 2020: p. 9 y 10) El conocimiento es entendido como una construcción sociocrítica, lo que implica un proceso de problematización de la realidad.

En resumen, los principios de las pedagogías disidentes nos invitan a pensar en la educación como un espacio para la problematización y desnaturalización de prescripciones en nuestra realidad y posibilidades de cambio y transformación. Al buscar un aprendizaje que nos forme como ciudadanos críticos y comprometidos, estamos contribuyendo a crear un mejor futuro no solo para quienes nos encontramos actualmente en convivencia en un mismo mundo, si no también para las generaciones futuras. Estas ideas nos inspiran a participar activamente en nuestra educación y a repensar un sistema donde todos tengamos la oportunidad de aprender y crecer juntos

Martha Nussbaum es una de las filósofas contemporáneas más relevantes e internacionalmente reconocida. Su actividad se centra, básicamente, en cuatro ámbitos: la recuperación de la ética antigua y su valor en nuestros días; el estudio de las emociones; la teoría de la justicia y sus implicaciones en el mundo de hoy (trabajos que, en muchas ocasiones, ha realizado junto con el Premio Nobel de Economía Amartya Sen), y por último, pero no menos importante, la teoría feminista y la superación de las desigualdades por cuestiones de sexo, raza o procedencia social.

Es miembro del Comité de Estudios de Sudasiáticos. Ocupa la cátedra de Derecho y Ética en el Departamento de Filosofía de la Facultad de Derecho y la Divinity School de la Universidad de Chicago.

Durante la década de los ochenta, Nussbaum colaboró con el economista Amartya Sen en temas relacionados con el desarrollo y la ética.

Es autora de numerosas obras, entre las que destacan: Los límites del patriotismo, La terapia del deseo, El cultivo de la humanidad, Las fronteras de la justicia y Paisajes del pensamiento, todas ellas publicadas por Paidós.

En 2012 ha sido galardonada con el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.

Martha Nussbaum es una filósofa y teórica que ha influido en el ámbito de la educación a través de sus ideas sobre la pedagogía crítica y el desarrollo del pensamiento crítico. Aunque no se asocia directamente con las "pedagogías disidentes", sus conceptos pueden relacionarse con ellas.

Su énfasis en la empatía, la narración de historias y el pensamiento crítico resuena con los principios de las pedagogías disidentes, que buscan empoderar a los estudiantes y fomentar un análisis profundo de las injusticias sociales. Así, aunque no sea una figura central en este movimiento, su obra puede ser vista como un apoyo teórico para las pedagogías que desafían el status quo.

Nacida en una familia de clase trabajadora en una pequeña localidad de Kentucky, hooks creció en años en los que aún el racismo en Estados Unidos estaba latente. La ciudad en la que residía era segregada, al igual que las escuelas públicas donde tuvo sus primeros años de instrucción. No  fue hasta la década del 60 en el que se implementaron las escuelas integradas a las que pudo asistir. A corta edad tuvo talento en la escritura, y sus años de formación educacional la ayudaron a potenciar su interés académico. Tras finalizar la secundaria ingresó en la Universidad de Stanford, donde en 1976 se graduó de literatura inglesa, lo que complementó con un doctorado en la Universidad de California Santa Cruz. En 1978 comenzaría a escribir su primer libro de poemas, obra que se uniría a sus ensayos críticos y a su trabajo como docente en diversos centros educacionales, como la Universidad de Yale o el Oberlin College.

Hasta ahora bell hooks ha escrito más de 30 libros abarcando temas como la educación, la raza, la cultura política y el feminismo. En la teoría feminista su trabajo ha sido abordado desde la interseccionalidad, es decir, el reconocimiento de las diversas realidades discriminatorias y desiguales enmarcadas en la sociedad, tales como el sexismo, racismo y las clases sociales. Todas aquellas aristas nacidas y perpetuadas por la opresión que se han convertido en sistemas de dominación, las que no deben ser ignoradas en la lucha patriarcal. Ha participado en diferentes conferencias, cátedras y reportajes. En 2014 creó el Bell Hooks Institute, organismo que promueve el término de los sistemas de dominación y opresión a través de la recopilación del trabajo de la escritora y de otros intelectuales mencionados en sus obras, creando un espacio de aprendizaje y desarrollo crítico.

bell hooks es una figura central en la discusión sobre pedagogías disidentes. Su enfoque en la educación crítica enfatiza la importancia de la inclusión, la diversidad y la justicia social. En obras como "Teaching to Transgress", hooks argumenta que la educación debe ser un acto de libertad y liberación, desafiando las estructuras opresivas que existen en el sistema educativo.

Su pedagogía se basa en la idea de que el aula debe ser un espacio de diálogo, donde se valoren las experiencias de todos los estudiantes, especialmente aquellos de grupos marginados. hooks promueve el amor como un principio educativo, sugiriendo que las relaciones afectivas son fundamentales para un aprendizaje significativo.

Además, critica las formas tradicionales de enseñanza que perpetúan la jerarquía y el control, abogando por métodos que fomenten la participación activa y el pensamiento crítico. De esta manera, bell hooks se alinea claramente con las pedagogías disidentes, ofreciendo herramientas y perspectivas que buscan transformar la educación en un proceso más equitativo y liberador.

En relación a la bibliografía, es importante destacar la contribución de autores latinoamericanos que han desarrollado propuestas pedagógicas críticas y emancipadoras. Por ejemplo, Paulo Freire es uno de los referentes más importantes en este campo, con su enfoque de la educación como práctica de la libertad y su crítica a la educación bancaria.

Otro autor relevante es Orlando Fals Borda, quien ha propuesto la investigación-acción participativa como una herramienta para generar conocimientos desde y para la comunidad. Sus ideas han sido fundamentales para repensar las relaciones entre la academia y la sociedad en América Latina.

En definitiva, es necesario valorar y reconocer la riqueza de la pedagogía disidente y sus aportes a la transformación de la educación, abordando las críticas de manera respetuosa y abierta al diálogo, y teniendo en cuenta la perspectiva de autores latinoamericanos que han contribuido significativamente a este campo.

Desobediencia Pedagógica

Diversidad Y Pluralidad

• Emancipación: El objetivo principal de la pedagogía disidente es la emancipación de los estudiantes. Esto significa ayudarles a desarrollar su capacidad crítica, a cuestionar las normas sociales y a luchar por la justicia social.

• Crítica: La pedagogía disidente se basa en la crítica de las estructuras de poder que se reproducen en la educación. Se cuestiona la idea de una educación neutral y objetiva, y se busca desmantelar los sistemas de control y dominación que se perpetúan a través de la educación.

• Participación: La participación de los estudiantes en el proceso de aprendizaje es fundamental en la pedagogía disidente. Se busca crear un ambiente de participación activa donde los estudiantes sean protagonistas de su propio aprendizaje.

• Solidaridad: La pedagogía disidente se basa en la solidaridad entre los estudiantes y entre los estudiantes y los educadores. Se busca crear un espacio de colaboración y apoyo mutuo, donde todos se sientan responsables del aprendizaje de los demás.

• Diversidad: La pedagogía disidente reconoce y valora la diversidad de los estudiantes. Se busca crear un espacio inclusivo donde todos se sientan bienvenidos y respetados, independientemente de su origen, cultura, género, orientación sexual o cualquier otra característica.

• Interdisciplinariedad: La pedagogía disidente busca integrar diferentes disciplinas y perspectivas para crear un enfoque más holístico del aprendizaje. Se busca conectar la educación con la vida real y con las experiencias de los estudiantes.

• Conciencia Social: La pedagogía disidente busca desarrollar la conciencia social de los estudiantes. Se busca que sean críticos con las injusticias sociales y que se comprometan con la lucha por un mundo más justo y equitativo.

Juárez (2020) resalta cómo los nuevos enfoques en la pedagogía social valoran nuestros contextos, lo que se relaciona en la propuesta de Oliart (2020) de promover espacios educativos donde cada voz cuente, es decir, posibilitar eventos que "estimulen el desarrollo de subjetividades críticas y comprometidas con la creación de otros mundos posibles, a través de la experimentación prefigurativa" (2020:p.14).

Esto nos lleva a pensar en la importancia de un entorno participativo, donde podamos compartir nuestras experiencias y aprender unos de otros.

Por otro lado, tanto las pedagogías disidentes como la pedagogía social latinoamericsna nos inspiran a ver la educación como un medio de cambio. Moyano Mangas y Fryd Schapira (2012) enfatizan que debemos ampliar nuestra visión de la educación, no solo enfocándonos en el conocimiento académico, si no también en nuestro desarrollo social y personal, ya que "es la Pedagogía Social la que está permitiendo incorporar nuevos discursos en torno a las problemáticas actuales de la educación" (2020: p.9) . Al integrar estas ideas entendemos que la educación puede ser una buena herramienta para empoderar (nos) y enfrentar las desigualdades en las distintas comunidades. Esto nos motiva a ser sujetos activos en nuestro aprendizaje y a imaginar un futuro donde todos tengamos la oportunidad de crecer y generar un impacto positivo en la sociedad

movimientos diversos de oposición y resistencia a la implementación y consecuencias —éticas y culturales— del modelo económico impuesto globalmente desde hace casi cinco décadas. De manera vistosa, e incluso festiva, estas expresiones han ocupado cuerpos, calles, plazas, muros, y desde luego, numerosos espacios en plataformas de internet, alimentando una subjetividad disidente a través de la experiencia colectiva de la protesta o la lucha social, o de la afirmación de derechos económicos, sociales, o culturales" (Oliart, 2020: p. 13) .

Las pedagogías disidentes en Latinoamérica surgen en un contexto marcado por diversas crisis sociales, políticas y económicas, especialmente a partir de los años 60 y 70. Algunos factores clave son:

1. Dictaduras y Represión: Muchas naciones latinoamericanas enfrentaron dictaduras militares que restringieron la libertad de expresión y la participación social, impulsando movimientos educativos que buscaban la liberación y la justicia social.

2. Movimientos Sociales: La lucha por los derechos civiles, la igualdad de género y los derechos indígenas motivó enfoques educativos que cuestionaban la opresión y promovían la inclusión.

3. Crisis Educativa: La educación formal a menudo no atendía las realidades locales y perpetuaba desigualdades. Las pedagogías disidentes surgieron como respuesta para crear alternativas que fueran relevantes y contextuales.

4. Influencias Teóricas: Pensadores como Paulo Freire y otros educadores críticos influyeron en la formación de enfoques que priorizaban la conciencia crítica y el diálogo en la enseñanza.

5. Globalización y Neoliberalismo: Las políticas neoliberales llevaron a una privatización de la educación, lo que generó resistencia y el surgimiento de modelos alternativos que buscaban una educación más justa.

Estos contextos dieron lugar a movimientos que aspiraban a una educación transformadora, inclusiva y que empoderara a las comunidades.

-JUAREZ, María Paula (2020) Acerca del devenir de los paradigmas epistemológicos en Pedagogía Social y su impacto en el surgimiento de un pensamiento pedagógico latinoamericano. Diálogos Pedagógicos. ISSN en línea: 2524-9274. Año XVIII, Nº 35, abril - septiembre 2020. Pág. 1-23.

-MOYANO Mangas Segundo; SCHAPIRA Fryd Paola (2012) Dossier “La pedagogía social y la ampliación de la noción de educación” EL ESCENARIO PEDAGÓGICO DE LA EDUCACIÓN SOCIAL. Pedagógica (Montevideo), Nº 2, abril 2012 – ISSN: 1688-8146