• Los textos literarios prehispánicos tenían una función religiosa que también abarcaba aspectos psicológicos, sociales, políticos, culturales, artísticos, mágicos y misteriosos.

• Estos textos sostenían el mundo, alimentaban a los dioses, fundaban ciudades y pueblos, sostenían la autoridad y cohesionaban la sociedad.

• Celebraban la fertilidad, alejaban la sequía, alegraban la fiesta, invocaban a los dioses y a los muertos, sostenían el rumbo y el ritmo del universo, celebraban las victorias y llamaban a la guerra.

• Los textos prehispánicos no tenían ánimos estéticos o lúdicos, sino que cumplían una función esencial en la vida cotidiana y espiritual de las comunidades indígenas, sus textos hoy considerados literarios, cumplían, en esencia, una función religiosa que en la práctica era también sicológica, social, política, cultural y artística, mágica y misteriosa.

• Inscripciones en lajas, piedras, huesos y pieles.

• Algunos símbolos pintados en las paredes y muros no destruidos o en cavernas remotas.

• Los recuerdos de quienes lograron sobrevivir de la muerte.

• Algunos pueblos con las lenguas propias han luchado contra la imposición del español como lengua oficial; y en México, Guatemala y otros países de Mesoamérica y de Suramérica, ellas han coexistido, y en ellas se expresan todos los descendientes de las antiguas culturas; pero, también se han incorporado a las lenguas modernas los vocablos y los giros gramaticales y lingüísticos incompatibles con los europeos, o que en este contexto no encuentran equivalentes. Y sus literaturas han seguido vivas en la tradición oral. 

La Constitución de 1991

• Colombia es un país que, hasta 1991, se creía monolingüe. El reconocimiento de las oralituras y literaturas indígenas va de la mano del reconocimiento de la nación como multiétnica y pluricultural.

• La constitución se traduce por vez primera a siete lenguas

  indígenas: wayuunaiki, nasa yuwe, guambiano, arhuaco, inga, camëntsá y cubeo. Dando reconocimiento a 7 de las 68 lenguas indígenas que existen.

• Desde la primera década del siglo XXI, autores como Hugo Jamioy, Miguel Ángel López y Fredy Chikangana deciden dar vuelco a esta situación al comenzar a traducir

  sus obras en sus lenguas, así como a escribirlas directamente en las mismas (camëntsá, wayuunaiki y quechua, respectivamente).

• Hasta antes de 1991 era bien sabido que los miembros de las comunidades indígenas sentían vergüenza identificarse como indígenas.

  
  

Escritores y escritoras con nombre propio

• Berichá escribe entre 1988 y 1992 un libro

  autoetnógrafico y autobiográfico Tengo los pies en la cabeza.

• Weildler Guerra, antropólogo wayuu, publica

  Woummainpa.

• El poeta y oralitor Fredy Chikangana escribía a principios

  de los noventas desde fuera de su comunidad yanakuna (yanacona) en 1992 escribe el poema En verbo ajeno.

• Manibinigdiginya, más conocido como

  Abadio Green, primer poeta indígena invitado al Festival de Poesía de Medellín.

• En la decada de los años 50 Antonio Joaquín López, autor Wayuu, más conocido como Briscol, pública en Venezuela Los dolores de una raza.

• Miguel Ángel Jusayú, Wayuu, público el cuento Ni era vaca ni era caballo en Venezuela en 1984.

  
  

• Los primeros hitos en literatura indigena colombiana surgio en Venezuela entre los años 50 y los 80; En la decada de los noventa hay un despertar en Colombia, se publican algunos libros, universidades de Riohacha, Medellin, Leticia y Bogota empiezan a crear espacios a la literatura indigena.

• El mayor volumen de producción venía de la literatura Wayuu, desde Venezuela y Colombia, mas no significaba que hubiese un gran reconocimiento de la misma.

• Gabriel Alberto Ferrer y Yolanda Rodríguez Cadena, quienes publican en 1998: Etnoliteratura wayuu, estudios críticos y selección de textos. Lográn movilizar algo de atención hacía la literatura indigena.

Ley 1381, Ley de lenguas nativas de 2010

• Aunque la constitución del 1991 logró algunos avances en cuanto al reconocimiento de las oralituras y literaturas indígenas aún hacía falta una política pública sobre multilingüismo.

• En 2010 junto con la ley se presentan la Biblioteca Básica de los Pueblos Indígenas de Colombia, y la Biblioteca de Literatura Afrocolombiana del Ministerio de Cultura de

  Colombia.

• Estos eventos actuaron como reconocimiento y devolución de la memoria literaria e histórica de las comunidades indígenas.

• Tanto la constitución del 1991 como la ley de lenguas nativas de 2010 son un reconocimiento más amplio y efectivo de las lenguas nativas, y de las naciones indígenas, en los sistemas jurídicos, políticos, artísticos,

  médicos y pedagógicos del país.

cultural.

• Hugo Jamioy, Anastasia Candre y Estercilia Simanca Pushaina: Literaturas alternativas.

• Aunque la constitución del 1991 logró algunos avances en cuanto al reconocimiento de las oralituras y literaturas indígenas aún hacía falta una política pública sobre multilingüismo.

• En 2010 junto con la ley se presentan la Biblioteca Básica de los Pueblos Indígenas de Colombia, y la Biblioteca de Literatura Afrocolombiana del Ministerio de Cultura de

  Colombia.

• Estos eventos actuaron como reconocimiento y devolución de la memoria literaria e histórica de las comunidades indígenas.

• Tanto la constitución del 1991 como la ley de lenguas nativas de 2010 son un reconocimiento más amplio y efectivo de las lenguas nativas, y de las naciones indígenas, en los sistemas jurídicos, políticos, artísticos,

  médicos y pedagógicos del país.

Géneros, generación

• La poesía breve y los cuentos de corta extensión son géneros recurrentes entre los escritores y escritoras indígenas que se hacen más visibles desde los noventas.

• La poesía breve y los cuentos de corta extensión suelen ser géneros flexibles, legibles en menor tiempo,menos difíciles de publicar, y sobre todo más al alcance de un público general en un país cuyos actuales niveles de lectura son bajos (menos de dos libros al año por persona).

• Chikangana comienza con cantos, o himnos

  (haylli en quechua), son uno de los géneros realmente recurrentes en su poética.

• Las aproximaciones creativas entre artes verbales orales,

  escrituras tradicionales y escritura fonética bilingüe, son uno de los grandes aportes de parte de la generación de escritores y escritoras indígenas que continuó creando a comienzos del nuevo milenio en Colombia.

• El tipo de escritura literaria fonética suplanta la palabra oral, más íntima y en muchos momentos más colectiva.

Escenarios notables en los noventas

• A finales de los noventas, y a las puertas de la primera década del nuevo milenio, puede sugerirse que las literaturas indígenas poseen, entre otros tantos centros, tres escenarios notoriamente visibles en Latinoamérica: México D.F., Medellín y Temuco.

• Medellín, Bogotá son espacios y puentes intermedios entre el sur representado por Chile y el norte representado por México. Con todo, el aporte particular de Medellín, con su Festival anual de Poesía, es la

  apertura e internacionalización de un movimiento en donde los llamados poetas indígenas “latinoamericanos” confluyen con poetas nativos de Canadá y los Estados Unidos, así como con poetas aborígenes de otras latitudes del mundo.

• Debe mencionarse a la escritora wayuu Vicenta Siosi, quien con su cuento “El dulce corazón de los piel

  cobriza” gana una mención de honor en el concurso Enka, Premio Andino y Panamá de Literatura Infantil, 1998.

Proyección internacional

• En 2007 el reconocimiento de los escritores indígenas es ya un hecho a nivel nacional e institucional, aunque los lectores de sus libros no parecen ser todavía muchos. En realidad la crítica literaria les dedica poca atención, y sus libros aparecen rara vez en las librerías del país.

• Estercilia Simanca llega a ser la escritora indígena de Colombia con más reconocimiento a nivel nacional e internacional.

• Wiñay Mallki gana en Roma, Italia, uno de los tres premios Nosside de Poesía Global. Se constituye así en el primer premio mundial ganado por un escritor indígena nacido en Colombia. Sin embargo, el premio no genera

  impacto en su país natal.

Espacio: Tierras indígenas acompañadas de la lengua franca como lo son, el Vaupés, el Amazonas y Brasil,estos son los protagonistas de un espacio ritualizado.

Tiempos: El Yurupary es una de las expresiones más importantes del Amazonas y también le da una trascendencia a una situación que se regulaba hasta el siglo XX y era la estricta separación de las labores entre los dos sexos que implicaba un orden social. Por otra parte la concepción del tiempo era ciclíco, pues se evidenciaba como la cultura indígena estaba sometida a las leyes de la naturaleza.

Personajes: El Yurupary se puede interpretar desde dos aristas, por un lado como el Diablo Tupí (designado por los misioneros)que se asocia con magia y hechicería o como un héroe mítico cultural que aparece en los aborígenes de América.

El Yurupary ofrece una gama de posibilidades analíticas como:

• Un mito religioso - agrícola

• Un ceremonial iniciático para que los jóvenes cambiaran de estatus

• Un rito ceremonial para preservar el incesto

• Un culto de los antepasados para conmemorar la memoria de un héroe mítico

• Un mito secreto para asegurar el dominio del hombre sobre las mujeres indígenas

No solo es una obra mas longevas de la literatura Colombiana sno que se convierte en una manera tangible de entender la cosmovision de los pueblos indigenas prehispánicos, su existencia, la realidad y la sociedad que construyeron en esa época determinada. Una manera muy genuina de tener un acercamiento real de como era su estructura social, su pensar y sentir, un mito que habla de un héroe qué surgió en tríbus indígenas y familias lingüísticas como tupí-guaraní, tucano y arawak.

A través del relato interviene en algunas tradiciones importantes como: las leyes del Sol-, el ritual de Yurupary, y las flautas y las máscaras de Yuruparý.

El Yurupary no puede ser uniforme por lo que se desarrolló en un territorio multilingüe dónde se experimentan fenómenos de interacción y cambio por lo tanto cada grupo (lengua) adapta el mito a su propia historia, estructuras económicas y geografía locales, es decir que el Yurupary puede estar con una significación diferente en la docena de lenguas amazónicas.

Por último, Osorio argumenta que las aproximaciones que hacen los antropólogos y literatos sobre el Yurupary han borrado un poco la voz histórica del indígena para convertirlo más bien en un objeto de museo.

Es la única obra de la tradición mítica amerindia que ha sido incorporada al canon literario colombiano debido a su significación y pervivencia y la riqueza cultural que representa dicha obra.

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Sin duda es una obra reflexiva, que busca pensar en la manera en la cual predominan las relaciones de poder y género tanto a niveles macro como en las relaciones personales en diferentes ámbitos de la vida, es momento de obtener una sociedad más incluyente y equitativa.