De esto se ocupa Sócrates. Y lo hace precisamente a través del diálogo. Mostrar la incoherencia de un bien, refutarlo, significa de algún modo mostrar su irracionalidad, dar prueba de su falsedad. Quien hace el mal es porque no conoce el bien, porque no sabe y cree saber que es bueno para él lo que en realidad es para él un mal, y tal persuasión le impide someter a la discusión sus propias convicciones…

A la ética no le corresponde, y Sócrates no se lo propone, construir o inventar un nuevo modo de vida racional, sino asumir aquellos valores existentes, aquellos modos de vida que a través del diálogo se demuestran racionales, apropiados para el hombre en cuanto tal23. Sócrates pretende que sean los verdaderos bienes los que gobiernen la vida humana, porque de la verdad del bien perseguido depende la verdadera bondad del hombre. Sólo el bien verdadero es capaz de hacer bueno al hombre; la condición del bien es su verdad. Sócrates entiende al hombre desde su alma; el hombre es su alma y los valores propios del hombre son los propios de su alma. Pero más allá de esto, Sócrates entiende su vida desde los valores humanos que la tradición transmite y su razón reconoce. Desde la verdad del bien al que el hombre aspira, el hombre comprende la verdad de su ser. Tal verdad está ligada a la virtud y la virtud al conocimiento. Sócrates comprende su ser desde el bien que ve y vive guiado por él. Sócrates interpreta su vida, percibe su ser, desde el bien conocido no sólo teórica, sino también y sobre todo prácticamente. Pero todo ello significa que el dialogar socrático, su ética, más allá del interés especulativo por el conocimiento del bien es una seria reflexión sobre el obrar y el vivir. Dialogar con Sócrates, exponerse a sus preguntas, es reflexionar sobre las condiciones de posibilidad del propio actuar. No sólo conocer qué es el bien y el mal, sino examinar cómo vivo, cómo elijo cuando elijo, reconstruir reflexivamente con él los diversos elementos que intervienen en mi conducta y reconocer con su ayuda la exigencia de poder dar razón de todos ellos: examinarse a sí y a los otros, porque «una vida sin examen no tiene objeto vivirla para el hombre»24. Sócrates es ético porque comprende el vivir inseparablemente unido al saber, porque su vivir —y sobre todo su morir— es medido por el pensar, por el saber del bien, por la verdad

Nosotros como seres humanos tenemos la capacidad de elegir que hacer para solucionar los problemas que se nos presentan a diario.

Muchas veces nos preguntamos por qué preferimos hacer esto y no lo otro y pensamos en que hubiera pasado si no lo hubiéramos hecho. En algunas ocasiones puede que “hagamos lo que se nos dé la gana”; pero muchas veces la vida nos pone a elegir y se nos hace difícil escoger. Por ejemplo cuando queremos miles de cosas y solo podemos obtener una, y en esos casos preferimos no tener que elegir. Así nos sucede con las decisiones y actitudes que tenemos que tomar cuando tenemos problemas, y a la hora de elegir, nos vamos por el camino que más nos conviene, pero hay veces que ese camino que tomamos resulta perjudicándonos.

En el ejemplo planteado por Aristóteles del barco, se dice que no siempre podemos hacer lo que queremos y aunque el capitán salvo a su tripulación, también le hubiera gustado salvar su mercancía. Como al capitán, a nosotros también nos ha pasado montones de veces que tenemos que elegir entre dos cosas que nos convienen, claro está que hay una más importante que otra. No siempre tenemos la autoridad de elegir, y aunque seamos libres de hacerlo, en ocasiones participamos en situaciones en donde no tenemos la menor idea de que hacer. Nosotros no nos podemos pasar toda la vida preguntándonos si lo que hice está bien o mal. Lo único bueno es que ella muchas veces no nos golpea tan duro como al capitán de dicho barco del que hablamos anteriormente. Debemos ser sinceros y reconocer que muchos de nuestros actos lo hacemos sin pensar en el daño que le podemos llegar a hacer a otras personas.

Toda nuestra vida es un ciclo, un aro, ya que muchas veces repetimos las acciones, esto se llama RUTINA; como cuando nos levantamos , nos cepillamos, nos bañamos, desayunamos, etc. Y aunque a veces cambiemos un poco y hagamos algo diferente al fin y al cabo todo terminará en dicha rutina. En nosotros los jóvenes es muy común que todo lo hagamos con pereza, pero afortunadamente la mayoría de nosotros tenemos nuestros padres que siempre están para darnos un empujoncito para que nos vaya bien y lo hagamos todo de la mejor manera posible, con tal de que nos ayude a triunfar. Sabemos los deberes que tenemos y hasta lo hacemos sin darnos cuenta por que como dijimos antes todo se vuelve una rutina y ya nada hay que pensar prácticamente si no que lo hacemos inconscientemente. Retrocediéndonos un poco pensemos en todas las mañanas y todo lo que hacemos en el día, hasta pensar en los gestos que hiciste y te preguntarás ¿por qué no hice otra cosa u otro gesto? Etc.
CAPITULO lll
 El nombre de este capítulo se deriva a consecuencia del libro “Gargantúa y Pantagruel” del autor Francois Rabelais. En ella, Gargantúa crea una sociedad donde las personas solo tienen el único precepto de “hacer lo que deseaban” sin tener que seguir leyes o normas, el ser libre de decidir lo que deseabas hacer… Claro, en esta sociedad eran gentes que eran bien nacidas y bien educadas por lo que ellas entendían que esa libertad VIENE con responsabilidades…

Es aquí donde la reflexión en el arte de vivir (Ética o Moral, Salvater usa ambos como sinónimos) entra en juego. Algunos consideran que la libertad es hacer lo que desees aún cuando afectes a los demás, otros piensan que es hacer el bien a ti y a los demás  mientras que para otros NO existe ya que como humanos siempre seguimos normas, leyes, decretos que nos impone la sociedad en la que vivimos, y que las encontramos en todos nuestros aspectos diarios en la obediencia a nuestros padres, a los maestros, a las autoridades, etc. Sin embargo, si intentas poner por obra lo que TÚ como individuo desees se considera eso un capricho o que eres rebelde, por el simple hecho de querer alcanzar tu propia libertad.

Desde mi punto de vista fue un capítulo interesante, nos da a entender que nuestra vida y libertad no depende prácticamente de seguir normas establecidas, sino que más bien se debe de tratar de una profunda reflexión individual, en la que el precepto “Haz lo que quieras” sea nuestra máxima pero tomando en consideración a los demás, saber que lo que hagamos o decidamos tendrán consecuencias tanto negativas como positivas en la vida nuestra y la de aquellos que nos rodean, no sólo ver por nuestros intereses sino el beneficio colectivo.  Sin embargo, el hombre actual solo vela por sus propios intereses por lo que, a menos que la sociedad actual cambie como la sociedad ficticia de Theleme, gente de bien y educada, es la única manera en que no nos preocuparemos de que dejen de existir normas que regulen nuestra convivencia, de lo contrario si se tomarían a pecho el “hacer lo que quieras” sin tomar la responsabilidad que conlleva esa libertad.

 

Son formales aquellos sistemas que consideran que la moral no debe ofrecer normas concretas de conducta, sino limitarse a establecer cuál es la forma característica de toda norma moral. Según Inmanuel Kant, sólo una ética de estas características podría ser universal y garantizar la autonomía moral propia de un ser libre y racional como el ser humano. La ley o norma moral no puede venir impuesta desde fuera (ni por la naturaleza ni por la autoridad civil...), sino que debe ser la razón humana la que debe darse a sí misma la ley. Si la razón legisla sobre ella misma, la ley será universal, pues será válida para todo ser racional. Esta ley que establece como debemos actuar correctamente, sólo es expresable mediante imperativos (mandatos) categóricos (incondicionados). Estos de diferencian de los imperativos hipotéticos, propios de las éticas materiales, que expresan una norma que sólo tiene validez como medio para alcanzar un fin. Por contra, el imperativo categórico que formula Kant es: Obra de tal modo que tu acción pueda convertirse en ley universal. Este imperativo no depende de ningún fin y, además, no nos dice qué tenemos que hacer, sino que sirve de criterio para saber qué normas son morales y cuales no. Establece cuál es la forma que debe de tener la norma para ser moral: sólo aquellas normas que sean universalizables serán realmente normas morales.