A autora propõe a abordagem da Justiça Socioambiental para uma categoria específica dentro do movimento da Justiça Ambiental, focada nos conflitos territoriais que envolvem povos e comunidades tradicionais, tais como indígenas, quilombolas, extrativistas, camponeses, que sofrem com a degradação da natureza e a exclusão social. O texto destaca a necessidade de repensar padrões de desenvolvimento vigentes e suas consequências prejudiciais para esses grupos, propondo valorizar a participação e o protagonismo dessas comunidades locais na proteção ambiental, na gestão de políticas públicas e na defesa de seus direitos territoriais, culturais e políticos.

Os povos tradicionais são reconhecidos como atores centrais da Justiça Socioambiental, que defendem seus territórios como bens de uso comum e, enquanto “agentes de conflitos ambientais”, enfrentam ameaças à sustentabilidade de suas práticas tradicionais de reprodução material e simbólica. O socioambientalismo é apresentado como um novo paradigma de desenvolvimento que busca compreender as relações entre ambiente e sociedade, considerando a fragilidade desses grupos por fatores socioeconômicos, étnicos, culturais e informacionais, e promovendo a diversidade cultural, a participação social e a democracia ambiental, com acesso à informação, aos processos decisórios e à Justiça.

No geral, o texto destaca a importância de abordar os conflitos socioambientais sob uma perspectiva mais ampla e inclusiva, reconhecendo os direitos e conhecimentos das comunidades tradicionais e promovendo a Justiça Socioambiental como desdobramento da Justiça Ambiental que busca reivindicar as necessidades tanto sociais quanto ecológicas.

A Justiça Socioambiental é apontada como uma ferramenta que permite a leitura e compreensão de conflitos relacionados aos direitos territoriais, diversidade cultural, modos de vida dessas comunidades e seus conhecimentos tradicionais. Esses conflitos envolvem grupos sociais com diferentes relações com o meio ambiente. A compreensão dos conflitos socioambientais requer a consideração das dimensões social e biofísica e a interdependência entre elas. Os conflitos podem ser classificados em tipos como controle de recursos naturais, impactos ambientais e sociais, e uso de conhecimentos ambientais.

Os conflitos socioambientais envolvem principalmente povos e comunidades tradicionais em áreas rurais. Esses grupos são frequentemente afetados por alterações no uso e ocupação do território e pela falta de demarcação adequada de territórios tradicionais. O modelo de desenvolvimento baseado na busca por recursos naturais e terras agrava as assimetrias e desigualdades sociais. Os conflitos são frequentemente causados por setores econômicos, como agronegócio, mineração e infraestrutura, com a participação estatal e deficiências nas políticas públicas e legislação ambiental.

A autora também analisa o papel do Estado e do sistema judicial na geração ou resolução desses conflitos, e cita um estudo que mapeou os principais casos de injustiça ambiental no Brasil. Enfatiza que o Estado, ao não reconhecer e lidar adequadamente com os processos de territorialização desses grupos, contribui para a perpetuação dos conflitos agrários no país. A autora destaca a diferença entre a perspectiva do Estado, que foca na terra como recurso individual e gera conflitos, e a perspectiva das comunidades tradicionais, que pensam em território como espaço de vida e identidade, o que gera uma discrepância entre as dimensões e pode prejudicar a reprodução cultural desses povos. 

O sistema judicial e o Ministério Público também são apontados como responsáveis por parte dos conflitos socioambientais, muitas vezes tomando decisões com base na defesa da propriedade em detrimento dos direitos humanos. No entanto, o Ministério Público pode ser um parceiro e apoiador das populações afetadas, especialmente quando valoriza a participação democrática. A aprovação desses segmentos com base nos direitos humanos é crucial.

Observa-se um crescimento das lutas pelo território por parte dos povos e comunidades tradicionais, que se tornam mais expressivas do que as lutas pela terra em si. Essas lutas são impulsionadas pelo avanço do capital sobre os territórios tradicionais, através de projetos neodesenvolvimentistas, como a construção de hidrelétricas, a implantação de polos de agrocombustíveis e o aumento das áreas ocupadas por commodities, que causam desterritorialização e intensificação dos conflitos.

Os conflitos socioambientais territoriais são complexos e vão além de disputas sobre terras. Eles abrangem questões ambientais, sociais e culturais e requerem uma abordagem mais ampla para entender sua natureza. Esses conflitos são uma realidade persistente globalmente e têm sido discutidos nos sistemas internacionais de direitos humanos, especialmente no Sistema Interamericano. A Justiça Socioambiental deve ser considerada como um parâmetro de reflexão nessas questões.

O texto ressalta a importância de compreender o território não apenas como um espaço físico, mas também como um espaço de vida, natureza, cultura, resistência e relações de poder assimétricas. Destaca-se a necessidade de reconhecer os territórios tradicionais como espaços necessários para a reprodução cultural, social e econômica desses povos.

Por fim, o texto apresenta uma categorização dos elementos constitutivos dos conflitos fundiários rurais, que incluem sujeitos coletivos de direitos, direitos fundamentais ligados aos modos de vida, políticas públicas, órgãos públicos fundiários e agentes privados. Esses elementos são essenciais para compreender a complexidade dos conflitos socioambientais territoriais e a importância de abordar essa questão de forma ampla e abrangente. 

No entanto, as expectativas em relação às estratégias de intervenção nos conflitos socioambientais precisam ser redimensionadas devido à percepção do cenário assimétrico dos conflitos e à falta de envolvimento estatal. Além disso, o texto diz que é importante reconsiderar os limites de atuação dos agentes externos, como o Ministério Público, o Poder Judiciário e as Defensorias Públicas, que muitas vezes não conseguem lidar com a complexidade intrínseca dos conflitos.

A reforma do sistema judicial brasileiro e sua influência neoliberal também são discutidas, destacando a implementação de mecanismos de resolução negociada de conflitos como parte da governança, sem garantias adequadas de controle social e processos decisórios. Isso resulta no abuso de poder por parte de certos sujeitos nas instituições políticas e administrativas.

Houve um movimento de desqualificação das antigas arenas de tratamento de conflitos, especialmente na esfera jurídica, influenciado pelo Banco Mundial e seus mecanismos alternativos de resolução de conflitos. Essas abordagens são questionadas quando aplicadas a conflitos socioambientais, pois podem evitar discussões críticas sobre os modelos de desenvolvimento.

A “conflitofobia”, um medo de conflito e o desejo de se livrar dele rapidamente, é observada no sistema judicial brasileiro, levando a soluções precipitadas que não respondem adequadamente às demandas dos conflitos socioambientais. Muitas vezes, esses conflitos não podem ser resolvidos, mas apenas tratados ou gerenciados.

É fundamental reconhecer a importância do processo de amadurecimento político dos conflitos socioambientais e dos atores envolvidos. O tratamento dos conflitos é mais realista do que sua resolução definitiva, pois muitas vezes as causas fundamentais não podem ser eliminadas.

Os conflitos socioambientais têm fases de construção social e construção jurídica, e é essencial que a construção social esteja completa antes de ocorrer a judicialização do conflito. O desafio é garantir uma reflexão efetiva sobre os elementos formadores do conflito, evitando atropelos nas fases de construção e transformação do conflito.

Os povos e comunidades tradicionais enfrentam dificuldades na luta pela afirmação de sua identidade. Muitos foram alvo de ações genocidas e discriminatórias, mas resistem e buscam o reconhecimento de seus direitos. Os povos indígenas têm sido os mais visíveis nessa luta e foram reconhecidos como sujeitos de direitos em âmbito nacional e internacional, através da Convenção 169 da OIT, da Declaração da ONU sobre Direitos Indígenas e da Declaração Americana de Direitos dos Povos Indígenas.

Gradualmente, outras identidades coletivas também têm se fortalecido e se articulado, apoiando-se mutuamente na resistência. No Brasil, essas coletividades são denominadas de diversas formas, como quilombolas, ribeirinhos, comunidades de fundo de pasto, entre outras, e fazem parte da grande sociodiversidade brasileira.

O reconhecimento das comunidades tradicionais ainda é objeto de debates, e muitas vezes são questionadas e negadas. No entanto, o conceito de comunidades tradicionais existe há muito tempo e se relaciona ao campesinato. Essas comunidades compartilham coletivamente terras e recursos naturais e possuem formas próprias de organização social, utilizando conhecimentos transmitidos pela tradição.

A terminologia "Povos e Comunidades Tradicionais" tem sido utilizada para abranger esses diversos grupos, embora não seja universalmente aceita. Essas comunidades lutam diariamente pela afirmação de seus direitos socioambientais e são reconhecidas como sujeitos de direitos pela Política Nacional de Desenvolvimento Sustentável dos Povos e Comunidades Tradicionais, estabelecida pelo Decreto n. 6.040/2007.

Essa terminologia não representa uma mera submissão desses grupos a uma denominação oficial, mas sim o resultado de articulações políticas e sociais que levaram ao reconhecimento e formulação de políticas públicas específicas. Negar essa força política é subestimar o esforço desses atores sociais.

O texto também apresenta que a Convenção 169 da OIT, de 1989, substituiu a Convenção 107 de 1957, e o Tratado Internacional sobre Recursos Fitogenéticos para a Alimentação e a Agricultura, de 2001. Ambos os documentos reconhecem os direitos de diferentes grupos e comunidades, sendo a Convenção 169 focada nos povos indígenas e tribais, enquanto o Tratado aborda as comunidades locais, indígenas e agricultores no contexto da conservação e desenvolvimento de recursos fitogenéticos.

A Convenção 169 ampliou o escopo da Convenção 107, adotando uma abordagem menos assimilacionista e mais inclusiva em relação aos povos indígenas e tribais. Enquanto a Convenção 107 considerava os povos tribais como atrasados e suscetíveis à assimilação, a Convenção 169 reconhece os povos indígenas como descendentes de populações originárias e os povos tribais como grupos distintos da coletividade nacional. A autoidentificação é um princípio fundamental para a inclusão na Convenção, embora existam grupos tribais que não adotem essa terminologia, mas ainda se enquadram nos critérios estabelecidos.

O texto enfatiza a importância da proteção e inclusão dos povos indígenas, grupos tribais e comunidades locais. No entanto, há resistência em alguns setores governamentais em reconhecer comunidades tradicionais como beneficiárias da Convenção 169, como os quilombolas. Apesar disso, casos têm reforçado a proteção desses grupos sob a convenção, inclusive reconhecendo as comunidades afrodescendentes como beneficiárias. A Convenção 169 e o Tratado Internacional sobre Recursos Fitogenéticos para a Alimentação e a Agricultura são instrumentos importantes para garantir os direitos e a preservação das diversas identidades e práticas culturais das comunidades indígenas, tribais e locais em diferentes partes do mundo. 

Houve um debate entre o universalismo e o relativismo cultural, com defensores de uma teoria de Direitos Humanos aplicável a todos e defensores da consideração das diferenças culturais locais. No entanto, essa dicotomia simplifica uma questão complexa.

Exemplos como o caso da professora proibida de usar o véu islâmico em sala de aula e o uso do crucifixo em escolas públicas demonstram que as fronteiras entre o relativismo e o universalismo são tênues e muitas vezes políticas. A autora demonstrou como a visão hegemônica tende a subjugar a diversidade, seja sob o argumento do relativismo ou do universalismo.

O texto discute a necessidade de atualizar os fundamentos do Direito Internacional dos Direitos Humanos, abandonando a dicotomia entre universalismo e relativismo. Argumenta-se que ambas as abordagens são insuficientes, pois as relações humanas são complexas e multifacetadas, envolvendo tanto indivíduos quanto grupos.

Para avançar nessa questão, é importante reconhecer os povos e comunidades tradicionais como sujeitos ativos no campo dos Direitos Humanos. Eles não devem ser vistos apenas como destinatários de direitos, nem como violadores desses direitos. A superação dos antagonismos mencionados implica em adotar uma concepção intercultural dos Direitos Humanos que considere as diferentes culturas e suas visões de dignidade humana.

Autores como Boaventura de Sousa Santos propõem uma política de Direitos Humanos contra hegemônica que reconheça as preocupações isomórficas entre as diferentes culturas e compreenda que nenhuma cultura é monolítica. É necessário distinguir entre a luta pela igualdade e a luta pelo reconhecimento igualitário das diferenças.

Herrera Flores propõe uma reinvenção dos Direitos Humanos, atribuindo um novo significado ao conceito de dignidade. Os Direitos Humanos são vistos como processos resultantes das lutas em busca de condições dignas de vida. Isso implica em reconhecer a diversidade cultural e interpretar as práticas culturais a partir do contexto local, evitando preconceitos e estereótipos.

A proteção dos Direitos Humanos requer a aceitação da legitimidade dos grupos que compõem as coletividades, sem necessidade de conformação jurídica nos moldes tradicionais. A abordagem multicultural de interpretação busca conciliar a diversidade cultural com a universalidade dos Direitos Humanos, incorporando o direito consuetudinário indígena e os princípios das comunidades autóctones e tribais.

A Corte Interamericana de Direitos Humanos tem utilizado diferentes fontes, como instrumentos internacionais e direito interno, para proteger os direitos dos povos e comunidades tradicionais. O objetivo é adotar uma interpretação multicultural que respeite os particularismos e garanta a efetividade dos direitos convencionais, sem perder de vista a vocação universal desses direitos.

A compreensão dos Estados como sujeitos principais do direito internacional está evoluindo, ampliando a visão dos sujeitos do direito público internacional para incluir qualquer entidade cujas ações sejam reguladas pelo direito internacional e que tenha a capacidade de agir internacionalmente. Isso significa que entidades e pessoas que possuem direitos ou obrigações estabelecidos pelas normas internacionais são consideradas sujeitos do direito internacional.

Essa mudança também leva ao reconhecimento da personalidade jurídica internacional, que é a capacidade de agir no plano internacional. Os sujeitos de direito internacional incluem Estados, organizações internacionais intergovernamentais e indivíduos. Isso mostra que os indivíduos estão ganhando protagonismo no direito internacional, superando a visão conservadora que os relegava a um papel secundário. Agora está sendo reconhecido que os indivíduos são sujeitos de direito e não meros objetos.

No Sistema Interamericano de Direitos Humanos (SIDH), o indivíduo é o ator principal, e a Convenção Americana de Direitos Humanos (CADH) protege explicitamente todas as pessoas. O acesso direto à Corte Interamericana foi estabelecido, permitindo que as vítimas e seus familiares apresentem casos diretamente à Corte, em vez de depender exclusivamente da Comissão Interamericana. Isso representa uma modificação significativa no sistema interamericano.

O SIDH também reconhece a proteção dos direitos coletivos de grupos de pessoas, como povos indígenas e comunidades tradicionais. Embora a terminologia utilizada se refira à pessoa humana, o sistema também abrange a proteção de grupos, desde que estes sejam considerados sujeitos coletivos de direito internacional. Isso está alinhado com a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT), que reconhece o direito desses povos a participarem de procedimentos legais por meio de suas instituições representativas.

No entanto, ainda há espaço para avançar na consagração dos direitos coletivos desses povos, permitindo que eles acessem o sistema sem a necessidade de associações civis tradicionais. A personalidade jurídica internacional dos povos e comunidades tradicionais deve ser reconhecida, pois eles são sujeitos coletivos do direito internacional e merecem proteção contra violações de direitos humanos.

Assim, a compreensão do direito internacional está mudando para reconhecer também os direitos coletivos de comunidades e grupos específicos. Essa mudança reflete uma evolução significativa no campo dos direitos humanos e busca garantir a proteção e a promoção dos direitos fundamentais de todas as pessoas, sejam elas indivíduos ou coletividades.