Además termine por entender que esas fracturas o dicotomías deben quedar ahi, en la hoja, en la explicación y no en mi. que soy yo quien debe resanar cada grieta, reformar mi mente, mi cuerpo, mis pensamientos, mis ideas y unir cada parte. Parece sencillo pero la verdad es que asimilar que esas fisuras son profundas y que me preceden es un camino largo, en tiempo y entendimiento.

La pedagogía crítica es bienvenida a nuestras clases cuando dialogamos con Federici o Quijano.

Modelo pedagógico tradicional (colonial), lo podemos ver en la tempestad, de prospero a caliban.

Modelo pedagógico conductista (industrial), o lo que Marx llamaría enajenación, el saber está separado del cuerpo.

El título viene de la física, pero aquí no hablo de átomos ni del cosmos, hablo de cuerpos racializados, territorios saqueados, memorias colonizadas y de cómo la resistencia se convirtió en arte. Desde la Tempestad de Shakespeare, hasta los Orishas que cruzaron el Atlántico en cadenas y sobrevivieron con sus ritos. Este espacio muestra como el teatro es un termómetro social.

Y aunque nada perece tener conexión, la tiene, “In LaK’ech, yo soy otro tú y Hala Ken, tú eres otro yo” -Sergio blanco.

Mi performance más que representar el carnaval, buscaba mostraba los símbolos que lo componen, tomé los símbolos de la virgen mostrando él sicretimo que hay en el carnaval de Oruro. Los cuernos dorados como muestra entre lo ritual y la rebelión. El niño Jesus lleno de harina y confeti, es como el carnaval de rio sucio, que lo visten de “cristiano” para sobrevivir, pero si interior carga fiesta. Yo como virgen-iglesia tomaba la santa cena y me embriagaba, como la iglesia se emborracha se los ritos ajenos y de poder, por supuesto.

“La Iglesia demonizó los ritos paganos para luego absorberlos... y monetizarlos" -Federici.

Los fieles siempre siguiendo las reglas, que aunque parece que todo es fiesta, no son los feligreses quienes pierden el control ¿quien realmente controla el carnaval? Y como en el carnaval de Oruro, al final terminamos donde ellos quieren, en la iglesia.

Cuando los esclavizados cruzaron el océano encadenados, trajeron a sus dioses escondidos en el corazón. Ochún se volvió la Virgen de la Caridad, Shangó se vistió de Santa Bárbara. Usaron la fe del opresor para guardar la de ellos.

Con Quijano entiendo como el poder colonial clásico a las personas, y con los Orishas veo la resistencia.

El racismo ya no usa grilletes, ahora está en los salarios bajos, en las miradas de desconfianza. Y el arte como los viejos cantos yoruba, sigue siendo un grito a la resistencia.

¿por qué nos volvimos tan frágiles y tan crueles al mismo tiempo? Diana taylor me enseñó que el cuerpo no miente. Por eso en mi performance no actúo la violencia, la hábito (llegar a ese punto de abstracción fue difícil) Uso movimientos cortantes como frenazos, miradas laterales como espejos retrovisores, y silencios que gritan. Ileana Diéguez me recordó que mostrar violencia no es repetir el morbo. Por eso no hay sangre falsa ni gritos. Hay objetos cotidianos, pequeñas cosas que guardan memoria.