Sou uma mulher branca, de classe média, do interior do Rio Grande do Sul. Estudei e concluí meu tempo de escola em um colégio particular composto predominantemente por outras pessoas brancas. Dito isso, minha primeira lembrança em relação à discussão sobre racismo, que foi dentro da sala de aula, partiu da leitura do livro intitulado “Pretinha, eu?”, do escritor e ilustrador Júlio Emílio Braz. O livro conta a história de uma menina negra que ganha uma bolsa de estudos em um colégio particular e a sua trajetória neste local, partindo de situações de discriminação vividas pela protagonista. Todos ali dentro daquela sala de aula, e me incluo nisso, não compactuávamos, desde o primeiro momento, com a ideia de discriminação por cor. Lembro de discutirmos sobre a imbecilidade dos apelidos, revoltamo-nos pela falta de humanidade de alguns, mas deixamos de refletir sobre nossa própria realidade: em um colégio de cerca de 500 alunos, somente 4 eram negros. Hoje eu entendo que talvez não estivéssemos preparados para maiores análises acerca do assunto, inclusive os professores que estavam lá também não demonstravam ter tido o contato necessário com o assunto para suscitar tais discussões, mas entendo que precisávamos ter olhado para as situações nas quais reproduzíamos a lógica de discriminação racial. Lembro que na época ligamos a ideia de discriminação racial, erroneamente, a um comportamento desviante, como uma característica de alguém que não respeitava “todas as pessoas”. Nossa discussão parou por ali: a responsabilidade por tais situações discriminatórias seria de responsabilidade individual, “daquele mal caráter”, como se todos nós ali não reproduzíssemos a mesma lógica com violências menos visíveis. 

Depois desse episódio, somente anos mais tarde estudando sobre feminismos e lendo algumas críticas ao movimento que fui novamente colocada de frente com as questões étnico-raciais. Não lembro com tanta clareza sobre o dia em que li sobre as críticas ao movimento feminista branco, mas lembro e carrego comigo uma ruptura a partir deste dia. Até aquele momento, como grande parte das pessoas brancas, eu não me enxergava como um corpo racializado. Até aquele momento eu nunca havia ouvido falar sobre "branquitude”. E foi a partir de leituras e escutas de feministas negras que eu passei a entender, num processo que está longe do fim, o conceito de “interseccionalidade” e de branquitude. Fica difícil pôr em palavras como está sendo, para mim,  a construção dessa nova lente, dessa nova forma de ler e interpretar o mundo em que vivo. Posso dizer, no entanto, que, mais do que nunca, principalmente em função das minhas novas experiências (e aqui cito a oportunidade que tenho de estar cursando esta disciplina incrivelmente esclarecedora), não é possível pensarmos pautas sociais, como desigualdade econômica e violência, aqui no Brasil, sem primeiro fazermos um recorte étnico-racial. 

A aula de hoje aprofundou aquela ruptura. Hoje tive a oportunidade de ouvir uma professora muito, mas muito bem preparada, tratar de forma tão clara, embasada e cuidadosa sobre questões imprescindíveis a nós futuros profissionais da saúde mental. Tudo o que li, ouvi e aprendi ainda está decantando (e particularmente falando, tenho a certeza de que nunca haverá um momento em que eu poderei dizer “Com certeza entendi”. Cada vez que escuto e aprendo algo novo, como foi sobre a concepção de racismo de atitudes, proposto por Guimarães (1999b), me deparo com a profundidade desse “iceberg”). Hoje sinto uma grande urgência em tomar conhecimento sobre as violências étnico-raciais que posso perpetuar, e isto parte tanto de um lugar pessoal quanto de uma noção de que profissionalmente não posso, de forma alguma, causar ainda mais mal e desconforto a quem poderá vir até mim. 

Segundo a autora supracitada, “O negro de quem estamos falando e aquele cujo Ideal de Ego é branco. O negro que ora tematizamos é aquele que nasce e sobrevive imerso numa ideologia que lhe é imposta pelo branco como ideal a ser atingido e que endossa a luta para realizar este modelo. [...] Na construção de um Ideal de Ego branco, a primeira regra básica que apo negro se impõe é a negação [...]”. Dito isso, esses sujeitos, imersos em uma cultura pautada no privilégio branco que se expressa pelo imaginário de neutralidade, de um sujeito não racializado ao qual o horizonte de futuro apresenta-se próspero, encontram a dupla negação: não podem e nunca serão brancos, assim como também não podem exercer sua negritude plena. São tolhidos do seu direito essencial de ser conforme o são, e conforme o desejam ser. A colonização da psique permite que este projeto colonial eugenista persista em silêncio. O mito da democracia racial permite isso. O pacto narcísico entre brancos que escolhem fechar os olhos para as opressões ainda perpetuadas permite isso: essa negação a possibilidade de ser conforme o desejo do sujeito.

Foi, por fim, a partir do contato com estes e outros materiais que tratam sobre o Racismo no Brasil, que eu pude me dar conta que por muitas vezes fortaleci este pacto narcísico da branquitude compactuando com a perpetuação de um racismo estrutural. Foi a partir das explanações em aula e da melhor compreensão acerca do privilégio branco que entendi (ou pelo menos acredito que seja por aí) a necessidade de adotar uma postura Antirracista, como diz a antropóloga brasileira Djamila Ribeiro: não basta não ser racista, é necessário que sejamos Antirracistas. Entender meus privilégios e estudar como posso contribuir de forma positiva na luta antirracista são processos que vejo estendendo-se pela minha caminhada. Sou grata por ter tido a oportunidade de aprender com professores tão engajados e sensíveis. 

"Por isso é essencial a gente pensar uma forma de fazer Psicologia de modo realmente inclusivo nas aldeias, que entenda nossos processos. A minha psicologia é kaingang, na qual os nossos modos tradicionais de vida, de ser e viver, são terapêuticos. O canto, a dança, a conexão com a floresta e os rios, a permissão com a mãe terra - nós somos a semente dela. Isso é importantíssimo para a nossa construção como sujeitos. Nós somos sujeitos de um coletivo." - Trecho retirado da entrevista de Rejane ao Conselho Regional de Psicologia do Rio Grande do Sul   


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Animais se divertindo manipulando essa massa (Yeah)
Pela estrada mais sombria o pobre caminha pro nada (Nada)
ParaFAL, AK47, guarda-chuva, chuteira ou G3
Que se foda a arma utilizada, foram oitenta tiros de uma vez"
      ...
"Menos vaidade e mais verdade
Vivência e realidade
Saber usar uma queda difícil
Como um trampolim pra prosperidade

Lembrando sempre que uma dificuldade
É apenas um intervalo entre duas felicidades
E que um criminoso pro sistema
Pode ser um herói pras comunidades

Nenhuma joia brilha mais que o olhar de um amor sincero
Nenhum dinheiro compra felicidade"

Ao ler o Trabalho de Conclusão de Curso da psicóloga Rejane Paféj Kanhgág sobre a constituição de uma Psicologia Kanhgág parece que diferentes conteúdos que eu já havia lido, como o livro “O amanhã não está a venda” de Ailton Krenak, convergiram e fizeram ainda mais sentido. Lembro-me de estar em pleno isolamento quando li o livro do Ailton, num momento que questionava muito o ritmo de vida que vinha constituindo. Ali lembro de olhar para o paradigma do tempo de forma como nunca havia olhado antes. E ao ler o TCC da Rejane pude novamente viver esse fenômeno. O tempo pautado pela produção é um tempo desalinhado com a própria expressão da vida na Terra. O tempo pautado pela produção engole tudo aquilo que não se encaixa a ele.Tolhe a sensibilidade e demanda rapidez. Esse tempo branco e ocidental nos molda e nos organiza conforme aquilo que o capitalismo neoliberal demanda. E este não é, com toda certeza, o tempo que constitui o universo das culturas indígenas as quais pude conhecer, ainda que brevemente. E muito em virtude disso, desse descompasso essencial entre a cultura branca europeia que tende ao universal e algumas premissas que podem ser observadas nas culturas indígenas as quais tive acesso, que os povos indígenas são por vezes tidos como entraves à economia, principalmente no que diz respeito ao Agronegócio - um dos principais eixos econômicos do país. O Estado atual Brasileiro, como desdobramento de uma política colonial, perpetua inúmeras opressões: a não demarcação e a invasão de territórios demarcados é um dos principais exemplos disso, dessa opressão sistemática que cerceia os povos indígenas brasileiros do seu direito à vida. Nesse ínterim, Rejane ressalta em seu TCC: A incerteza das demarcações de nossas terras é algo que nos adoece espiritualmente, e ao contrário disso, a demarcação de terras possibilita nossa saúde espiritual, pois o território é sagrado para nossos coletivos, é a forma de manter a saúde espiritual. Hoje os povos indígenas lutam pela demarcação de território sim, território que é sagrado, é espírito, é vida, mas o branco trata a Mãe Terra como objeto e busca enriquecer às custas da sua exploração até a exaustão. (2020, pg. 30). Em outras palavras, os povos indígenas no Brasil ainda resistem à opressão sistemática do direito à vida. Ailton Krenak, em seu discurso na Assembleia Constituinte, em 1987, já demonstrava a importância do território para a possibilidade de vida indígena ao demandar a demarcação dos territórios que foram extirpados dessas populações ao longo dos anos. 

Retomando a escrita de Rejane Kanhgág, que se desdobra num fazer psi alinhado com o fazer Kanhgág, pensar uma Psicologia Kanhgág, segundo a autora, é: “ [...] falar de uma psicologia que cura pela palavra, cura pelo amor. O amor é muito necessário na psicologia indígena. Vivenciar o amor fortalece o espírito que protege das doenças, como disse o Cacique Mbyá Guarani Cirilo”. Assim como sinaliza Bell Hooks, na constituição de uma Psicologia dos Afetos na qual toma o amor como prática política. Nesse sentido, quando penso no exercício futuro da profissão que escolhi, acredito que o exercício psi deve ser pautado pela responsabilização, pelo respeito, e deve estar alinhado com a noção de direito à livre expressão cultural não só de um indivíduo, como também de uma nação composta por diferentes povos indígenas. É nosso dever, enquanto profissionais, respeitar, acolher e contribuir de forma construtiva. E para isso faz-se essencial aproximar conhecimentos, assim como produzir saberes em conjunto. 

No artigo "Xeno-racismo ou xenofobia racializada? Problematizando a hospitalidade seletiva aos estrangeiros no Brasil" (Faustino & Oliveira, 2022) os autores trazem uma provocação essencial para que possamos compreender a questão da imigração no Brasil: Xeno-racismo ou xenofobia racializada? Nesse ínterim, conforme citam os autores no artigo 

“o conceito de xenofobia é “aversão ao estrangeiro”, não havendo, para sua caracterização, a necessidade de nenhum outro elemento de cor, língua, ou especificação quanto ao país de origem. No entanto, basta uma observação simplória do assunto para se perceber que as ofensas contra estrangeiros noticiadas, em sua grande maioria, são perpetradas contra imigrantes negros vindos do continente africano ou do Haiti. (Mattos, 2016, p. 29) Assim, concordamos com Reinaldo Cruz Neto quando afirma que no Brasil a xenofobia tem cor e alvo17 (Cruz Neto, 2017). Retomando o pensamento de Mattos, os “imigrantes vindos da África e do Haiti, dessa forma, carregam em sua pele o estigma de sua origem e de sua ‘raça’, sendo facilmente distinguidos dos demais devido sua cor, religião e cultura, o que ocasiona numa dificuldade maior de se integrarem plenamente na sociedade” (Mattos, 2016, p. 35). 

Nesse sentido, evidencia-se, mais uma vez, a centralidade da questão de raça. Os ataques xenofóbicos, na sua grande maioria, são direcionados àquelas populações tidas como “racializadas” quando de frente com o modelo europeu universal de sujeito. Europeus e sujeitos do Norte global são lidos e tratados como imigrantes, enquanto imigrantes do Sul global são lidos e tratados como invasores. Em suma, conforme tratam Faustino e Oliveira (2022): a racialização exerce influência sobre os marcadores sociais de diferença e exclusão ao qual diferentes grupos de imigrantes serão recebidos no Brasil. Esta realidade, no entanto, está longe de ser pautada por um “racismo que não pode ser codificado por cores” (Sivanandan, 2001) e se apresenta como desafio ainda não suficientemente problematizado pelos estudos sobre migração no Brasil.