Finalmente, crear implica problematizar, y si es mediante el cuerpo y la danza mucho mejor. Alina Velázquez Dorsch (2018) comenta en El nacimiento de la técnica Grandi o La danza del tiempo, que esta problematización permite al hombre vivir  y transformarse, es decir, de ser una mujer u hombre  ordinario para convertirse en uno extraordinario. La danza permite al cuerpo romper con los habitus, con los paradigmas, porque en la misma danza se han sufrido esas rupturas como bien lo comenta Velázquez.

Crear es un acto colaborativo donde nos permeamos de las experiencias de los otros, en muchos casos reapropiándonos de los espacios para expresar o mejor posible lo que se quiere decir y sobre todo que el mensaje llegue al destinatario correcto, como ejemplo se puede tomar el tema expuesto por Carlos quien nos habla de la danza de concheros y el cómo en la ciudad no está permitido danzar dentro de los recintos sagrados; sin embargo, es ahí donde se encuentra el destinatario importante.

Cuando hablamos de danza terapéutica, con fines de esparcimiento o experimental se puede ver que la creación es en torno a la colectividad, gozando junto a los otros a partir de nuestras propias experiencias, y a partir de ello es que se inventan, surgen y determinan nuevas formas de jugar el juego social, donde es importante respetar las reglas implícitas en él.

Cuando nos damos el tiempo de jugar y explorar nos salimos de las reglas sociales, rompiendo nuestras tensiones, creando un tiempo paralelo al de la cotidianeidad, siendo este el momento de construir y crear un lenguaje propio que no haga sentir cómodos, pero al mismo tiempo siga siendo parte del grupo social al que pertenecemos. 

La conclusión anterior, de alguna manera la puedo ligar a la idea que más apropié de mi trabajo expuesto, en la cual planteo que a partir del habitus de una identidad colectiva donde es llevado a cabo el proceso creativo, éste se vuelve susceptible de transformación, y lo posibilita de la producción libre de pensamientos, percepciones y acciones. El habitus del colectivo afecta el habitus del individuo para, ambos, enriquecer el proceso creativo. 

En una organización, el hombre es, antes que nada, libertad, es un agente autónomo capaz de calcular y manipular, que se adapta e inventa en función de las circunstancias y de los movimientos de los otros (pp. 4)

El hecho organizativo es un “problema” que consiste en integrar todas las actividades indispensables para perseguir un resultado, pero también las relaciones de poder y las estrategias de los actores que aseguran la ejecución de estas actividades (pp. 12)

Me parece importante profundizar en la función de las instituciones pues eso nos daría indicios de procesos sociales que de alguna manera indican el rumbo de lo que hay que ver y cómo ver, e incluso, el rumbo de los procesos de creación que se suscitan dentro de, como parte de y gracias a ellas. Uno de esos casos, es el CEPRODAC. A este comentario le conjugo una idea de Lilian que me parece muy atinada para el contexto-institución que menciono:

Recordemos que  los artistas están situados dentro de una realidad social de la cual forman parte y dentro de este campo, los individuos tienen un habitus compartido por los integrantes del grupo, quienes están dispuestos a jugar reconociendo las leyes del juego que se está jugando, desde allí se abre un espacio de relación y conocimiento mutuo que permite desde una configuración histórica, práctica y corporal, un agente socialmente hábil.

Dentro desde habitus legítimo es posible un espacio de libertad desde la creatividad para hacer cambios consecuentes dentro del sistema, donde los cuerpos pueden movilizarse de otras maneras  atendiendo múltiples posibilidades desde la expresión y la percepción en lo colectivo.

Finalmente, desde la posibilidad creativa el cuerpo logra a través del movimiento encarnar aquellas historias que habitan en él, dialogar con ellas y relacionarse de manera intima desde la práctica en el mundo.

Dentro de una sociedad, los miembros de una comunidad o colectivo "inventan y determinan nuevas formas de jugar el juego social"  (Crozier y Friedberg, 1990:3) y por medio de esas múltiples corporalidades, como nos lo comentaba Diana, se proponen nuevas formas de habitar el espacio dentro de una libertad dispuesta en las estructuras de poder.

Es una manera de entender los cuerpos como agentes creadores constantes, que se movilizan a través de las interrelaciones y manifestaciones en colectivos, si bien el hombre hace parte de una comunidad en la cual transita y construye en lo común, y a partir de esto también se construye así mismo desde la experiencia personal.

La manifestaciones colectivas son una manera de desprender ciertas prácticas individualizantes que se ven en el campo, donde mediante lo comunitario y el proceso cooperativo se abren escenarios para despertar de lo repetible y mecánico que se encuentra instaurado en la sociedad, realizando rupturas y transformaciones desde el movimiento, las experiencias estéticas, educativas y colectivas donde la danza mueve aquello que se encuentra inmóvil.

Sin embargo, si bien estos cuerpos se observan interiorizando los elementos configurantes del habitus –campo-, realizando acciones -corporales- que denotan la intencionalidad y la narratividad –simbólica, contextual e  histórica- ligados las estructuras propias de su habitus, cada sujeto encarna dicha estructura de manera individual y, en colectividad, genera expresiones divergentes a la “normalizadas” socialmente para cada caso de práctica dancística.

Lo anterior me lleva a reflexionar sobre si, a partir de conceder el derecho a la libertad de práctica, de valorar y potenciar el cómo (forma), el por qué (contenido) y el para qué (intención) cada individuo encanrna su danza y la comparte colectivamente, podemos participar de manera consciente en las transformaciones de nuestro habitus, en función de abrir las posibilidades de enunciación de pensamientos, percepciones, expresiones, acciones (Bourdieu, 1993), de experiencias estéticas y prospectivas sociales.

Estuve reflexionando y creo que la función de las instituciones educativas podría ser además del cómo hacer, cómo revelar y cómo funcionar como artista, debería ser enseñar a jugar. El juego como instrumento de la acción organizada. 

Parafraseando a Croziee y Friedberg (1990) diría que la restricción (las reglas) existe. Sin ella no podría funcionar ninguna estructura de acción colectiva. El problema es comprender cómo opera esta restricción y cómo integrarla al análisis. Una manera de vencer esta cuestión es cambiar el concepto de función por el concepto de juego. 

El juego es un mecanismo concreto mediante el cual los hombres estructuran sus relaciones de poder y las regulan. El juego es el instrumento que elaboran los hombres para reglamentar su cooperación; es el instrumento esencial de la acción organizada. Concilia la libertad con la restricción. El jugador es libre, pero si quiere ganar, debe adoptar una estrategia racional en función de la naturaleza del juego, y respetar las reglas de este. Si se trata de un juego de cooperación, que siempre es el caso tratándose de una organización, el producto del juego será el resultado común que busca la organización (Croziee, M. y Erhard Friedberg, 1990).

“La interpretación occidental sobre el tiempo y la historia se impone si la pensamos desde cierta perspectiva, la hegemónica; pero cambia si la relacionamos con la cotidianidad, donde se combinan distintas temporalidades sociales e individuales” (Safa, 1993).

Si el proceso efectivamente se vive como un proceso, forzosamente emergerán esas otras temporalidades individuales y las de los otros, que integran al colectivo. La trasformación del tiempo existe y puede suscitarse durante el proceso creativo, está disponible. 

significados..." (García, 1994, p.79)

Y es interesante observar funciones y consecuentemente acciones, claramente diferenciadas, por ejemplo Ricardo menciona el Fondo Nacional para la Cultura y las Artes; que como se menciona, legitima el “buen Arte” y al mismo tiempo lo regula, a través de mecanismos de control en las prácticas artísticas y creativas y en aquellas que no son necesariamente artísticas y creativas; como nos dice Ricardo, condiciona la producción de pensamiento, percepciones, expresiones y acciones. 

Para Pierre Bourdieu, dichas prácticas-acciones encuentran su fundamento en el habitus particular de los sujetos y su comprensión llevará a la aprehensión de la estructura del campo; ya que como menciona el autor dichas prácticas son “trascendentes a las intenciones subjetivas y a los proyectos conscientes, individuales y colectivos” (1993, p. 100).   

Además, el sistema de becas, (narrado desde mi experiencia) ha movilizado el campo de la danza y ha generado al mismo tiempo un sistema clasificatorio entre los sujetos; de quiénes pueden acceder al estímulo y quienes no lo pueden acceder. Pierre Bourdieu, nos diría, “la relación con las cosas posibles es una relación con los poderes” (1993, p. 110); es decir, quien es más socialmente e históricamente probable de ser beneficiario. 

Por otro lado, Carmen nos comparte una análisis desde la “formación fuera de su contexto de profesionalización” en la danza; en la que también encuentra funciones-acciones particulares; y nos menciona la (re)producción del sistema de disposiciones de la técnica clásica, de su estructura y principios, transmutando dichos conceptos al cuerpo del sujeto, encarnando códigos propios de la técnica clásica. Y surge un cuestionamiento, ¿cómo se encarnan los códigos de la técnica clásica para el desarrollo integral, individual y colectivo? Me pregunto sobre el cómo, la forma de hacer. 

Asimismo, encuentro interesante analizar la polaridad que pueda emerger en la pregunta, es decir ¿cómo se encarnan los códigos de la técnica en la formación fuera de su contexto de profesionalización?

Otro contraste, es el que menciona Jessica, “Corporalidades, emociones y danza terapéutica”, y desde ahí nos sugiere cuestionar el lugar del cuerpo y del movimiento en la experiencia personal; observar, reflexionar y comprender el mundo interno y externo, del yo y del otro. Para develar el funcionamiento del sistema y como nos dice “escapemos de la vigilancia y la reglamentación y tengamos ciertos márgenes de conciencia y acción”.

Finalmente y no tan coincidente con lo anterior, es interesante la concepción del tiempo y el binomio espíritu-cuerpo que bellamente ilustra Katherine, y los explica la convergencia de diferentes tiempos en el hecho escénico, en la danza y en la vida misma.  Así como la estética de la existencia de Foucault de la que nos habla Alina, y que de alguna forma, desde mi perspectiva, resuelve la encarnación de las formas dogmáticas de la danza, de la asimilación acrítica de la técnica, a través del cuestionamiento, de lo que se es, lo que se hace y del mundo en el que se es.

A modo de conclusión, en el campo de la danza, se inscriben diferentes sujetos e instituciones, con particularidades, pero que compartan ciertas formas, un habitus; elaborado desde la historia (tradición) del campo. Sin embargo, considero que la cuestión, es pensar nuestro cuerpo y sus acciones, así como observar y registrar la realidad con atención y sin criticas dogmáticas hacia el dogma; y buscar puntos de encuentros entre la tradición y la emergencia de nuevas formas de ser; que se acompañen, se construyan y deconstruyan; en la singularidad y la pluralidad.

Por otro lado, analizar las reflexiones elaborados por cada uno de nosotros, me lleva también a pensar sobre nuestra función-acciones de investigadores en la danza y me hace cuestionarme sobre nuestro habitus de comunidad de investigación y los efectos en el campo.  Surgen varias preguntas….

Citando a Ximena “somos cuerpos/sujetos inmersos en una comunidad, la conformación del sujeto se da CON los otros”, estas manifestaciones dan cuenta de lo que somos individualmente, pero sobre todo lo que conformamos colectivamente.

Nos cuerpos hablan ambos tiempos, y en la danza los encarnamos. Cargamos con una multi-temporalidad, como vimos en los ejemplos de Ximena, Carlos, Dulce, Magdalena, Alina… pero también como bailarines cargamos con este legado de las distintas técnicas, que claramente expuso Carmen, al recalcar la trascendencia de la danza clásica. Somos cuerpos que al remitirnos a una tradición técnica revivimos el pasado en cada “tendue”, y lo traemos a la actualidad. 

En particular este fenómeno de tiempo y el espacio, me genera gran inquietud. En particular al hablar de piezas donde se combina la danza con la tecnología, la multi-temporalidad se hace presente y participe, es uno de los actores principales.
A partir de esta actividad surgen nuevas inquietudes, nuevas maneras de contemplarnos como individuos/colectivos, se replantea la necesidad de definirnos a partir de nuestro habitus, para así comprendernos y redefinrinos, en un circulo virtuoso.

 

En todas las instituciones, ya sean públicas o privadas, está latente el reto de alcanzar los propósitos y metas establecidos. Esto se convierte en una tarea permanente que implica procesos de organización, seguimiento y evaluación. Sobre la organización y las implicaciones que ésta tiene en la relaciones de poder al interior de estas entidades, Torres Guillén apunta lo siguiente:

 

En nuestro caso, como estudiosos del fenómeno dancístico, ya sea desde la investigación, creación o la docencia, llevamos a cabo nuestra labor ya sea dentro de alguna institución o a partir del contacto con alguna o algunas. Esta condición nos lleva a la necesidad de analizar como las normas, los acuerdos, las determinaciones y los recursos se mueven a través de un entramado de redes de poder y negociación.

 

Por otro lado, las relaciones entre los sujetos no se dan en abstracto, siempre hay un marco que condiciona la toma de decisiones y siempre hay, también, prácticas legitimadas a través del tiempo con las que los sujetos establecen vínculos y acuerdos. Es un juego, entendido de manera especial, como lo señala Torres Guillén: 

 

gracias por la oportunidad de participar y compartir.

Para esta ocasión, retomo la cita realizada por José Carlo  a partir de Croziee y Friedberg (1990) “En una organización, el hombre es, antes que nada, libertad, es un agente autónomo capaz de calcular y manipular, que se adapta e inventa en función de las circunstancias y de los movimientos de los otros (p.4)

Desde esta perspectiva, es claro que en los sistemas hegemónicos siempre habrá un margen de conciliación con la norma, es una manera de movilizar las estructuras y de ampliar la funcionalidad de cada sistema o campo, el cual puede transformarse y reconstruirse desde las posibilidades creativas que se hallan en la comunidad.

La danza puede trasladarse a otros espacios, por ejemplo, lograr desde el ballet que aun permaneciente su estructura, llegue a lo comunitario y colectivo donde se generan otras formas de expresión, emancipación y creación, sugiere una reconfiguración del sistema en el cual dentro del habitus se genera una especie de rupturas que lo transforman y lo trascienden en el espacio y el tiempo, sin que esto sea una trasgresión negativa. En definitiva la creatividad y la imaginación, hacen posible que el ser humano salga de las estructuras estructurantes y las recree en nuevas formas de juego social.

Al analizar las diferentes propuestas realizadas por los compañeros encuentro mucha diversisdad y también puntos de convergencia que varios comparten como es el habitus de Bordieu, y es que me parece que todas las danzas se reflejan en un espacio colectivo que corresponde a un grupo con especificidades comunes.

 

Sobre el comentario sobre la idea de la estética de la existencia efectivamente Foucault lo lleva al sentido individual, sin embargo una de las premisas del pensamiento de Foucaul es esa individualidad en la que las instituciones son estructuras de poder que minimizan al individuo y lo “encajan” en una serie de reglas, pienso que Foucault habla de la estética más pura la individual y que el habitus de Bordieu es lo que la lleva a lo colectivo, es decir debemos estar abiertos a las formas de pensar de varios autores para poder permear nuestros propios pensamientos, porque me parece que no existen fórmulas que encajen en un solo pensamiento, y me parece que esto es lo más maravilloso que nos puede dar el proceso de investigación y reflexión.

 

sumergido en la difícil confluencia de las dos dimensiones de su Ser: la individual, por una parte -ea la

que muchos ven la esencia auténtica y distintiva de lo humano, y por la otra la dimensión colectiva

en la que se ha querido encontrar los rasgos más evidentes del fundamento animal de nuestra estirpe."  (Rionda, 1993)