Así mismo, el Santo Padre, continúa con la doctrina social de la iglesia, iniciada por el Papa León XIII siguiendo con todos los sucesivos papas hasta nuestros días. Esta doctrina se basa en la dignidad de la persona humana, en la primacía del bien común, en el destino universal de los bienes y propiedad privada, en el principio de solidaridad, el principio subsidiariedad, en la participación social, en la cultura de la vida y la existencia de la ley moral.

En Iberoamérica, también tomó fuerza este anhelo de una integración. Y en otros países y regiones hubo intentos de pacificación y acercamientos, pero la historia parece estar dando vuelta atrás. La globalización se ha reducido a las economías y las finanzas, y manifiesta un desinterés por el bien común para, por otra parte, imponer un modelo cultural único. Unificar al mundo pero dividir a las personas y a las naciones. Se manifiesta también una pérdida del sentido de la historia, donde se advierte una especie de "deconstruccionismo", para esto necesita jóvenes que desprecien la historia, y que rechacen la riqueza espiritual y humana que se fue transmitiendo a lo largo de la generaciones. Una nueva forma de colonización cultural.

Las grandes palabras desfiguradas para utilizarlas como instrumento de dominación, la política se reduce a recetas de marketing. No se respeta ni ampara el valor de las personas y menos aún a los no nacidos y a los ancianos, por no considerarlos útiles, los derechos humanos no son iguales para todos, puesto que incluso hay sociedades donde las mujeres siguen discriminadas. Todavía hay millones de personas obligados a vivir en condiciones de esclavitud.

El Papa Francisco junto a otros líderes de otras religiones, valoran los progresos históricos pero constatan un deterioro de la ética y un debilitamiento de los valores espirituales. La pandemia, no ha servido para la fraternidad y la solidaridad, fue un espejismo, hay que reafirmar el derecho a no emigrar a tener las condiciones para permanecer en la propia tierra.

Los medios de comunicación digitales pueden generar dependencia, aislamiento y pérdida de contacto con la realidad, deteriorando el desarrollo de la relaciones interpersonales auténticas, y no alcanza para unir a la humanidad. En el mundo se manifiestan grandes intereses económicos y mecanismo de manipulación de las consciencias. Invitan a escuchar al otro para tener una sabia comunicación humana. La libertad es una ilusión que nos venden y se confunde con la libertad de navegar frente a la pantalla. A pesar de todas estas negras sombras, el Obispo de Roma, invita a la esperanza.

En las tradiciones judías el imperativo de amar y cuidar al otro parecía restringirse a las relaciones entre los miembros de una misma nación. En el judaísmo que se desarrollo fuera de la tierra de Israel los confines se fueron ampliando. Apareció el lema, no hacer a los otros lo que no quieres que te hagan a ti.

En el Nuevo Testamento se expresa de modo positivo: traten a los demás como ustedes quieran ser tratados, este enunciado es universal, tiende a abarcar a todos por su condición humana.

San Pablo exhortaba a sus discípulos a tener caridad entre ellos y con todos.

En la comunidad de Juan, se pedía que los hermanos fueran bien recibidos, también los que estaban de paso.

En la parábola del buen samaritano, no importa si el hermano herido es de aquí o es de allá.

Hoy en día no queremos perder nuestro tiempo por culpa de los problemas ajenos y esto es un síntoma de una sociedad enferma. Debe resurgir nuestra vocación de ciudadanos de nuestro propio país y del mundo entero, construir un nuevo vínculo social. La vida es tiempo de encuentro.

En la sociedad globalizada de los políticamente correcto se mira al que sufre pero sin comprometerse a ayudarle, cada día surge una nueva oportunidad, una etapa nueva, no debemos esperar todo de los gobernantes, sino que tenemos una corresponsabilidad que sea capaz de iniciar y generar nuevas transformaciones, las dificultades que parecen enormes son la oportunidad para crecer, pero debemos hacerlo acompañados, debemos volvernos cercanos, prójimos. Demos a nuestra capacidad de amar una dimensión universal, como nos dice Cristo.

Nos dice que la verdadera existencia humana se manifiesta donde hay vínculo, comunión y fraternidad. Que no hay vida cuando pretendemos vivir como islas. El amor crea vínculos y amplía la existencia cuando saca a la persona de sí misma hacia el otro. Las formas mas nobles de la amistad residen en corazones que se dejan completar. La hospitalidad es el encuentro con la humanidad, mas allá del propio grupo. Fortaleza, sobriedad, laboriosidad, y otras virtudes sin la caridad, no cumplen los mandamientos como Dios los entiende. La altura espiritual de una vida humana, está marcada por el amor, todo esto nace de un aprecio, de una valoración que, en definitiva, es lo que está detrás de la palabra caridad, solo cultivando esta forma de relacionarnos haremos posible la amistad social, que no excluye a nadie y la fraternidad abierta a todos. Esto también sirve para las distintas regiones y países. Además, un aspecto de esta apertura universal no es geográfica sino existencial. Recuerda las personas que por su discapacidad son discriminados y en algunas naciones no se les reconoce la misma dignidad.

Hay un modelo de globalización que busca eliminar todas las diferencias y tradiciones en una búsqueda superficial de la unidad. Esa globalización destruye la riqueza y la particularidad de cada persona y de cada pueblo, y termina quitando al mundo su variado colorido, su belleza, y en definitiva, su humanidad.

En la actualidad, las personas parecen interesarse en su propia función, en el lugar social que ellos ocupan, en una profesión relevante, y así la palabra prójimo pierde todo su significado, y únicamente cobra sentido la palabra socio, el asociado por determinados intereses.

Es esencial para caminar hacia la amistad social y la fraternidad universal, percibir cuánto vale un ser humano, siempre y en cualquier circunstancia.

Cada sociedad necesita asegurar que los valores se transmitan; Si esto no sucede, se difunde el egoísmo, la violencia, la corrupción, la indiferencia y en definitiva, una vida cerrada a toda trascendencia.

El valor de la solidaridad como virtud moral y actitud social, exige el compromiso de todos aquellos que tienen responsabilidades educativas y formativas, las familias transmiten los valores del amor y la fraternidad, de la convivencia y del compartir, de la atención y del cuidado del otro. Son también, el ámbito para la transmisión de la fe.

Los educadores y los formadores, su responsabilidad tiene que ver con las dimensiones morales, espirituales y sociales de la persona.

El mundo de la cultura y de los medios de comunicación social tienen también una responsabilidad en el campo de la educación y la formación, especialmente en la sociedad contemporánea.

Solidaridad es pensar y actuar en términos de comunidad, también es luchar contra las causas estructurales de la pobreza, la desigualdad, la falta de trabajo, de tierra y de vivienda, la negación de los derechos sociales y laborales.

La tradición cristiana, subrayó la función social de cualquier forma de propiedad privada, que es el primer principio de todo el ordenamiento ético-social.

El desarrollo tiene que asegurar los derechos humanos, personales incluidos los derechos de las naciones y de los pueblos, la paz real y duradera solo es posible desde una ética global de solidaridad y cooperación al servicio de un futuro formado por la interdependencia y la corresponsabilidad de toda la familia humana.

No se trata de dejar caer desde arriba programas de asistencia social, sino, de recorrer juntos un camino a través de estas cuatro acciones. Al tiempo que conservan sus respectivas identidades culturales y religiosas, estén abiertos a las diferencias y sepan como valorarlas en nombre de la fraternidad humana.

El Papa en su entrevista con el gran Imán de Oriente, declararon que la relación entre occidente y oriente es una necesidad mutua indiscutible. Ambos pueden enriquecerse mutuamente a través del intercambio y el dialogo de la culturas.

La ayuda mutua entre países termina beneficiando a todos. La pobreza, la decadencia, son un caldo de cultivo de problemas que afectarán a todo el planeta. Es necesario que un ordenamiento mundial jurídico, político y económico incremente y oriente la colaboración internacional hacia el desarrollo solidario de todos los pueblos. Esto supone que se conceda una voz en las decisiones comunes a las naciones más pobres.

Entre la globalización y la localización también se produce una tensión. Hay que prestar atención a lo global y a la vez hay que asumir con cordialidad lo local por qué tiene algo que lo global no posee: ser levadura, enriquecer, poner en marchas mecanismos de subsidiariedad.

La solución no es una apertura que renuncia a lo propio. Igual que no hay diálogo con el otro sin identidad personal, del mismo modo no hay apertura entre pueblos sino desde el amor a al tierra, al pueblo, a los propios rasgos culturales, solo es posible acoger al diferente y percibir su aporte original si estamos afianzados en nuestros pueblo con nuestra cultura.

Esto se fundamenta en el sentido positivo que tiene el derecho de propiedad, cuidar y cultivar algo que poseemos de manera que pueda ser un aporte al bien de todos. Estos son los intercambios sanos y enriquecedores. Lo universal no debe ser el imperio homogéneo, uniforme de una única forma cultural dominante, ya que se perderán los colores del poliedro y terminaran en el hastío.

Una cultura sin valores universales no es una verdadera cultura.

Se debe promover un proceso educativo para lograr una sana integración universal.

Hoy en día se clasifica a las sociedades y a los gobiernos en populistas o no populistas. El populismo puede ignorar la legitimidad de la noción de pueblo. También se puede pensar en objetivos comunes mas allá de las diferencias.

Hay líderes populares capaces de interpretar el sentir de un pueblo, que de un manera sana puede ser la base de un proyecto duradero de transformación y crecimiento. Puede convertirse en un insano populismo, cuando se utiliza para cautivar e instrumentalizar políticamente la cultura del pueblo al servicio de un proyecto personal y su perpetuación en el poder.

El Papa Francisco dice, que no quiere un populismo irresponsable donde los planes existenciales, deberían atender ciertas urgencias, y solo pensarse como respuestas pasajeras.

Un tema importante es el trabajo, lo verdaderamente popular es asegurar a todos la posibilidad de sus capacidades, su iniciativa y sus fuerzas. Francisco insiste en que ayudar a los pobres con dinero, debe ser siempre una solución provisional, simplemente para resolver urgencias. Por que no existe mayor pobreza que aquella que priva del trabajo y de la dignidad del trabajo.

En cuanto a las visiones liberales individualistas, suelen rechazar la categoría de pueblo. La caridad implica una marcha eficaz de transformación de la historia que beneficie a todos. Su crítica al liberalismo, se basa en el modo en el que las personas lo utilizan. La tarea educativa es necesaria para que la misma sociedad reaccione ante sus desigualdades, y antes los abusos de los poderes. El mercado por sí solo no resuelve todo.

Ante este dilema, el Papa Francisco, se inclina por los más desfavorecidos. Como digno representante de la iglesia católica, cuya palabra significa universal, y siguiendo las enseñanzas de Cristo que siempre apoyó a los más débiles y necesitados.

La crisis financiera del 2007, según el Papa, fue una ocasión para el desarrollo de una nueva economía más atenta a los principios éticos, pero no hubo una reacción y la sociedad siguió orientándose, a una mayor libertad para los poderosos. Que se evite la tentación de apelar al derecho de la fuerza más que a la fuerza del derecho, la política no debe ser sustituida ni por la economía ni por la ideología. La buena política busca caminos para construir comunidades en los distintos niveles de la vida social, para reequilibrar y orientar la globalización que evite sus efectos disgregantes.

No se pueden promover estrategias para contener la pobreza que únicamente tranquilicen y conviertan a los pobres en seres domesticados.

Los medios de comunicación nos hacen pensar que estamos más cerca de nuestros prójimos, pero es necesario comprobar que estos medios no nos induzcan a sacar lo peor de nosotros mismos.

Para el Papa, el relativismo no es una solución, ya que termina llevando a que los poderosos interpreten los intereses sociales dependiendo de las conveniencias del momento, se debe entender que cada ser humano es sagrado e inviolable por ello, debemos adquirir la costumbre de desenmascarar la realidad oculta tras las diversas formas de manoseo o desfiguración de la misma, solo de esta manera se podrá superar la lógica del fuerte contra el débil.

En una sociedad pluralista, el dialogo permite reconocer aquello que permite ser siempre respetado y aceptado, esto significa, que todas las cosas que siempre proporcionan respuestas positivas a la sociedad, tienen detrás, verdades permanentes.

Cuando se habla de cultura nos referimos a aquellos aspectos que forman parte de un pueblo, por lo que hablar de cultura del encuentro, lleva a pensar que, trata de convertir en algo cotidiano apasionarse por encontrar puntos en común y establecer lazos. Encontrarse con otro ser humano, implica recocerle su derecho de ser ella misma y ser diferente a uno mismo, por lo que la falsa tolerancia debe ponerse detrás del realismo dialogante de que cada uno debe tratar de ser fiel a sus principios.

El capítulo concluye diciendo que, la amabilidad supone valoración y respeto y que transfigura profundamente el estilo de vida en ella.

Hemos aprendido la primacía de la razón sobre la venganza, el Papa, siempre se pone del lado de los últimos, de los más pobres comprendiendo que reaccionen con actitudes que parecen antisociales, alegando que esas reacciones tienen que ver una historia de menosprecio y de falta de inclusión social. Y continúa diciendo que no hay que olvidar que la desigualdad y la falta de un desarrollo humano integral no permite generar la paz. El valor y el sentido del perdón están fuertemente acentuados en el cristianismo. La iglesia sabe muy bien que a lo largo de la historia surgen conflictos de intereses entre distintos grupos sociales, y el cristiano debe pronunciarse con coherencia y decisión.

Continúa diciendo que no se trata de proponer un perdón renunciando a los propios derechos; perdonar no quiere decir, permitir que sigan pisoteando la propia dignidad. La clave está en no alimentar la venganza, la verdadera reconciliación no escape del conflicto sino que se logra en el conflicto, superándolo a través del dialogo. En todo caso lo que jamás se debe proponer es el olvido. Los que perdonan de verdad no olvidan, pero renuncian a ser poseídos por esa misma fuerza destructiva que los a perjudicado, deciden no seguir inoculando en la sociedad la venganza.

Entre las causas más importantes de la crisis del mundo moderno es una conciencia humana anestesiado y alejamiento de los valores religiosos, el predominio del individualismo y de las filosofías materialistas .

La iglesia respeta la autonomía de la política pero no puede dejar de despertar las fuerzas espirituales, el bien común y la preocupación por el desarrollo humano integral. La iglesia tiene un papel público que procura la promoción del hombre. No pretende disputar poderes terrenos, la iglesia valora la acción de Dios en las demás religiones, y no rechaza nada de lo que estas religiones hay de santo y verdadero. El Evangelio nos empuja a luchar por la dignidad de todo hombre y mujer.

Los cristianos pedimos que se nos garantice la libertad en los países donde somos minoría, así como nosotros favorecemos esa libertad, para quienes no son cristianos, allí donde ellos son minoría. Debe haber libertad religiosa para los creyentes de todas las religiones, y podemos encontrar un buen acuerdo entre culturas y religiones diferentes, ya que todos somos hijos de un único Dios, al mismo tiempo, también deseamos la unidad dentro de la iglesia, entre todos los cristianos, en esta época de globalización.

El amor de Dios es el mismo para cada persona, sea de la religión que sea, incluso si es ateo. La violencia no tiene fundamento en las convicciones religiosas verdaderas sino en sus deformaciones. Los líderes religiosos estamos llamados a ser auténticos dialogantes, a trabajar en la construcción de la paz, Dios no necesita ser defendido por nadie y no desea que su nombre sea usado para aterrorizar a las gente. Por eso hago un llamamiento a la paz, a la justicia y a al fraternidad.

que creaste a todos los seres humanos con la misma dignidad,

infunde en nuestros corazones un espíritu fraternal.

Inspíranos un sueño de reencuentro, de diálogo, de justicia y de paz.

Impúlsanos a crear sociedades más sanas

y un mundo más digno,

sin hambre, sin pobreza, sin violencia, sin guerras.

Que nuestro corazón se abra

a todos los pueblos y naciones de la tierra,

para reconocer el bien y la belleza que sembraste en cada uno,

para estrechar lazos de unidad, de proyectos comunes, de esperanzas compartidas. Amén.