Pensar al otro es una tarea problematica.

El otro es el que no tiene ningun contacto conmigo.

Excede de modo absoluto al yo, a todo lo que soy yo.

Todo lo que me excede es un otro.

Acceder al otro en su otredad.

¿Acceder al otro es algo imposible?

Proyecta su yo sobre el otro, ¿Pero a que costo?

¿No hay en toda inclusion una perdida?

El otro no es, no existe, es el excluido permanente, es el Que siempre queda afuera.

Por fuera del todo no puede haber nada.

El otro nunca pide permiso, es inesperado, se vuelve una amenaza.

Nuestra identidad a los otros es a la vez diferente, singular.

Somos iguales por ser todos diferentes.

Igualdad es forma de la diferencia.

¿Como me relaciono con el otro?

•Tolerancia: el problema es el distante, el otro es un projimo , soportar todo lo que es contrario a nuestras costumbres, el que tolera siempre ejerce el poder, el que tolera se vuelve portador de la racionalidad, ¿es negativa mi relacion con el otro?. Ser intolerante con el que se cree que es intolerante. Intolerancia= salvajismo,guerra.

¿como nos relacionamos con el otro sin suprimirlo? ¿Mi relacion con el otro es algo imposible? El verdaderamente otro no es aquel del que me apropio; es un radicalmente otro, es lo que me excede, es lo incomprendido.

• Hospitalidad: se abre la puerta al extranjero, implica la existencia de una diferencia radical (el otro es un diferente) , la hospitalidad no resuelve la cuestion del otro, se asume que nuestro vinculo con el otro es imposible, no resuelve la otredad, me despoja del yo.

Todos somos otros.

Comprender la radicalidad del otro bajo la figura del animal.

Lo humano/lo animal.

¿Los animales sufren?

¿Donde esta el otro? ¿Afuera? ¿Adentro?

Yo estoy adentro .El otro dónde está? Afuera?

Quien es el otro ?

Pensar al otro es casi imposible . Lo que digo de él lo digo desde mi mismidad , lo defino como lo que me excede ,es ajeno, extraño a mí .

Siempre hay un yo categorizando a un otro .

Podemos acceder a él sin ser lo que somos ? Se puede acceder a él en su otredad ? O es imposible?

Las cosas no son lo que son ,son lo que somos .Y qué somos ?Una identidad definida como un sujeto europeo ,blanco ,macho y burgués ,que se cree modelo de *lo humano*; que se impone y proyecta su mismidad en la otredad ,buscando *incluirla*

.Se puede incluir al otro sin que pierda su especificidad ?No hay siempre alguien que mientras* integra* se expande y un otro" integrado "que va perdiendo su identidad ? Su otredad ?

En Occidente el otro no es ,no existe , es" el excluido ". Si fuera , sería una cosa para la mismidad que se lo apropia y lo diluye,lo fagocita .De este modo ,la mismidad se vuelve la totalidad, una totalidad que otorga seguridad . Sin embargo,el otro irrumpe inevitablemente, rompe los esquemas de seguridad,los parámetros, no encaja , desestabiliza, y de esa forma se vuelve una amenaza , detiene esta totalidad, ya no hay muro y afuera están los otros desde su indigencia esperando respuestas .

Nuestra identidad es igual a la de los otros porque somos el conjunto de la humanidad, pero también soy un individuo diferente, singular.Somos al mismo tiempo iguales y diferentes ,la diferencia nos Iguala . Si nos relacionamos contaminando nuestras identidades ,no somos todos un poco Otros?

Hay dos formas de relacionarnos con el extraño: una es la tolerancia,que significa soportar, " hay que tolerar al otro porque es un prójimo,que por su proximidad se vuelve uno de los propios ,pero en este acto pierde su otredad .

El problema no es el otro sino el ajeno . Su diferencia nos desestabiliza,la tolerancia niega al otro como un Otro .El tolerante ejerce el poder y el yo expande sus límites ; es el racional,el civilizado y pacifista,y el intolerante es el primitivo , bárbaro y salvaje .

En nombre de la tolerancia se han generado los peores dispositivos de exclusión.

Tolerar sin abrirse a la diferencia no transforma al yo y subordina,suprime , al otro .

La otra forma es la hospitalidad; ésta no condiciona al otro ,asume la existencia de una diferencia*radical* ,se abre aún yendo en contra del sí mismo .Nos enseña a despegarnos del ego .Resignifica la imposibilidad del vínculo con el otro viendolo como una oportunidad de auto- transformación.

Un exponente claro de diferencia radical es la animalidad . Los animales son tan otro que no aplica, y por eso no nos importa si tiene derechos , no lo pensamos ,y no sentimos culpa por ello porque su disolución es necesaria para nuestra supervivencia, este "Otro" nos alimenta,nos llena ,nos expande.Nos preocupa nuestra relación con ellos pero sobre todo ,con los seres humanos con los que nos vínculamos de la misma forma .

Cuánto le debemos al Otro?

Pensar éticamente el vínculo entre lo humano y lo animal,es pensar nuestra responsabilidad por el sufrimiento de los Otros .

Dónde está el otro ?

Un trasplante de corazón salvó la vida de un filósofo y éste realizó la siguiente reflexión: "el corazón de un otro me salvó la vida cuando el mío me estaba matando... Qué corazón era el * intruso*? El propio o el ajeno?

No somos todos " Otros " ?

El otro se supone es lo que no tiene ningún contacto conmigo, pensar al otro se nos presenta como una tarea problemática para no decir decir imposible, todo lo que diga sobre el otro lo digo desde mi yo.

En la Antigüedad el sentido de las cosas estaban en las cosas mismas, en la Modernidad el sentido de las cosas expuesto por el sujeto, entonces las cosas no son lo que son sino lo que somos. ¿Pero qué somos?.

El modelo de lo humano:

Es el sujeto europeo, macho, blanco, burgués, poderoso y católico. Proyecta su yo sobre el otro, busca incorporarlo, incluirlo, integrarlo. ¿Pero a qué costo? ¿ Puede el sujeto incluir al otro sin que el otro pierda su especificidad? ¿No hay en toda inclusión una perdida? ¿No hay siempre alguien que integra exponiendo su yo y un otro integrado que va perdiendo su otro edad?.

El sujeto Occidental siempre ha pretendido integrar al diferente ¿ Quién es el otro de occidente y dónde está? ¿Afuera o adentro?.

Lévinas dice que el yo es lo mismo, se totaliza, y que la totalidad no admite a un otro. Hace pasar su yo o si mismidad como si fuese todo lo que hay y por fuera del todo no puede haber nada.

Pero cuando todo párese seguro y cerrado en las coordenadas que el yo impone, irrumpe el otro, nunca pide permiso es inesperado y exige una respuesta, el otro se vuelve una amenaza.

El valor más importante del yo es su propia seguridad, construye sentido adoptando todo lo que lo excede a sus propio parámetros y así logra Estabilidad.

"Todo búsqueda de sentido es siempre una búsqueda de seguridad " (Nietzsche).

Pero el otro golpea y desestabiliza, la totalidad nunca cierra, porque siempre hay un otro.

La igualdad es una de las tomas de la Diferencia, somos iguales por ser todos diferentes. Para que haya igualdad tiene que haber diferencias, solo puedo igualar dos entidades diferentes.

¿Cómo me relaciono con el otro?

Dos modos de vinculación:

1.Tolerancia: soportar

Aunque el otro sea muy diferente a mi, al otro hay que tolerarlo, porque el otro es un prójimo (alguien próximo) que por ello se vuelve uno de los propios. La tolerancia nunca termina de alcanzar completamente al otro, ya que el problema no es el prójimo, sino el distante, el ajeno, el extraño, el extranjero el que queda afuera de lo propio, aquel cuya presencia nos pone en peligro.

Problemas de la Tolerancia

• El que tolera siempre ejerce el poder.

• El que tolera se vuelve portador de la racionalidad y el intolerante alguien primitivo.

• Es una relación por la negativa que nunca se abre al otro.

El verdadero otro no es de aquel que me apropio sino radicalmente otro como diría Derrida ,ya que escapa cualquier parámetro, es lo incomprendido lo que me excede lo insoportable, el otro siempre es un monstruo ya que lo monstruoso expresa mejor que nadie la idea de lo que no encaja.

2. Hospitalidad: se abre la puerta al extranjero

Implica la existencia de una diferencia radical, el otro ya no es un igual sino un diferente.

El otro sea una exterioridad irreductible al sujeto como platea Lévinas. Abrimos a él es ir en contra de uno mismo.

Lo hospitalidad nos enseña a despegarnos de nuestro yo, de entender en definitiva que todo somos extranjeros. Todos somos otros.

El Otro Radical - El otro Animal

Su muerte, su domesticación, la industrialización de su cuerpo, se justifica en nombre de nuestra supervivencia, justificó siempre la muerte del otro para que mi propia vida se expanda, la justificó de tal modo que el otro se suprime como otro y se vuelve algo que alimenta lo propio.

Nos diferenciamos de lo animal apartir del lenguaje.

¿Los animales sufren? ¿Cuánto le debemos al otro? ¿ Quiénes son hoy nuestros animales?

Jean Luc Nancy Narro en el congreso de Europa Narro su experiencia sobre la cuestión de lo extranjero.

No fue casual, su propio corazón lo estaba matando pero fue el corazón anónimo de un otro que lo salvó

Lo propio lo estaba destruyendo, lo extraño le dió vida.

Nancy decidió titular a la disertación con el nombre del intruso.

¿ Cuál corazón era el intruso? ¿ El ajeno o el propio? ¿ No somos todos mixtos? ¿No somos todos otro?.

Isabel Paz

Amar algo precioso, poseer

Amar a alguien , dejarlo libre

Otredad , filosofía,hace cuerpo de distintas formas

Humano nunca está solo, siempre hay un Otro fuera de mí ( vincularidad)

Especificidad de la Otredad

Amor ,amistad , familia ( afectos)

Otro social: trabajo , política, nación

Otro metafísico: Dios,mis creencias

Otro ontológico: con lo que no puedo comulgar

Problema: Otredad

Relación con el otro es imposible

Filósofo Derrida* : poner en evidencia la doble moral " , tirar abajo el paradigma occidental de la tolerancia y la aceptación de la diferencia. Los principios que reproducen el problema, el pensamiento binario . No es voluntad ,es cultural ( no puede no entrar en la paradoja )

Solo puedo comprender al otro bajo las categorías con las que yo comprendo al mundo ( lo traduzco a mi yo)

Accedo desde mi género,mi historia,intereses , problemas, accedo y lo contamino

No accedo al otro ,accedo a mi mismo ,a lo que mi yo puede comprender

Relación conmigo mismo , vínculo falso con la ideación del Otro .

Relación en su transparencia ,si me vínculo ,lo des - otro , si no lo des-otro ,no me vínculo

Paradigma occidental: dice que le abre la puerta a la tolerancia/ soportar la existencia de /

Hay límites, el acceso nunca es completo

El problema es el discurso, relación posible con el otro , no es incondicional,si me abro 100% el otro me destruye

Hay que pelearse con el que se regodea en nombre de la apertura a la diferencia

El que tolera ejerce poder y prioridad

Racionalidad como símbolo de pacifismo y civilización

Otras culturas , Oriente, paradigma,* hospitalidad*

Se parte del supuesto imposible vínculo

Me amenaza pero lo dejo entrar

Nos mofamos de " ser tolerantes"

Hospitalidad ( hostis- hostil)

Le abro la puerta a la amenaza,mi seguridad se derrumba

Prioridad ÉTICA ( VIRTUD DEL ALMA) VS . MORALINA ( PSEUDO MORAL )

Metafísica de la alteridad previa

Mi propia TRANSFORMACIÓN ,Poder de reinventarse a si mismo a través del otro

Si amas a alguien dejalo libre ...dice la canción de Sting

Pero entonces, cómo me relaciono con el otro ?

La relación con el otro hace cuerpo de maneras distintas : hay un otro afectivo ( vincular ) ,pero no todo lo que nos afecta supone una otredad .

La filosofía piensa la especificidad de la otredad . Puede ser afectiva, política,social , metafísica, ontológica.

La relación con el Otro es imposible, sostiene Derrida : Hay que poner en evidencia la doble moral que esconde el paradigma occidental llamado " tolerancia" . El que "tolera", soporta , aguanta, ejerce poder y tiene prioridad, se proclama pacifista y civilizado, pero sus principios son de pensamiento binario, reproducen el problema de la relación con el otro .No es cuestión de voluntades, es cultural,porque solo puedo comprender al otro bajo las categorías con las que yo comprendo al mundo ; y desde esa comprensión,lo contamino de mí.Es un vínculo falso, no deja de ser una relación conmigo mismo .

Relacionarse con el otro en su transparencia también es imposible.Si me vínculo, lo des- otro ;si no lo des- otro ,no me vínculo.

El problema no es la imposibilidad, sino el discurso.Es mentira que acepto incondicionalmente,si me abro al 100% y el otro es mi enemigo,me destruye.

Preocupa el discurso de la supuesta relación efectiva con el otro ,hay que pelearse con el que se mofa en nombre de la apertura a la diferencia

Hay otras culturas,otras ideas , donde se parte de la imposibilidad de vínculo,y se establece una relación de hospitalidad , donde miro de frente al peligro , a la amenaza,a lo extraño, reconozco que me atemoriza, pero le abro la puerta igual , aunque mi seguridad se derrumbe.

Parece ser una suerte de prioridad ÉTICA , una METAFÍSICA DE LA ALTERIDAD PREVIA, que me TRANSFORMA. Y en esta experiencia de auto - transformación a través del otro , el autor concluye y afirma ,que "NO HAY PODER MÁS RICO QUE REINVENTARSE A SÍ MISMO "

¿Quién es el otro? El orto se supone que no tiene ningún contacto conmigo. Todo lo que me excede es un otro. ¿No se trata justamente de acceder al otro en su otredad?¿Es posible un acceso de este tipo? Y si la respuesta es no ¿Tendríamos que admitir que acceder al otro es algo imposible?¿Puede el sujeto incluir al otro sin que el otro pierda su especificidad?¿No hay en toda inclusión una pérdida?

El otro no es, no existe, es el excluido permanente, el que siempre queda afuera. El valor más importante para el yo, es su propia seguridad.

Nuestra identidad es igual a los de los otros, pero a la vez.

Irrumpe, desestaliza, rompe el esquema de seguridad, es una amenaza, es un monstruo, no califica, es una problemática, invade, me excede.

¿Cómo lo resuelvo? Hay dos formas:

La hospitalidad es la actitud o cualidad de recibir y atender con generosidad, amabilidad y respeto a los visitantes, huéspedes o personas que necesitan ayuda, especialmente en el hogar o en un lugar de acogida.

Implica ofrecer comodidad, alimento, atención y trato cordial, ya sea por cortesía, tradición o principios personales o culturales.

La tolerancia es la capacidad de aceptar y respetar las ideas, creencias, prácticas o comportamientos de otras personas, incluso cuando son diferentes o contrarios a los propios. Implica reconocer la diversidad y convivir pacíficamente con las diferencias, ya sean culturales, religiosas, políticas, sociales o personales.

Ser tolerante no significa estar de acuerdo con todo, sino aceptar que los demás tienen derecho a pensar, sentir o vivir de manera distinta.

Dónde está el otro ? Afuera ?

Todo lo que me excede es el otro

El otro está afuera ? Está adentro?

El otro es excluido permanente

Identidad igual a los otros

Individuo diferente

Para que haya igualdad tiene que haber diferencias

Cómo me reaccionó con el otro

Tolerancia

Soportar las diferencias

Contrario a las costumbres

Próximo

El problema es el extraño

La verdadera tolerancia es tolerar la intolerancia

La tolerancia es un dispositivo de exclusión

El problema de la tolerancia

El verdadero otro

Lo incomprendido

El otro es un motivo ,le temo

Cómo me relacionó con el otro desde la hospitalidad

La hospitalidad implica la existencia

El otro no es un igual es un diferente

La hospitalidad nos ayuda a transformarnos

Nos despoja del yo

Todos somos el otro

La radicalidad del otro no implica queda a fuera

Disolución para la supervivencia

El otro me alimenta no aplica como otro

La cuestión animal desde otra perspectiva

Lo propio lo destruye

Lo ajeno lo salvó

Somos otro

Que nos pasa ?

¿Cómo me relaciono con el otro?

(Si amas a alguien déjalo libre)

• Todo lo que pensamos, todo lo que nos afecta siempre supone una otredad

• El ser humano nunca está solo, aunque este solo, " hay un mundo exterior"

Hay un otro fuera de mi

• El mundo no soy yo

•especificidad, amor, amistad, vínculo social, laboral, nacional, vincularidad, Dios

•ontologia de la diferencia

• Pensar el Otro- pensar la Otredad

• La relación con el otro siempre es una relación imposible

•Derrida: el gran pensador

•Paradigma de la tolerancia

•Reproducir el problema

Ponen en evidencia la doble moral, voluntad, cultura occidental , pensamiento binario

El relacionarme con el otro hago con el otro algo que a mí me es útil

Comprender al otro como yo comprendo al mundo, traduciendo al otro a mi yo

No puedo acceder al otro en su otredad

Bagaje, cuerpo, género, historia> mochila

No accedo al otro transparentemente

Accedo a mi mismo incorporando al otro

No deja de ser una relación conmigo mismo

Si me vínculo lo desotro y si pretendo no desotrarlo, no me vínculo

Tolerancia: soportar

Hay límites en el acceso a la otredad y si hay límites nunca es completa

Intolerante < primitivo, animal, salvaje

Hospitalidad: prioriza al otro

Lo recibo para que el otro sea, ante el encuentro es Hostil

El otro genera peligro, amenaza

El otro entra y con su diferencia me transforma

El otro siempre es prioritario

No hay poder más rico que estar reinventándose a sí mismo.

La relación con el otro puede hacer cuerpos de maneras muy distintas, gran tema de la filosofía.

Posibilidades e imposibilidades (uno va mostrando) según cuando la necesite.

La cuestión de la otredad va por lados diferentes, es una cuestión vincular (a veces).

El ser humano nunca está solo aunque esté solo.

Todo lo que nos afecta siempre supone otredad; es un vinculo con alguien que no soy yo, es una definición amplia.

El mundo no soy yo, hay otro fuera de mí.

Un otro afectivo podría ser, el amor, la amistad, la familia, el trabajo.

El otro de una manera metafísica , es Dios.

El otro me excede, lo diferente de lo que me diferencio que en algún punto hace que yo sea quien soy.

Pensar el otro es pensar la otredad.

La relación con un otro siempre es una relación imposible, lo dice el filósofo Derrida.

¿Cómo me relaciono con el otro? La relación con el otro es una relación imposible (hipotesis), ¿Entonces que nos queda?.

Lo interesante es como tirar abajo las recetas fáciles para resolver los problemas.

Paradigma de la tolerancia es una actitud tolerante frente al otro.

Poner en evidencia la doble moral.

¿Cuál es el problema del otro? El otro es algo que a mi me es útil; solo puedo comprender al otro bajo las categorías en las que yo comprendo al mundo (al otro siempre lo traduzco a mi yo).

Nunca se puede tener un acceso al otro en su otredad; todo acceso al otro es un acceso imposible.

Accedo a lo que mi yo puede comprender del otro, accedo a mi mismo incorporando al otro (relación mia conmigo mismo) , me vinculo con el modelo que yo estructuro del otro.

Me relaciono con el otro en su transparencia, algo imposible porque no hay vinculo, y si pretendo no desotrarlo no me vinculo.

Desotrarlo significa sacarlo de su condición de otro.

En el acceso a la otredad hay limites, entonces si los hay es incompleto.

El problema es el discurso que hay detrás de ello.

Tolerar es soportar, el que tolera ejerce poder y sostiene su prioridad por sobre el otro.

Lo tolerante es lo violento, lo salvaje, lo animal.

Podríamos pensar la relación con el otro desde el paradigma de la hospitalidad.

Prioridad del otro: El otro también soy yo y los otros que habitan en mi.

El otro siempre es Hostil, dicen autores como Derrida.

El otro entra con toda su diferencia y me transforma por ser otro, se vuelve una presencia amenazante, extraña, peligrosa ante mi seguridad.

El otro: todo lo que digo/ pienso lo hago desde mi mismidad

• No soy yo ni tiene contacto conmigo.

• Si el otro fuera, sería algo de lo que me apropiaría.

• Amenaza → me excede

• Mounstro → no encaja en el "modelo humano".

• Animal → queda fuera de todo con tal de justificar nuestra supervivencia.

Sentido de las cosas

• Antigüedad → en las cosas mismas

• Modernidad →impuesto por el sujeto → europeo, blanco, macho, burgués → modelo humano

Por un lado todos somos iguales porque pertenecemos a una humanidad pero a la vez somos diferentes como individuos. Somos igualmente diferentes y para que haya igualdad debe haber diferencia.

Vínculo con el otro

• Tolerancia (soportar) → ser racional dentro de nuestros parámetros .

• Hospitalidad → nos despega de nuestro ego al no condicionar al otro.

Se asume que el vínculo con el otro es imposible, ya que todos somos otro para un otro.

TEXTUALIZACIÓN

El Otro: todo lo que digo y/o pienso del otro siempre es desde mi mismidad, desde mi yo. El otro es todo lo que no soy yo ni tiene que ver conmigo, si el otro fuera, sería un objeto del que me apropiaría y termino disolviendo; el otro me sugiere una amenaza, ya que es algo que me excede, claramente un mounstro que no encaja en mi modelo humano. El otro es un animal, no siente, queda fuera de todo derecho con tal de justificar nuestra supervivencia.

En la antigüedad el sentido de las cosas estaba en las cosas mismas, en cambio, en la modernidad el sentido de las cosas lo da el sujeto; el sujeto europeo, blanco, macho y burgues, bajo este modelo humano busca integrar al diferente.

Por un lado todos somos iguales, ya que pertenecemos a una humanidad pero a la vez somos diferentes como individuos. Somos igualmente diferentes y para que haya igualdad debe haber diferencia.

Hay dos formas de vincularme con el otro, desde la tolerancia (soportar) dónde puedo ser racional con el otro desde mis parámetros, y la hospitalidad, que nos despega de nuestro ego al no condicionar al otro.

Se asume que el vínculo con el otro es imposible porque todos somos otro para un otro.

• La cuestión de la otra edad,va por diferentes ,no siempre se vincula.

•Todo los q nos afecta es el otro.

•El ser exterior,el mundo no soy yo,hay otro afuera de mi .

•No está pal especificada del otro,como el amor,familia.

•Vincularidad metafísica,Dios ,mis creencias o transferencias .

•El otro es lo que puedo cuajar,lo que no encaja,lo diferente de lo que me diferencia y lo que soy .

• Si el problema es como me relaciono con el otro es una relación imposible.

•Lo dice terridad (filósofo) y Levina (filosofa)

•Hipotesis solo lleva al pesimismo radical

•Si la relación con el otro es imposible,¿Que nos pueda?

•Paradigma de la tolerancia (apertura,aceptación del otro).

Reproducir un problema,pone en evidencia la doble moral.

•Pensamiento binario.

•¿Cuál es el problema del otro? O hago del otro,algo que me es útil o solo hablo con el otro y lo veo como yo comprendo al mundo.

•Al otro lo estoy traduciendo a mi yo.

•No soy Dios,no puedo ver al otro como otro.

•Toda esa mochila que me hace es del otro,entonces no lo veo al otro transparente.

•Tofo acceso al otro es imposible,accediendo a lo q yo (mismidad) entiendo como otro.

• en ves de acceder al otro,accedo a mi mismo,incorporando a mi yo (mismidad),sino sigue siendo una relación mía,conmigo mismo (molduras previas que mi yo tiene )

•Si me vínculo lo desotro,si no lo desotro no me vínculo.

•Obligacion ética de aceptación del otro incondicional,no es incondicional,hay límites.

•Tolerar es soportar,tiene poder yo (mismidad) pongo límites.

•¿A qué llamamos intolerantes? A lo malo lo veo mostruoso.

•Todo lo que no encaja en el occidente pasa hacer intolerante

•Hospitalidad del supuesto vínculo con el otro.Hay una prioridad con el otro(Hostil:hospital)

•Es sostil en el encuentro.

•Entra con indiferencias y me transforma.

•No Hay poder más rico que reinventarse a uno mismo.

TRANSFORMACION=proceso

·¿Quién es el otro?

·¿Dónde está el otro? ¿afuera?

·Se nos presenta como una tarea problemática por no decir imposible

·Lo que diga sobre el Otro lo digo desde mi yo

·El otro no tiene ningún contacto conmigo

·Todo lo que no soy yo ni está determinado por mi Yo, es Otro

·Sujeto moderno es europeo, blanco, macho y burgués, modelo de lo humano

·Proyecta su Yo sobre el Otro, busca incorporarlo, incluirlo, integrarlo

·El Otro no es, no existe, es el excluido, el que queda afuera

·Si el otro fuera, sería algo, y si el otro es algo se vuelve un objeto para el Yo que se lo apropia

·Cuando todo parece seguro y cerrado el Yo impone, irrumpe el Otro, nunca pide permiso, es inesperado, golpea la puerta de mi casa, solicita y exige una respuesta

·El Otro se vuelve una amenaza

·Todos somos iguales porque somos parte de un todo que nos nuclea, la humanidad. Pero a la vez, soy un individuo diferente, singular

·Somos todos igualmente diferentes, para que haya igualdad tiene que haber diferencia

·Frente al extraño diferenciamos dos modos de vinculación: la tolerancia y la hospitalidad

·Tolerancia, idea de soportar. Aunque el Otro sea muy diferente a mí, al Otro hay que tolerarlo, porque el Otro es un prójimo

·Nunca termina de alcanzar completamente al Otro, ya que el problema no es el prójimo sino el distante, el ajeno, el extraño, el extranjero, aquel que queda por fuera de lo propio, cuya presencia nos amenaza, nos pone en peligro

·Su diferencia nos desestabiliza

·El que tolera se vuelve portador de la racionalidad y el intolerante alguien primitivo

·El verdadero Otro no es aquel del que me apropio, sino lo incomprendido, lo que me excede, lo insoportable

·El Otro es siempre un monstruo, al monstruo le temo, me siento en peligro

·La Hospitalidad, se abre la puerta al extranjero, pero ya no condicionándolo como en la tolerancia

·Implica la existencia de una diferencia radical: el Otro ya no es un igual sino un diferente

·Nuestro vínculo con el Otro es imposible, pero resignifica esa imposibilidad en la posibilidad de transformarnos a nosotros mismos

·Una figura que nos permite comprender la radicalidad del

·Otro es la figura del animal

·El Otro no solo no pertenece, sino que su disolución es necesaria para la supervivencia

·Solo un animal recompuso la humanidad que el ser humano estaba destruyendo

·Su propio corazón lo estaba matando, pero fue el corazón anónimo de un Otro el que lo salvo

·Lo propio lo estaba destruyendo, lo extraño le dio vida

Textualización

La pregunta por el otro parte del yo: ¿dónde estoy yo? ¿Y dónde está el otro? Aunque parece externo, el otro es inaccesible desde mi yo; todo lo que digo sobre él lo digo desde mis propios marcos. El otro no se contacta conmigo directamente, y todo lo que no soy yo es, en principio, “otro”.

En la modernidad, el sujeto es definido como europeo, blanco, varón y burgués: ese modelo proyecta su yo sobre el otro, busca integrarlo o apropiárselo. Así, el otro queda excluido, no es reconocido en su alteridad. Si se lo reconoce, se lo convierte en objeto.

Sin embargo, el otro irrumpe inesperadamente. No pide permiso: aparece, golpea la puerta y exige una respuesta. Su presencia es vivida como amenaza, porque su diferencia desestabiliza al yo. Frente a eso, surgen dos modos de respuesta: la tolerancia y la hospitalidad.

La tolerancia implica soportar al otro por deber moral, pero no lo acoge plenamente. Su límite es que solo alcanza al “prójimo” y no al extranjero radical, al extraño que realmente nos inquieta. Así, el tolerante se considera racional y civilizado, mientras el intolerante es visto como primitivo.

La hospitalidad, en cambio, reconoce la diferencia radical del otro. No lo convierte en igual, sino que lo acepta como diferente, y en ese vínculo imposible se abre la posibilidad de transformación del yo.

El otro verdadero es lo incomprendido, lo que me excede, lo monstruoso. Una figura que encarna esa alteridad radical es el animal. En última instancia, no es lo propio lo que nos salva, sino aquello extraño que se nos ofrece como posibilidad de vida.

·         Su abstracción permite generar configuraciones conceptuales que después uno las va desarrollando

·         El ser humano, nunca está solo, aunque este solo

·         Hay un mundo exterior, en el que estamos, el mundo no soy yo hay otro fuera de mi

·         Amplia la definición de otredad

·         Vínculos más sociales

·         Vincularidad más metafísica

·         Lo diferente de lo que me diferencio y en algún punto hace que yo sea quien yo soy

·         Pensar la otredad

·         Si el problema es como me relaciono, la relación es imposible, lo dice Derrida y Levinas

·         El problema es: ¿Como me relaciono con el otro? Y la hipótesis es que la relación con el otro es imposible

·         La receta fácil para resolver el problema del otro es el paradigma de la tolerancia

·         Serie de principios que en el fondo no hacen mas que reproducir el problema

·         El problema es que, cuando me relaciono con el otro hay dos posibilidades, relacionarme con el otro hago del otro algo que a mí me es útil o solo puedo comprender al otro, bajo las categorías con las que yo comprendo al mundo

·         Al otro lo estoy traduciendo a mi Yo

·         Todo acceso al otro es imposible, accedo a lo que mi Yo puede comprender del otro

·         Si me vinculo lo desotro y, si pretendo no desotrarlo, no me vinculo

·         ¿Como es esa aceptación? Es una aceptación que nunca es incondicional , si yo me abro un 100% al otro y el otro es mi enemigo, probablemente el otro me destruya

·         ¿A que llamamos intolerante? A lo primitivo, a lo violento, a lo salvaje, a lo animal

·         Todo formato cultural que no encaje en lo que occidente entiende como tolerable, pasa a ser sentenciado directamente como intolerable

·         La hospitalidad se parte, del supuesto de imposibilidad de vinculo con el otro

·         Hay una prioridad del otro, el huésped siempre es hostil

·         La palabra hospes: huésped hospital y hospitalario

·         Aceptando al otro en su diferencia yo le abro la puerta, le doy acogida lo recibo

·         El otro entra con toda su diferencia y me transforma

·         Genera una presencia extraña, amenazante, peligrosa en lo que yo hasta ahora soy en mi seguridad

·         El otro siempre es, prioritario y el otro soy también yo y el otro son mis propios otros que habitan en mi

Textualización

La relación con el otro puede tomar formas muy diversas. Aunque el ser humano esté solo, nunca está verdaderamente aislado: siempre está en relación con un mundo que no es él. Esta conciencia amplía la idea de otredad, que no se limita a los vínculos sociales, sino que incluye una dimensión más profunda, incluso metafísica.

El otro me constituye en mi diferencia; me define al no ser yo. Sin embargo, pensar cómo me relaciono con ese otro es complejo. Según Derrida y Levinas, la relación plena con el otro es imposible: solo accedo a lo que puedo comprender desde mi yo. Así, termino traduciéndolo, des-otrándolo, y anulando su alteridad.

Frente a esta dificultad, la tolerancia se presenta como una solución superficial. Muchas veces lo “intolerable” se asocia a lo que no encaja con los valores occidentales, etiquetando como primitivo o salvaje lo que es simplemente diferente.

La hospitalidad, por otro lado, reconoce la amenaza y el poder transformador del otro. Aceptar su diferencia es abrirle la puerta, con todo el riesgo que eso implica. El otro no solo es externo, también habita dentro de mí: son esos otros internos que también me constituyen.

·         Como me relaciono con el otro puede presentarse de maneras distintas.

·         Pensamos que todo lo que pensamos y lo que nos afecta supone una otredad.

·         El ser humano nunca está solo, aunque este solo, porque vivimos en un mundo exterior (lo que no soy yo).

·         El otro puede ser una cuestión de vínculo afectivo, un otro político, internacional u otro en ideologías o creencias.

·         El otro es lo que me diferencia y hace que sea lo que soy.

·         La relación con el otro es imposible.

·         Tirar abajo las recetas fáciles para resolver los problemas del otro (tolerancia).

·         Relacionarme con otro es aceptar la diferencia del otro.

·         Se suponen una serie de principios a modo de resolver el problema que no hacen mas que reproducir el problema.

·         Cuando me relaciono con el otro hago del otro algo que me es útil (lo traduzco a mi yo) no puedo acceder al otro en su otredad por que lo veo bajo mi contexto.

·         No accedo al otro, accedo a mi mismo incluyendo al otro.

·         El otro encaja en mi moldura.

·         Me puedo relacionar con el otro desde la transparencia, pero si me vinculo lo des-otro y si el otro es otro no me relaciono.

·         El occidente ha sabido abrirle las puertas a la diferencia.

·         La tolerancia es la manera en que uno admite una diferencia radical pero tiene la obligación ética de aceptar esa otredad.

·         La aceptación nunca es incondicional.

·         Cita a Sócrates “si no hay una verdad solo me queda salir a  pelearme con todos aquellos que vienen a hablarme en nombre de la verdad”.

·         Tolerar = soportar.

·         El que soporta ejerce poder de su prioridad por sobre el otro.

·         Tolerancia se ha vuelto sinónimo de racionalidad, de paz, de apertura.

·         Intolerante es primitivo, salvaje, animal.

·         Superioridad de lo racional, de lo que lo racional entiende como irracional.

·         ¿Como definir lo que es tolerable y lo que no?

·         Podemos pensar la relación con el otro desde la hospitalidad: se parte de la imposibilidad de vinculo con el otro y aun así ponemos como prioridad ética al otro.

·         El otro me transforma en mi seguridad.

·         El otro soy también yo, darle espacio al otro es también darme espacio a mi.

TEXTUALIZACIÓN

La forma en que me relaciono con el otro puede presentarse de diferentes maneras, ya que el ser humano nunca está solo por que habitamos un mundo exterior, un mundo que no soy yo. El otro puede estar en un vínculo afectivo, político, ideológico, entre otros. Es decir, el otro es todo aquello que me diferencia y que hace que yo sea quien soy.

Muchas veces para resolver la relación con el otro recurrimos a la tolerancia, que lejos de resolver el problema lo reproduce, llamado vulgarmente doble moral.

Si, relacionarme con el otro implica aceptar su diferencia, pero sin embargo, no accedo realmente al otro, accedo a mi mismidad incluyendo al otro.

Cuando me relaciono con el otro desde la transparencia lo des-otro, y si el otro se mantiene como otro no me relaciono; aun así, la cultura occidental se ha abierto a la diferencia pero la tolerancia entiende aceptar esa otredad desde una obligación ética.

Citando a Sócrates: “Si no hay una verdad, solo me queda salir a pelearme con todos aquellos que vienen a hablarme en nombre de la verdad”. Habla de que la tolerancia se ha convertido en sinónimo de racionalidad, paz y apertura; el intolerante en cambio, es visto como primitivo, salvaje y animal, así lo racional ejerce superioridad sobre lo que cree que es irracional.

Esto nos lleva a preguntarnos: ¿cómo definimos qué es tolerable y qué no? Una alternativa podría ser pensar en relacionarnos desde la hospitalidad que parte de la imposibilidad del vínculo con el otro pero aun así, lo pongo como prioridad. Termino entiendo entonces que el otro me transforma porque afecta mi seguridad, pero el otro también soy yo, por ende darle espacio al otro es también darme espacio a mí.

La relación con el otro puede tomar múltiples formas, dar lugar a configuraciones diversas, cuerpos distintos. No existe una única manera de vincularnos, ni tampoco un único sentido en el que la otra edad —el otro en el tiempo o en la diferencia— se haga presente. A veces, ni siquiera se vincula.

Todo lo que nos afecta proviene, en alguna medida, del otro. Ese otro que está fuera de mí, ese ser exterior que no soy yo, que me confronta con un mundo que no controlo ni determino.

No hay una forma específica o cerrada de definir al otro: puede ser el amor, la familia, la amistad, pero también Dios, mis creencias, mis transferencias. Esta es la dimensión de la vincularidad metafísica. El otro es, a la vez, lo que puedo asimilar, lo que no encaja, lo que me diferencia y lo que soy.

Si el problema central es cómo me relaciono con el otro, entonces estamos ante una relación imposible, como lo plantean Derrida y Levinas. Esta imposibilidad no es simplemente una barrera, sino una hipótesis que nos conduce a un pesimismo radical: si nunca accedo verdaderamente al otro, ¿entonces qué nos queda?

Desde esta perspectiva, el paradigma de la tolerancia ,entendido como apertura y aceptación del otro,se muestra como una construcción frágil. Reproducir este problema revela la doble moral que lo sostiene. Pensamos en términos binarios: bueno,malo, útil,inútil, igual,diferente.

Y así, ¿cuál es el verdadero problema del otro? O bien lo reduzco a algo útil para mí, o bien solo me vinculo con él desde mis propios marcos de comprensión. En ambos casos, lo traduzco a mi yo, lo filtro por mi mismidad.

No soy Dios; no puedo ver al otro tal como es. Todo el equipaje que me conforma proviene del otro, pero aun así no lo veo de forma transparente. Todo acceso al otro está mediado por mi comprensión previa del mundo. Así, en lugar de acceder al otro, accedo a mí mismo, incorporando su diferencia dentro de mis molduras personales.

En este sentido, toda relación con el otro sigue siendo una relación conmigo mismo. Si me vinculo con el otro sin permitir que sea verdaderamente otro, lo "desotizo". Y si no puedo "desotizarlo", entonces no hay vínculo real. La ética del vínculo con el otro exige una aceptación incondicional, pero en la práctica, esta aceptación siempre tiene límites. Tolerar es soportar, y en esa acción, el yo impone sus condiciones.

¿Qué consideramos intolerante? Aquello que no encaja con nuestra visión occidental, lo que se nos presenta como monstruoso, como amenaza. En este contexto, la hospitalidad con el otro parece paradójica: viene de la misma raíz que lo hostil. El vínculo con el otro siempre es una tensión entre acogida y peligro.

El encuentro con el otro es sutil, incluso cuando parece indiferente. Aun así, me transforma. Porque no hay poder más grande que el de reinventarse a uno mismo.

Transformación es, así, un proceso. Y ese proceso comienza con la apertura siempre difícil, siempre incompleta, al otro.

Yo estoy adentro .El otro dónde está? Afuera?

Quien es el otro ?

Pensar al otro es casi imposible . Lo que digo de él lo digo desde mi mismidad , lo defino como lo que me excede ,es ajeno, extraño a mí .

Siempre hay un yo categorizando a un otro .

Podemos acceder a él sin ser lo que somos ? Se puede acceder a él en su otredad ? O es imposible?

Las cosas no son lo que son ,son lo que somos .Y qué somos ?Una identidad definida como un sujeto europeo ,blanco ,macho y burgués ,que se cree modelo de *lo humano*; que se impone y proyecta su mismidad en la otredad ,buscando *incluirla*

.Se puede incluir al otro sin que pierda su especificidad ?No hay siempre alguien que mientras* integra* se expande y un otro" integrado "que va perdiendo su identidad ? Su otredad ?

En Occidente el otro no es ,no existe , es" el excluido ". Si fuera , sería una cosa para la mismidad que se lo apropia y lo diluye,lo fagocita .De este modo ,la mismidad se vuelve la totalidad, una totalidad que otorga seguridad . Sin embargo,el otro irrumpe inevitablemente, rompe los esquemas de seguridad,los parámetros, no encaja , desestabiliza, y de esa forma se vuelve una amenaza , detiene esta totalidad, ya no hay muro y afuera están los otros desde su indigencia esperando respuestas .

Nuestra identidad es igual a la de los otros porque somos el conjunto de la humanidad, pero también soy un individuo diferente, singular.Somos al mismo tiempo iguales y diferentes ,la diferencia nos Iguala . Si nos relacionamos contaminando nuestras identidades ,no somos todos un poco Otros?

Hay dos formas de relacionarnos con el extraño: una es la tolerancia,que significa soportar, " hay que tolerar al otro porque es un prójimo,que por su proximidad se vuelve uno de los propios ,pero en este acto pierde su otredad .

El problema no es el otro sino el ajeno . Su diferencia nos desestabiliza,la tolerancia niega al otro como un Otro .El tolerante ejerce el poder y el yo expande sus límites ; es el racional,el civilizado y pacifista,y el intolerante es el primitivo , bárbaro y salvaje .

En nombre de la tolerancia se han generado los peores dispositivos de exclusión.

Tolerar sin abrirse a la diferencia no transforma al yo y subordina,suprime , al otro .

La otra forma es la hospitalidad; ésta no condiciona al otro ,asume la existencia de una diferencia*radical* ,se abre aún yendo en contra del sí mismo .Nos enseña a despegarnos del ego .Resignifica la imposibilidad del vínculo con el otro viendolo como una oportunidad de auto- transformación.

Un exponente claro de diferencia radical es la animalidad . Los animales son tan otro que no aplica, y por eso no nos importa si tiene derechos , no lo pensamos ,y no sentimos culpa por ello porque su disolución es necesaria para nuestra supervivencia, este "Otro" nos alimenta,nos llena ,nos expande.Nos preocupa nuestra relación con ellos pero sobre todo ,con los seres humanos con los que nos vínculamos de la misma forma .

Cuánto le debemos al Otro?

Pensar éticamente el vínculo entre lo humano y lo animal,es pensar nuestra responsabilidad por el sufrimiento de los Otros .

Dónde está el otro ?

Un trasplante de corazón salvó la vida de un filósofo y éste realizó la siguiente reflexión: "el corazón de un otro me salvó la vida cuando el mío me estaba matando... Qué corazón era el * intruso*? El propio o el ajeno?

No somos todos " Otros " ?

 El Otro es todo lo que no soy yo , lo que me excede ,lo que no comprendo,lo extraño.

La relación con él es imposible. Si accedo ,lo hago desde mi género,mi historia, intereses y problemas.Solo puedo comprenderlo bajo las categorías con las que yo comprendo al mundo ( lo traduzco a mi yo), accedo y en ese acto,lo contamino de mí. Pero en realidad,no accedo al Otro , porque es imposible acceder sin negarle su otredad .Accedo a mí mismo , a lo que mi yo puede comprender . Si me vinculo ,lo des-otro, si no lo des-otro ,no me vinculo .

Sin embargo,existen dos maneras de abordar esta interacción: una es la tolerancia,y la otra es la hospitalidad.

Qué es tolerar ? Tolerar es aguantar,es soportar. La tolerancia niega al otro como un Otro . El que tolera ejerce poder y el yo expande sus límites . Es un vínculo falso,un ensimismamiento. El que tolera tiene prioridad,se proclama pacifista y civilizado pero sus principios son de pensamiento binario.

La hospitalidad,en cambio , no condiciona al otro ,asume la existencia de una diferencia radical y se rinde ante ella , abriéndose, aún yendo en contra del sí mismo. Acepta la imposibilidad de la relación y se abre a la experiencia de lo imprevisto,de lo desconocido . La hospitalidad nos enseña a despegarnos del ego ; resignifica lo imposible del vínculo con el otro viéndolo como una oportunidad de auto transformación.

Mira de frente al peligro , a la amenaza,reconoce el miedo pero abre la puerta igual,aunque su seguridad se derrumbe.

Parece ser una suerte de prioridad ética-sostiene el autor -una metafísica de la alteridad previa ,que nos transforma .

Abrirse al encuentro con ese Otro ,a la diferencia, al misterio,a la dificultad de su comprensión,a la imposibilidad de asimilarlo a nuestra visión y concepción,supone de por sí la posibilidad de una experiencia...de una experiencia de esas para las que no encontramos expresión cabal ;de aquellas que necesitan ser pensadas ,para las que quisiéramos encontrar palabras, poder decir lo que nos supone. Y a la vez ,el encuentro con el otro ,puede ser ni más ni menos que eso : intercambiar palabras, palabras que son el eco de una experiencia, quizás de la experiencia misma del encuentro.

El sentido de las cosas ha cambiado, en la antigüedad, se concebía en las cosas mismas, mientras que en la modernidad ha sido impuesto por el sujeto—el europeo, blanco, masculino, burgués—quien definió el modelo humano. A pesar de esta construcción, la humanidad encierra una paradoja: todos somos iguales porque pertenecemos a ella, pero a la vez somos diferentes como individuos. La igualdad requiere la existencia de la diferencia.

La relación con el otro se presenta de diversas maneras. Pensamos nuestra existencia en términos de otredad: el mundo exterior es lo que no soy yo, y aun en soledad, el ser humano nunca está realmente solo. El otro puede ser una figura afectiva, política, internacional o ideológica, pero en todas estas dimensiones, el vínculo con la otredad es imposible.

La tolerancia ha sido considerada el mecanismo racional para admitir la diferencia, pero implica soportar al otro bajo nuestros propios parámetros, ejerciendo un poder sobre él. La hospitalidad, en cambio, nos despega del ego, permitiendo la existencia del otro sin condiciones. Aun así, Occidente ha abierto las puertas a la diferencia dentro de sus propios límites, definiendo lo que es tolerable y lo que no desde la racionalidad.

El otro no es accesible en su totalidad. No lo encuentro en su otredad, sino en mí mismo, incluyendo al otro dentro de mi contexto. En cualquier vínculo, lo traduzco a mi yo, lo encajo en mi moldura, lo des-otro. Esto implica que la transparencia en la relación con el otro es imposible: si me vinculo con él, lo reduzco; si el otro conserva su alteridad, el vínculo no se sostiene.

La ética del encuentro con el otro también se fundamenta en la hospitalidad. Se parte de la imposibilidad del vínculo absoluto, pero aun así el otro se convierte en prioridad ética, transformando mi propia seguridad. Si el otro soy también yo, darle espacio al otro es también darme espacio a mí.

Forster señala que la tolerancia implica soportar al otro, lo que encierra una relación de poder sobre el tolerado. Esto coincide con el análisis de la tolerancia como una forma de racionalidad que impone condiciones al otro, en lugar de abrirse a su alteridad.

También expone cómo la tolerancia ha sido utilizada como una herramienta de la "buena conciencia", ocultando desigualdades estructurales y funcionando como un mecanismo de exclusión disfrazado. Esto se vincula con la modernidad y el modelo humano impuesto que define lo tolerable y lo intolerable según sus propios parámetros.

Por otro lado, la hospitalidad como una alternativa a la tolerancia también coincide con Forster, quien plantea la necesidad de repensar la relación con el otro desde una perspectiva que no reproduzca las jerarquías de poder. La hospitalidad aparece como una forma de desprenderse del ego, permitiendo la existencia del otro sin condiciones, reforzando la tolerancia como una falsa apertura.

si amas a alguien déjalo libre

la relacion con el otro puede hacer cuerpo de maneras muy distintas

filosóficamente su abstracción permite generar relaciones conceptuales

posibilidad /imposibilidad

es una cuestión vincular

todo lo que pensamos supone la otredad del ser humano

nunca esta solo aunque este solo

el mundo no soy yo hay un otro fuera de mi

vincularidad amplia la diferenciación de la otredad

diferencia lo diferente de lo que me diferencio

que hace quien soy

el problema de como me relaciono con el otro

la relacion con el otro es imposible

la solución el paradigma de la tolerancia de la aceptación del otro

relacionarse con el otro es asumir una actitud tolerante frente al otro de apertura y aceptación del otro

reduce el problema

la doble moral

algo del otro que a mi me es útil

nunca puedo tener acceso al otro en su otredad

no se accede transparente

estoy contaminado

el acceso es imposible

accedo a lo que mi yo puede comprender del otro

accedo a mi mismo incorporando al otro

es falso que me relaciono con el otro

si me vinculo lo desotro

y si no lo destro no me vinculo

la aceptación nunca es incondicional

hay limites y si hay limites el acceso a la otredad nunca es completo

tolerar es soportar

el que tolera ejerce el poder

intolerante ,salvaje , animal

en occidente tolerar es sinónimo de racionalidad

paradigma de la hospitalidad

priorizo al otro

le abra la puerta , lo dejo entrar

el otro siempre es hostil

el otro entra con toda su diferencia y me transforma

Nombre: Daiana Chambers

¿Quién es el Otro? ¿Dónde está?

• El Otro es todo lo que no soy Yo.

• Pensarlo es problemático: siempre lo hago desde mi propia perspectiva (Yo).

• Si el Otro entra en mis categorías, deja de ser realmente Otro.

• El Otro es lo inaccesible, lo radicalmente distinto, lo que no puedo totalizar ni apropiar.

Modernidad y el Yo dominante

• En la antigüedad, el sentido estaba en las cosas.

• En la modernidad, el sentido lo pone el sujeto.

• El sujeto moderno (europeo, blanco, macho, burgués) se cree modelo universal.

• Proyecta su identidad sobre el Otro: lo integra, lo asimila.

• ¿Puede incluirse al Otro sin eliminar su diferencia?

El Otro como amenaza

• El Yo busca estabilidad; cualquier diferencia lo desestabiliza.

• El Otro irrumpe y exige una respuesta; representa una amenaza.

• Nietzsche: buscar sentido = buscar seguridad.

• El Otro es un “palo en la rueda” de la totalidad.

¿Iguales o diferentes?

• Todos somos parte de la humanidad → iguales.

• También somos individuos → diferentes.

• Paradoja: somos “igualmente diferentes”.

• La igualdad solo tiene sentido si hay diferencia.

Tolerancia vs. Hospitalidad

• Tolerancia: implica soportar, aceptar bajo mis condiciones. El que tolera ejerce poder.

• Problemas: no transforma al Yo ni al Otro; puede excluir disfrazadamente.

• Hospitalidad: abrirse al Otro como diferente, sin domesticarlo.

• Basado en Levinas y Derrida.

• Reconoce la exterioridad irreductible del Otro y promueve la transformación.

El Otro como animal

• Occidente fagocita al Otro como lo hace con el animal: lo convierte en recurso.

• Se justifica su desaparición en nombre de la supervivencia del Yo.

• Derrida y Bentham: la pregunta no es si el animal piensa, sino si sufre.

• Levinas: un perro (Bobby) en un campo de concentración fue el único que los reconocía como humanos.

El intruso: Jean-Luc Nancy

• Filósofo que recibió un trasplante de corazón.

• Lo propio lo mataba, lo extraño lo salvó.

• Tituló su reflexión: “El intruso”.

• ¿Qué es lo propio? ¿Qué es lo ajeno? ¿No somos todos mixtos?

Conclusión

• El Otro no puede ser apropiado sin dejar de ser Otro.

• La relación con el Otro es imposible, pero nos transforma.

• El Otro desestabiliza y desafía, por eso es necesario.

• Pensar éticamente el vínculo

con el Otro es un acto de responsabilidad.

La relación con el otro es un problema filosófico esencial.

El “otro” es todo lo que no soy yo.

Toda vinculación con el otro está mediada por el yo (mi historia, cuerpo, cultura).

Por eso, nunca hay acceso directo al otro, sino a una versión “traducida” por el yo.

La relación con el otro es siempre imposible.

Sztajnszrajber toma esta tesis de Derrida y de Levinas.

Problemas del paradigma de la tolerancia

Tolerar = soportar → implica una posición de poder.

Occidente se enorgullece de ser tolerante, pero impone límites.

Lo “tolerable” se define desde lo que occidente considera aceptable.

Se deslegitima lo distinto (lo salvaje, lo irracional) como intolerable.

Alternativa: Hospitalidad

El huésped (el otro) siempre es hostil porque nos transforma.

La hospitalidad implica una apertura real a lo distinto, sin pretender absorberlo ni dominarlo.

Requiere

una ética de la alteridad: reconocer al otro como prioritario.

En la modernidad, el sujeto hegemónico —europeo, blanco, varón y burgués— se posiciona como modelo de lo humano. Desde ese lugar proyecta su Yo sobre el Otro, intenta integrarlo, incluirlo o apropiárselo. Así, el Otro se convierte en objeto o directamente queda excluido: no existe, no es reconocido. Y sin embargo, irrumpe. Lo hace sin permiso, de forma inesperada, golpeando la puerta, exigiendo una respuesta. Su presencia resulta amenazante porque desestabiliza la seguridad del Yo, expone su fragilidad.

Aunque estemos solos, nunca estamos realmente aislados. Habitamos un mundo que no somos nosotros. Por eso, la otredad no se limita a vínculos sociales visibles, sino que incluye una dimensión más profunda, incluso metafísica. El Otro me constituye: al diferenciarme de él, me reconozco a mí mismo. Pero al mismo tiempo, según Derrida y Levinas, la relación plena con el Otro es imposible. Solo puedo acceder a lo que mi Yo puede comprender, y en ese intento de conocerlo, lo traduzco, lo des-otro, lo limito. Si me vinculo, dejo de enfrentarlo en su radical alteridad; si respeto su diferencia absoluta, el vínculo se rompe.

Ante esta paradoja, la cultura occidental ofrece una solución aparente: la tolerancia. Tolerar al Otro es soportarlo desde una posición de superioridad moral. Se lo acepta solo en tanto no desborde los límites de lo considerado “normal” o “razonable”. Lo intolerable se asocia entonces con lo salvaje, lo primitivo, lo ajeno a los valores dominantes. De este modo, la tolerancia no resuelve el problema del Otro, sino que lo reproduce.

La hospitalidad, en cambio, reconoce esa imposibilidad del vínculo pleno, pero no se detiene allí. Asume el riesgo de abrir la puerta al Otro, sin pretender asimilarlo ni domesticarlo. No lo recibe como un igual, sino como un diferente. Aceptar su diferencia implica exponerse: el huésped (etimológicamente ligado a lo hostil) puede transformar al anfitrión, poner en peligro su seguridad, incluso destruirlo. Y sin embargo, solo esa apertura genuina permite que el Yo se transforme.

El Otro no es solo externo. También habita dentro de mí: son esos otros internos, incomprendidos, lo que me excede, lo monstruoso que me constituye. La figura del animal, presente en muchos relatos simbólicos, representa esa otredad radical. No fue lo humano, sino el corazón anónimo de un Otro —lo extraño— lo que salvó a la humanidad en su momento de mayor oscuridad. A veces, lo propio nos encierra, nos destruye; es lo ajeno, lo distinto, lo que puede darnos nueva vida.

Por ejemplo, cuando decimos que somos "tolerantes", muchas veces lo que estamos haciendo es simplemente soportar al otro, aguantarlo desde lejos, pero no estamos realmente interesados en lo que le pasa o en ayudar a cambiar las injusticias que vive. Es como si la tolerancia se hubiera vuelto una excusa para no hacer nada.

Además, Forster explica que en este mundo moderno donde todo se mezcla, la tolerancia se usa tanto que ya perdió su verdadero sentido. Se transformó en algo superficial que solo sirve para que nos sintamos buenas personas, pero que en la práctica no cambia nada. Incluso dice que a veces la tolerancia sirve para esconder la desigualdad, la discriminación y las injusticias que todavía existen.

Lo loco es que él dice que cuanto más hablamos de tolerancia, más nos encerramos en nosotros mismos, más nos da igual lo que le pase al otro. Es como si tolerar al otro fuera simplemente dejarlo estar, pero sin preocuparnos por sus necesidades. Y eso no es solidaridad, es indiferencia disfrazada.

También cuestiona la democracia de hoy en día. Dice que la usamos como si fuera la mejor forma de vivir, pero que muchas veces es solo una fachada que tapa desigualdades enormes. Que la gente ya ni se siente parte de la democracia, solo la acepta sin cuestionarla, mientras los que están en el poder la usan para mantener sus privilegios.

•Aunque se le percibe como positivista y moralmente elevada,muchas veces encubre hipocresía y cinismo.

•Es usada como prenda de paz de un contexto de desigualdad profunda,y como excusa para evitar compromisos reales con el otro.

•Se vincula con la "buena conciencia"que las sociedades utilizan para justificarse su desinterés por los demás.

•En el discurso contemporáneo la tolerancia se va validado de sentidos y sirven para tranquilizar a quienes no quieren enfrentar la justicia.

•Contexto post-coloniales ,los antiguos opresores reclaman tolerancia mientras muevan sus propias responsabilidades historias.

•La tolerancia actual promueve la tribalizacion de la sociedad,impide la mezcla el conflicto y la interaccion transformando la entre diferencias.

•Se ha convertido en una forma de borramiento simbólico del otro,más que en una práctica de reconocimiento.

•Cuando más se individualiza la sociedad,más involucra la tolerancia como forma de no hacerse cargo del sufrimiento ajeno.

•La tolerancia se vuelve un dispositivo ideológico que exculpa,desactivada la crítica y la neutriliza el conflicto.

•Se convierte es un discurso corativo que evita confronta las prácticas reales de discriminación y exclusion.

•La tolerancia permite a las sociedades contemporáneas proclamarse ética , mientras condenan a millones a la marginalidad.

•Se denuncia el reemplazo del ideal de progreso por una tolerancia retro rica funcional al capitalismo .

•Democracia, mercado y tolerancia forman una tirada y excluyente.

•La tolerancia sirve para olvidar dolor histórico, eliminan la memoria y contruir una falsa armonía social.

•Ha perdido potencia transformando la y se ah vuelto un instrumento de simulación y encubrimiento.

•No hay debate real: las ideas coexisten sin tocarse y sin transformarse.

•La post-modernidad celebra esta lógica de la dispersión ,dónde todo es tolerado pero nada tomado enserio.

•La democracia al igual que la tolerancia ah sido vaciada de contenido y transformada en mito intocable.

•Se vuelve ritual vacía, útil para justificar la desigualacion y negar conflicto.

•La critica al orden existente queda desplazada por un discurso complaciente que celebra una democracia idealizada.

•El lenguaje independiza de los hablantes,pierden fuerza critica y se transforma en instrumento de legitimación.

•

Ambos videos giran en torno a un eje: el otro como desafío a nuestra identidad y nuestra concepción de la verdad.

En “¿Cómo me relaciono con el otro?”, la pregunta sobre la identidad se articula en relación a la presencia del otro: ¿soy lo que quiero ser o lo que otros necesitan que sea?

En “El Otro” (Mentira o verdad), se plantea que el otro desestabiliza, obliga a cuestionar las ideas tomadas por sentado —especialmente la idea de una verdad única— y a reconstruir el mundo desde la tensión relacional.

Esto obliga a revisar tanto nuestro yo como nuestros sistemas de verdad, haciéndonos salir de posiciones estáticas y sumergiéndonos en un intercambio incie

rto.

Carlos Skliar sostiene que:

1. La experiencia es transformación: ocurre a partir del encuentro con lo diferente, con el otro.

2. La alteridad debe ser recibida sin asimilación, en su diferencia radical.

3. Educar es un acto ético que requiere presencia, escucha y sustento de la singularidad del otro.

Los videos de Sztajnszrajber conversan con estas ideas:

Al cuestionar la identidad, se abre paso a la experiencia: el otro nos cambia, como dice Skliar.

Al problematizar la verdad, se deja espacio para escuchar al otro, reconociendo otra lógica, otro pensamiento.

La tensión que genera el otro no es un obstáculo, sino la condición para la experiencia educativa y ética, según

Skliar.

Sztajnszrajber sostiene que el otro no existe como parte del yo, sino que es el excluido permanente, quien siempre queda afuera para proteger la seguridad del sujeto. Nuestra identidad se construye en relación con los otros: es semejante a la de ellos y, al mismo tiempo, diferente. La aparición del otro rompe nuestra sensación de seguridad: irrumpe, desestabiliza, invade y se vuelve una amenaza. Es visto como un monstruo, como algo que no encaja ni califica dentro de nuestros esquemas.

Frente a esta tensión, se plantean dos posibles respuestas: la hospitalidad y la tolerancia. La hospitalidad implica abrirse y recibir al otro con generosidad, respeto y amabilidad, brindando ayuda, comodidad y cuidado, ya sea por cortesía, tradición o convicción personal. La tolerancia, por su parte, significa aceptar y respetar ideas, creencias y prácticas distintas a las propias. No se trata de estar de acuerdo con todo, sino de reconocer la diversidad y convivir pacíficamente con las diferencias.

Así, la reflexión de Sztajnszrajber invita a pensar cómo nos relacionamos con quienes nos resultan ajenos y qué lugar le damos a ese otro que, aunque distinto, es parte de lo que nos constituye.

•¿Qué es el otro?

El otro es aquello que no soy yo.

Es todo lo que excede mi propia identidad.

Aparece como diferente, extraño, incluso amenaza.

•Relación con el yo

El yo se constituye diferenciándose del otro.

Necesito excluir al otro para definirme.

El otro es siempre una irrupción: rompe la seguridad del yo.

•Acceder al otro

Pregunta clave: ¿Podemos acceder realmente al otro sin absorberlo?

Incluir al otro puede implicar perder su otredad.

Toda relación implica tensión entre la identidad propia y la alteridad.

•El otro como monstruo

Lo diferente genera miedo.

El otro se vuelve lo monstruoso, lo que desestabiliza.

Lo monstruoso es lo que no encaja.

•Formas de relación:

1. Hospitalidad

Recibir al otro con apertura y respeto.

Dejar un lugar para su diferencia.

2. Tolerancia

Aceptar la diferencia, convivir con ella.

Implica aceptar ideas o costumbres distintas sin compartirlas.

•Preguntas que deja abiertas

¿Podemos ser verdaderamente hospitalarios?

¿Hay límites para la tolerancia?

¿Qué pasa cuando el otro amenaza lo propio?

En su exposición El Innombrable, Darío Sztajnszrajber reflexiona sobre una pregunta central de la filosofía: ¿quién es el otro y cómo nos relacionamos con él? Para el autor, el otro representa todo aquello que excede lo que soy yo. Es lo distinto, lo que se escapa de mi identidad y, justamente por eso, se vuelve problemático y a la vez necesario.

El yo se define a sí mismo por contraposición al otro. Para que exista una identidad propia, es necesario marcar un límite y excluir lo que no encaja. De esta forma, el otro aparece como una presencia que interrumpe la seguridad y la estabilidad del yo. Es una irrupción que desafía lo que creemos ser y, muchas veces, se percibe como una amenaza. Por eso, Sztajnszrajber plantea que lo monstruoso no es más que el otro llevado al extremo: aquello que no califica dentro de nuestras categorías conocidas, lo que no encaja y, por eso, nos desestabiliza.

Surge entonces una pregunta fundamental: ¿es posible acceder al otro tal como es, en su otredad, sin absorberlo ni perder su diferencia? El riesgo de toda inclusión es, justamente, que lo diferente pierda su especificidad para adaptarse a lo propio. La relación con el otro implica, inevitablemente, una tensión entre aceptar su diferencia y proteger la identidad propia.

Frente a este dilema, Sztajnszrajber señala dos actitudes posibles: la hospitalidad y la tolerancia. La hospitalidad supone abrirse verdaderamente al otro, recibirlo con respeto, amabilidad y generosidad, dejando un espacio para su diferencia. En cambio, la tolerancia implica aceptar y convivir con ideas, costumbres o creencias distintas, aunque no se compartan. Ser tolerante no significa estar de acuerdo con todo, sino reconocer el derecho de los demás a ser diferentes.

Finalmente, Sztajnszrajber invita a pensar hasta qué punto somos capaces de ser hospitalarios y tolerantes cuando el otro pone en cuestión nuestra seguridad o amenaza lo que consideramos propio. Así, la pregunta por el otro se vuelve, en realidad, una pregunta por nosotros mismos.

Sin embargo, el otro no desaparece. Es el excluido permanente, lo que siempre queda afuera, pero al mismo tiempo irrumpe, rompe esquemas y desestabiliza la tranquilidad del sujeto. El otro se vuelve así una figura problemática: puede ser visto como una amenaza, un monstruo, algo que no encaja ni califica dentro de lo que conozco o acepto.

Surge entonces una pregunta inevitable: ¿es posible acceder realmente al otro tal como es, sin absorberlo ni deformarlo? Si incluimos al otro, ¿no perdemos parte de su especificidad? ¿No hay, en toda inclusión, una pérdida de lo que hace único al otro? Estas preguntas muestran la tensión constante entre abrirse a lo diferente y, al mismo tiempo, mantener la propia identidad.

Frente a esto, Sztajnszrajber propone dos actitudes posibles: la hospitalidad y la tolerancia. La hospitalidad es la disposición a recibir al otro con generosidad, respeto y cuidado, ofreciéndole un lugar sin pretender anular su diferencia. Por otro lado, la tolerancia implica aceptar y convivir con ideas, creencias o costumbres distintas, incluso cuando no se comparten. Ser tolerante no significa estar de acuerdo, sino reconocer que los otros tienen derecho a pensar, sentir y vivir de formas diversas.

En definitiva, reflexionar sobre el otro es preguntarnos por nosotros mismos: ¿cómo sostenemos nuestra identidad sin cerrar la puerta a lo diferente? ¿Podemos ser verdaderamente hospitalarios y tolerantes cuando el otro desafía lo que somos y amenaza nuestra seguridad? La figura del otro nos recuerda, una y otra vez, que no somos tan cerrados ni autosuficientes como quisiéramos creer: nuestra identidad se construye, se negocia y se transforma siempre en contacto con aquello que la desborda.

Frente a esa irrupción, Sztajnszrajber propone dos posibles respuestas: la hospitalidad y la tolerancia. La hospitalidad es abrirse a recibir al otro en su diferencia, sin absorberlo ni forzarlo a perder su otredad. La tolerancia, en cambio, implica aceptar lo distinto, aunque no se comparta ni se abrace por completo.

En este punto aparece la crítica de Ricardo Forster, quien problematiza la idea de tolerancia tal como se usa hoy. Según Forster, la tolerancia se ha convertido en una palabra blanda, una máscara que tranquiliza conciencias y esconde desigualdades. En lugar de ser una actitud genuina de apertura hacia el otro, la tolerancia se usa para cubrir omisiones, hipocresías y para legitimar un orden desigual que habla de respeto mientras excluye, domina y reproduce injusticias.

Forster denuncia que la tolerancia, en la modernidad, funciona como una “buena conciencia”: un mecanismo que permite a Occidente proclamarse abierto mientras ejerce formas sutiles de exclusión y control. Tolerar se vuelve aguantar, soportar algo molesto, sin comprometerse a transformar la relación con el otro ni a cuestionar las raíces de la desigualdad. Así, el otro no se integra, sino que queda en un lugar decorativo: visible, pero neutralizado.

La integración de estas miradas muestra una tensión clave: mientras Sztajnszrajber invita a pensar la hospitalidad como un acto radical que exige abrirse a lo desconocido, Forster advierte que la retórica de la tolerancia puede ser una forma vacía, una coartada para seguir sosteniendo privilegios. En otras palabras, aceptar al otro no basta si no se cuestionan las estructuras de poder que determinan quién incluye y quién es incluido, quién define la diferencia y bajo qué condiciones.

Así, pensar el otro, la hospitalidad y la tolerancia hoy implica preguntarse si realmente estamos dispuestos a convivir con la alteridad sin vaciarla de sentido, sin volverla un monstruo domesticado que ya no incomode. Tanto Sztajnszrajber como Forster nos recuerdan que abrirse al otro es abrirse a la incomodidad y al riesgo: salir de la seguridad del yo, renunciar a la comodidad de la buena conciencia y sostener un diálogo que no sea pura retórica, sino compromiso real con la diferencia.

En la Antigüedad el sentido de las cosas estaba en las cosas mismas. En la Modernidad el sentido de las cosas es expuesto por el sujeto. Entonces las cosas no son lo que son sino lo que somos. ¿Pero qué somos?

El modelo de lo humano es el sujeto europeo, macho, blanco, burgués, poderoso y católico. Proyecta su yo sobre el otro, busca incorporarlo, incluirlo, integrarlo. ¿Pero a qué costo? ¿Puede el sujeto incluir al otro sin que el otro pierda su especificidad? ¿No hay en toda inclusión una pérdida? ¿No hay siempre alguien que integra exponiendo su yo y un otro integrado que va perdiendo su otredad?

El sujeto occidental siempre ha pretendido integrar al diferente. ¿Quién es el otro de occidente y dónde está? ¿Afuera o adentro?

Lévinas dice que el yo es lo mismo, se totaliza, y que la totalidad no admite a un otro. Hace pasar su yo o sí mismidad como si fuese todo lo que hay, y por fuera del todo no puede haber nada. El otro irrumpe, nunca pide permiso, es inesperado y exige una respuesta. El otro se vuelve una amenaza.

El valor más importante del yo es su propia seguridad. Construye sentido adoptando todo lo que lo excede a sus propios parámetros y así logra estabilidad. “Toda búsqueda de sentido es siempre una búsqueda de seguridad” (Nietzsche). Pero el otro golpea y desestabiliza. La totalidad nunca cierra, porque siempre hay un otro.

La igualdad es una de las tomas de la diferencia. Somos iguales por ser todos diferentes. Para que haya igualdad tiene que haber diferencias. Solo puedo igualar dos entidades diferentes.

¿Cómo me relaciono con el otro?

Existen dos modos de vinculación:

1. Tolerancia: soportar

Aunque el otro sea muy diferente a mí, al otro hay que tolerarlo porque el otro es un prójimo (alguien próximo) que por ello se vuelve uno de los propios. La tolerancia nunca termina de alcanzar completamente al otro, ya que el problema no es el prójimo, sino el distante, el ajeno, el extraño, el extranjero, el que queda afuera de lo propio, aquel cuya presencia nos pone en peligro.

Problemas de la tolerancia:

El que tolera siempre ejerce el poder.

El que tolera se vuelve portador de la racionalidad, y el intolerante alguien primitivo.

Es una relación por la negativa que nunca se abre al otro.

El verdadero otro no es de aquel que me apropio sino radicalmente otro, como diría Derrida, ya que escapa a cualquier parámetro, es lo incomprendido, lo que me excede, lo insoportable. El otro siempre es un monstruo, ya que lo monstruoso expresa mejor que nadie la idea de lo que no encaja.

2. Hospitalidad: se abre la puerta al extranjero

Implica la existencia de una diferencia radical. El otro ya no es un igual sino un diferente. El otro sea una exterioridad irreductible al sujeto, como plantea Lévinas. Abrimos a él es ir en contra de uno mismo. La hospitalidad nos enseña a despegarnos de nuestro yo, de entender, en definitiva, que todos somos extranjeros. Todos somos otros.

El Otro Radical – El Otro Animal

Su muerte, su domesticación, la industrialización de su cuerpo se justifica en nombre de nuestra supervivencia. Justificó siempre la muerte del otro para que mi propia vida se expanda. La justificó de tal modo que el otro se suprime como otro y se vuelve algo que alimenta lo propio.

Nos diferenciamos de lo animal a partir del lenguaje. ¿Los animales sufren? ¿Cuánto le debemos al otro? ¿Quiénes son hoy nuestros animales?

Jean-Luc Nancy narró en el congreso de Europa su experiencia sobre la cuestión de lo extranjero. No fue casual: su propio corazón lo estaba matando, pero fue el corazón anónimo de un otro que lo salvó. Lo propio lo estaba destruyendo, lo extraño le dio vida. Nancy decidió titular a la disertación con el nombre del intruso.

¿Cuál corazón era el intruso? ¿El ajeno o el propio? ¿No somos todos mixtos? ¿No somos todos otro?

Levinas dice que hay una prioridad ética del otro, aunque no esté fundamentada racionalmente. El otro es anterior a mí, es el que me transforma, aunque me saque de mi seguridad.

Derrida plantea que recibir al otro es recibir también al enemigo, lo amenazante. La hospitalidad verdadera no es con condiciones.

En Occidente, el paradigma de la tolerancia aparece como solución, pero reproduce el problema: solo se tolera lo que se ajusta a lo que Occidente define como tolerable. Lo que no encaja se vuelve intolerable. La tolerancia no es aceptación incondicional. Siempre hay límites, y si esos límites no existen, me destruye.

Entonces, ¿cómo me relaciono con el otro? El problema no es solo filosófico, también político, social, afectivo. El otro siempre me excede, es lo que no puedo controlar ni comprender del todo. Pensar la otredad es aceptar esa diferencia radical. Eso es lo interesante: no resolver el problema, sino sostener la pregunta.

Frente a esta apertura a lo que irrumpe, cada sujeto se muestra como singular, irrepetible, único. La singularidad no es un rasgo aislado, sino una forma de habitar el mundo que se afirma precisamente en la diferencia y en la alteridad: en el encuentro con el otro que no se deja reducir ni asimilar. La alteridad implica reconocer que existe un otro que nos desestabiliza y nos descentra, obligándonos a abandonar la comodidad de lo idéntico.

La escuela, entonces, se vuelve el lugar de la pluralidad, porque allí conviven múltiples singularidades que, en su diversidad, cuestionan cualquier intento de normalización o uniformidad. Mantener viva la pluralidad es sostener abierta la posibilidad de la diferencia.

Habitar la experiencia supone aceptar la apertura, la vulnerabilidad, la sensibilidad y la exposición. Ser sujeto de experiencia es estar dispuesto a dejarse afectar, a permitir que lo exterior penetre la interioridad y la transforme. Sin esa apertura, no hay experiencia, solo repetición vacía.

La libertad, en este sentido, no es una simple facultad de elegir, sino la capacidad de sostenerse disponible a lo inesperado, de no clausurar la sorpresa que trae la experiencia. Lo opuesto es la alienación, que aparece cuando renunciamos a nuestra singularidad, cuando vivimos atrapados en la repetición y en la obediencia a lo idéntico, sin permitirnos ser afectados.

Así, la subjetividad se constituye como una forma viva, abierta, vulnerable: siempre expuesta a lo que ocurre, siempre dispuesta a recibir la herida de lo otro. Ser sujeto es, entonces, estar dispuesto a dejarse tocar por lo que nos pasa.

Darío Sztajnszrajber expresa:

El otro se supone es lo que no tiene ningún contacto conmigo. Pensar al otro se nos presenta como una tarea problemática, para no decir imposible. Todo lo que diga sobre el otro lo digo desde mi yo, hay una imposibilidad de acceso pleno al otro porque siempre lo filtro desde mi propio yo. Todo acceso al otro es siempre desde esa mochila que soy yo, por eso todo acceso al otro es un acceso contaminado.
El otro irrumpe, nunca pide permiso, es inesperado y exige una respuesta. El otro se vuelve una amenaza.
Jorge Larrosa, señala:
La experiencia supone, en primer lugar, un acontecimiento, o, dicho de otro modo, el pasar de algo que no soy yo, y algo que no soy yo significa también algo que no depende de mí, que no es una proyección de mí mismo, que no es el resultado de mis palabras, ni de mis ideas, ni de mis representaciones, ni de mis sentimientos, ni de mis proyectos, ni de mis intenciones, que no depende de mi saber, ni de mi poder, ni de mi voluntad.
La experiencia supone una extrañeza en el propio yo. La experiencia es una forma de pasividad
y les diré ya, desde ahora, que, en la experiencia, esa exterioridad del acontecimiento no debe ser interiorizada sino que se mantiene como exterioridad, que esa alteridad no debe ser identificada sino que se mantiene como alteridad, y que esa alienación no debe ser reducida al conocimiento sino que se sostiene como extrañeza.
Ricardo Foster, afirma: La experiencia se convierte en algo significativo cuando logra horadar la interioridad de un sujeto, cuando lo obliga a modificar su posición, a cambiar su perspectiva, a interrumpir la continuidad de sus hábitos. Son experiencias que no pasan, que no se desvanecen, que dejan una marca imborrable, que no pueden ser traducidas del todo, que no admiten ser narradas en términos de causa y efecto.

Son esas experiencias que nos exceden y, sin embargo, nos constituyen.
El sujeto que se abre a la experiencia se ve exigido a interrumpirse a sí mismo, a abandonar sus certezas, a poner en suspenso su saber, a exponerse a la alteridad que toda experiencia verdadera implica.
Solo hay experiencia si hay un otro que irrumpe, si algo imprevisto nos arranca del lugar en el que estábamos, si algo nos transforma.
La experiencia auténtica es también siempre experiencia del otro

10 de diciembre de 1983 marcó una ruptura profunda en la historia del país. Este

acontecimiento obliga a repensar nuestras categorías éticas, políticas y pedagógicas, ya

que introdujo un escenario desconocido donde lo inimaginable se volvió posible.

Durante la dictadura se establecieron centros clandestinos de detención, tortura y

desaparición de personas. En esos lugares se desarrolló un sistema de violencia y terror

que incluyó secuestros, asesinatos, violaciones, apropiación de bebés y desapariciones

sistemáticas. En ese contexto, los sobrevivientes, familiares e hijos de desaparecidos se

convirtieron en quienes pueden narrar lo sucedido, aunque, como sostiene Primo Levi, los

verdaderos testigos son los que no regresaron: los treinta mil desaparecidos.

El testimonio, por lo tanto, no es solo memoria individual. Es la voz del otro que habla a

través del narrador. Cada relato es una narración de ausencias: el desaparecido se hace

presente en las palabras del sobreviviente, en los pañuelos blancos de las Madres de Plaza

de Mayo, en la búsqueda de las Abuelas, en los juicios por delitos de lesa humanidad. Los

30.000 nos faltan a todos, y su ausencia marca nuestra identidad colectiva.

La memoria, en este sentido, no consiste en acumular datos del pasado, sino en una

práctica ética: dar lugar al otro que ya no está y mantenerlo vivo en la palabra. Los relatos

de los sobrevivientes y familiares conmueven, transforman al oyente y lo atraviesan con la

experiencia del otro. Recordar no significa exaltar un pasado heroico, sino reconocer la

fragilidad de lo humano y resistir al olvido. Recordar es salvar del silencio impuesto por los

vencedores, es rescatar nombres propios: hijos, hijas, madres, abuelos y nietos.

Narrar se convierte así en un acto de hospitalidad: quien escucha o lee un testimonio recibe

en sí la experiencia del otro y se deja afectar por ella. Escuchar un testimonio o leer una

declaración en un juicio nos interpela éticamente: nos coloca ante la responsabilidad de

responder por el otro. La memoria se vuelve entonces una forma de hospitalidad, una

apertura del presente hacia la presencia de los ausentes.

Después de la dictadura, como plantea Paul Ricoeur, la identidad se constituye de modo

narrativo: somos en la medida en que contamos y escuchamos historias. La identidad de la

sociedad argentina se funda en la memoria del terrorismo de Estado; somos quienes somos

porque recordamos a los desaparecidos.

Desde la perspectiva pedagógica, esto implica una responsabilidad decisiva. Si la

educación se limita a transmitir información, pierde su capacidad de formar sujetos éticos.

Educar después de la dictadura significa narrar, escuchar y transmitir. Supone que las

nuevas generaciones conozcan las historias de los desaparecidos, lean los testimonios,

acompañen a las Madres y Abuelas en sus rondas, y que la escuela sea un espacio donde

la memoria siga viva y activa.

El olvido equivale a una segunda muerte. La dictadura no solo desapareció cuerpos, sino

que intentó borrar memorias y destruir vínculos, imponiendo una cultura del miedo y del

silencio. Resistir al olvido es resistir esa muerte definitiva. Como afirmaba Milan Kundera, “la

lucha del hombre contra el poder es la lucha de la memoria contra el olvido”. En Argentina,

esa lucha se expresa en cada pañuelo blanco, en cada monumento, en cada juicio y en

cada nieto recuperado.

La narración de la dictadura nos enseña que la humanidad no puede pensarse sin el otro.

Después de 1976, lo humano se funda en la memoria de los ausentes y en la respuesta al

reclamo de justicia que ellos nos dejan. Un presente que ignore ese pasado no puede ser

justo. Una democracia que no mantenga viva la memoria se vacía de contenido.

Por eso, no olvidar, no repetir y hacer justicia son imperativos éticos y políticos. La narración

se convierte en un acto de resistencia, en una pedagogía del recuerdo y en una forma de

mantener viva la vida de aquellos a quienes el terror intentó borrar. El grito que perdura

resume todo: Memoria, Verdad y Justicia.

La diferencia alude a aquello que distingue a un sujeto, grupo o elemento de otro,

permitiendo reconocer que no son idénticos. En un ámbito individual o social, la diferencia

puede expresarse como variación cultural, de género, de creencias, de historia personal o

colectiva.

● Etimológicamente, “dif- + ferentia” sugiere “llevar aparte” o “ser otros”.

● En contextos filosóficos y sociales, la diferencia es clave para visibilizar la pluralidad,

la diversidad, la singularidad de las identidades.

● La diferencia no tiene por qué implicar desigualdad o jerarquía: reconocer

diferencias puede servir para valorar lo que hay de único en cada sujeto.

● Por ejemplo: dos estudiantes de la misma escuela son “diferentes” si uno proviene

de un barrio distinto, tiene otras tradiciones familiares, u otro bagaje cultural. Esa

diferencia no los hace mejores o peores, solo distintos.

Identidad

La identidad refiere a lo que define o caracteriza a un sujeto, grupo o entidad como “el

mismo” en relación a sí mismo y/o frente al otro. Es lo que permite decir “yo soy así”,

“nosotros somos tal cosa”.

● Implica un sentido de continuidad —en el tiempo o en la historia— y de pertenencia.

● Puede formarse mediante factores internos (autopercepción, vivencias personales) y

externos (etiquetas sociales, reconocimiento de otros).

● En lo colectivo, identidad puede vincularse con la nacionalidad, la etnia, la

comunidad, la cultura, o con roles profesionales, etc.

● La identidad no es estática: se transforma con los cambios personales y sociales.

● Por ejemplo: una persona puede identificarse como “docente”, “argentino”, “madre”,

“migrante”, etc.; todas esas etiquetas contribuyen a su composición identitaria.

Indiferencia

La indiferencia es la actitud o situación en la que no se reconoce o no se le da valor a la

diferencia o a la identidad del otro; puede implicar falta de atención, de interés o de

consideración. También puede entenderse como la neutralidad, la no-distinción.

● En un sentido ético y social, la indiferencia puede ser problemática: cuando no se ve

al otro (su identidad, su diferencia), se puede caer en la invisibilización o el silencio

frente a las desigualdades.

● La indiferencia no significa necesariamente hostilidad: puede ser pasiva, una

omisión. Pero esa omisión tiene efectos: negar la identidad del otro o ignorar sus

diferencias puede equivaler a negarlo.

● En lo individual se da cuando alguien no reconoce en el otro su alteridad, o en lo

social cuando una comunidad no asume, respeta o visibiliza una minoría.

● Por ejemplo: en una clase, si el docente no reconoce que algunos estudiantes tienen

otra lengua materna y adapta el lenguaje sólo al grupo mayoritario, puede haber una

forma de indiferencia hacia las diferencias culturales.

Relación entre los tres

● Identidad y diferencia están íntimamente conectadas: para que exista identidad, a

menudo se necesita distinguirse del otro (conocer qué no soy).

● La diferencia genera pluralidad; la identidad genera pertenencia.

● La indiferencia actúa como un tercer polo, que ni reconoce ni celebra

identidad/diferencia, y puede debilitarlas o invisibilizarlas.

● En contextos educativos, sociales o culturales, trabajar con identidad y diferencia

implica fomentar inclusión, respeto, visibilidad, mientras que combatir la indiferencia

implica activar el reconocimiento y la valoración del otro.

La diferencia no es solo que seamos distintos entre nosotros, sino que es cuando aparece alguien que nos mueve el piso. Es esa persona que no encaja en lo que creemos normal y nos hace sentir incómodos. La diferencia rompe con lo que creemos que somos, nos obliga a preguntarnos cosas. El otro distinto no es algo que podamos entender del todo ni controlar, es alguien que trae algo nuevo y nos saca de nuestra comodidad.
Aceptar realmente al otro no es querer cambiarlo, clasificarlo o entenderlo del todo, sino aceptar que hay cosas del otro que no vamos a poder explicar ni encasillar. La diferencia nos muestra que no somos tan completos ni seguros como pensamos, que somos frágiles, que podemos cambiar, que no lo tenemos todo claro.

Ahora, la indiferencia es una manera más fácil (pero más fea) de manejar la diferencia. En vez de aceptar al otro tal como es, lo ignoramos. Hacemos de cuenta que no existe, que no importa, que no nos afecta. No lo escuchamos, no nos interesa lo que siente ni piensa.
Con la indiferencia, la sociedad evita hacerse cargo del otro, sigue como si nada, y cada uno se encierra en su propia vida, sin dejar que el otro lo toque o lo incomode. Así, parece que protegemos nuestra identidad, pero en realidad nos volvemos más cerrados, más fríos y más solos.