Todas las bandas, tribus y cacicazgos conocidos a través de la etnografía han sido encontrados dentro de las fronteras de un Estado.

Los cazadores-recolectores modernos no deben verse como representantes de personas de la edad de piedra, todas ellas recolectoras.

Los forrajeros modernos, después de todo, viven en estados nacionales y en un mundo interconectado. Durante generaciones, los pigmeos del Congo han compartido un mundo social e intercambios económicos con sus vecinos, que son cultivadores. Todos los forrajeros comercian ahora con productores de alimentos. Parte del consumo de la mayoría de los cazadores-recolectores contemporáneos se da gracias al apoyo de los gobiernos y misioneros.

El gobierno de Botswana no es el primero en implementar políticas y sistemas que afectan a los basarwa San. Durante 2 000 años, los hablantes bantús (granjeros y pastores) y los europeos han influido en los hablantes san (“bosquimanos”) del sur de África. Edwin Wilmsen (1989) argumenta que, a muchos san, descendientes de pastores se les empujó a vivir en el desierto debido a condiciones de pobreza y opresión. Él ve a los san de hoy como una subclase rural en un sistema político y económico más grande dominado por productores de alimentos europeos y bantúes. Como resultado de dicho sistema, muchos san ahora cuidan ganado para los bantúes más ricos en lugar de recolectar de manera independiente. También domesticaron animales, lo que indica un movimiento que los alejó de su estilo de vida recolector.

No son reliquias de la edad de piedra, fósiles vivientes, tribus perdidas o buenos salvajes. Sin embargo, en la medida en que el forrajeo ha sido la base de su subsistencia, los cazadores-recolectores contemporáneos y recientes muestran los vínculos entre una economía forrajera y otros aspectos de la sociedad y la cultura.  Por ejemplo, los grupos san que todavía son móviles, o que lo fueron hasta hace poco tiempo, enfatizan la igualdad social, política y de género. Un sistema social basado en el parentesco, la reciprocidad y el compartir es apropiado para una economía con pocas personas y recursos limitados. 

Los aborígenes inuit (Hoebel, 1954, 1954/1968), otro grupo de forrajeros, ofrece un buen ejemplo de métodos para arreglar disputas resolución de conflictos en sociedades sin Estado. Todas las sociedades cuentan con mecanismos para resolver conflictos (de efectividad variable) junto con reglas o normas culturales acerca del comportamiento adecuado e inadecuado. Las normas son estándares o lineamientos culturales que permiten a los individuos distinguir entre el comportamiento adecuado y el inadecuado en una sociedad dada.

Tipo económico: Hortícola, pastoreo 

Ejemplos: Yanomami, kapauku, masai

Tipo de regulación: Local, regional temporal.

Como sucede con las bandas de forrajeros, en el mundo actual no existen tribus totalmente autónomas. Sin embargo, existen sociedades, por ejemplo, en Papúa Nueva Guinea y las selvas tropicales de América del Sur, en las que todavía operan principios tribales. Por lo general, las tribus mantienen una economía hortícola o de pastoreo, y están organizadas en aldeas y/o por membrecía en grupos de ascendencia (grupos de parentesco cuyos miembros descienden de un mismo ancestro). En las tribus no se da la estratificación socioeconómica, es decir, una estructura de clases, y un gobierno formal propio. Algunas tribus todavía realizan guerras a pequeña escala, en forma de incursiones entre aldeas. Las tribus cuentan con mecanismos reguladores más efectivos que los forrajeros; sin embargo, las sociedades tribales no cuentan con medios seguros para exigir el cumplimiento de las decisiones políticas.

Los yanomami (Chagnon, 1997) son nativos americanos que viven en el sur de Venezuela y en el área que colinda con Brasil. Su sociedad tribal cuenta con alrededor de 20 000 personas que se distribuyen entre 200 a 250 aldeas dispersas, cada una con una población entre 40 y 250 personas. Los yanomami son horticultores que también cazan y recolectan. Entre los yanomami se localizan más grupos sociales significativos que en una sociedad forrajera.

El jefe de la aldea su autoridad, como la del líder de una banda forrajera, está severamente limitada. Si un jefe tribal quiere hacer algo, debe dirigir con el ejemplo y la persuasión. El jefe tribal carece del derecho de emitir órdenes. Sólo puede persuadir, incitar y tratar de influir en la opinión pública.

En muchas áreas del Pacífico del sur, en particular en las islas de Melanesia y Papúa Nueva Guinea, hay culturas nativas que cuentan con un líder político que se conoce como “gran hombre”. Éste (casi siempre es un varón) es una versión similar a la del jefe de la aldea, pero con una diferencia significativa. El jefe de la aldea ejerce su liderazgo sólo dentro de ella y el gran hombre cuenta con seguidores en muchas aldeas. Por lo tanto, es el regulador de una organización política regional.

Aunque muchos pastores nómadas, como los masai, cuentan con una organización sociopolítica tribal, hay una gran diversidad debida a cuestiones demográficas y sociopolíticas. Conforme aumentan los problemas reguladores, las jerarquías políticas se vuelven más complejas. La organización política es menos personal, más formal y se orienta menos al parentesco. La estrategia de adaptación de los pastores no prevé alguna organización política particular.

Los primeros cacicazgos se desarrollaron probablemente mil años antes, pero pocos sobreviven en la actualidad. En muchas partes del mundo, el cacicazgo fue una forma de organización transitoria que surgió durante la transformación de las tribus a estados.

Tipo sociopolítico: Cacicazgo

Tipo económico: Horticultura productiva, pastoreo, nómada, agricultura
Ejemplos: Qashqai, Polinesia, chéroqui
Tipo de regulación: Regional permanente

Durante el surgimiento y desarrollo de la producción de alimentos, y la expansión del imperio romano, la organización de gran parte de Europa consistía en cacicazgos, a los que se regresó después de la caída de Roma, en el siglo v de nuestra era. Los cacicazgos crearon las culturas megalíticas de Europa, como la de Stonehenge. Considere que tanto los cacicazgos como los estados pueden caer y desintegrarse o bien resurgir.

En un sistema de cacicazgos, las relaciones sociales se basan principalmente en el parentesco, el matrimonio, la ascendencia, la edad, la generación y el género, como en las bandas y tribus. Ésta es una diferencia básica entre los cacicazgos y los estados. Los estados no se basan en el parentesco, reúnen a las personas y las obligan a jurar obediencia a un gobierno.

El estatus social en los cacicazgos se basó en la antigüedad del ascendente. El estatus de jefe se atribuye, con base en la antigüedad de los ancestros. El jefe sería el hijo mayor (por lo general varón) del, a su vez, hijo más grande, y así sucesivamente. Los grados de jerarquía se calculaban tan elaboradamente en algunas islas, que había tantos rangos como personas. Aunque otros cacicazgos calculaban la jerarquía de manera distinta y poseían genealogías más cortas que las de Polinesia, la preocupación por la genealogía y la antigüedad, y la ausencia de brechas definidas entre élites y personas comunes eran características de todos los cacicazgos.

Los sistemas de estatus en los cacicazgos y los estados son similares, porque ambos se basan en el acceso diferencial a los recursos. Lo que significa que algunos hombres y mujeres tenían acceso privilegiado al poder, al prestigio y la riqueza; además de controlar recursos estratégicos como la tierra y el agua.

El estado son unidades políticas autónomas con clases sociales y un gobierno formal, basado en leyes. Los estados tienden a ser grandes y populosos, en comparación con las bandas, tribus y cacicazgos. Todos los estados cuentan con sistemas y subsistemas de estatus y con funciones especializadas. 

Entre ellos se incluyen los siguientes

1. Control poblacional: delimitación de fronteras y establecimiento de categorías de ciudadanía y levantamiento de censos.

2. Judicial: las leyes, los procedimientos legales y los jueces.

3. Control y vigilancia: fuerzas militares y policiacas permanentes.

4. Fiscal: sistema tributario

Tipo sociopolítico:  Estado
Tipo económico: Agricultura, industrialismo
Ejemplos: Antigua Mesopotamia, Estados Unidos y Canadá contemporáneos
Tipo de regulación: Regional permanente.

Para saber a quién gobiernan, todos los estados realizan censos. Los estados demarcan fronteras que los separan de otras sociedades. Agentes aduanales, oficiales de inmigración, la armada y los guardacostas patrullan las fronteras. Incluso los estados no industriales cuentan con recursos para defender estas últimas. En Buganda, un Estado arcaico de las costas del lago Victoria, en Uganda, el rey recompensaba a los oficiales militares con terrenos en provincias del exterior. Se convertían en sus guardias contra la intrusión extranjera.

Los estados tienen leyes, códigos legales obligatorios, basados en decretos precedentes y legislativos. Las leyes se pueden conservar en la tradición oral, con jueces, ancianos y otros especialistas que son responsables de recordarlas. Las tradiciones orales como depositarias de la sabiduría legal todavía persisten en muchas naciones que cuentan con la escritura, como en Gran Bretaña. Las leyes regulan las relaciones entre individuos y grupos.

Todos los estados cuentan con agentes para hacer cumplir las decisiones judiciales. El confinamiento requiere guardias, y para una pena de muerte son necesarios verdugos. Los agentes del Estado recolectan multas y confiscan propiedades, y para ello emplean el poder.

es más amplio que el político y se refiere a “aquellos campos del sistema social (creencias, prácticas e instituciones) que están más activamente involucradas en el mantenimiento de toda norma y la regulación de cualquier conflicto.

·  Una institución política.

·  Un movimiento político, como puede ser:

-  Un partido político.

-  Una coalición electoral.

-  Una coalición política.

-  Una agrupación de electores.

·  La forma de Estado u organización territorial de un Estado (por ejemplo, federación, estado centralizado o estado regional).

·  La forma de gobierno o sistema de gobierno (por ejemplo, monarquía o república).