A língua Baniwa e a valorização do manejo dos territórios indígenas foram temas centrais. A palestra destacou a histórica decisão dos Baniwa, em 1984, de aprenderem o português para lutar pelos seus direitos, um movimento que precedeu a Constituição de 1988. Esta decisão foi crucial para que pudessem utilizar ferramentas não indígenas em suas lutas, como a gestão territorial e a medicina tradicional.

Outro ponto relevante foi o reconhecimento da medicina Baniwa. Antigamente considerada "coisa do demônio", a medicina indígena ganhou reconhecimento e foi "devolvida" culturalmente aos Baniwa. Este reconhecimento foi reforçado pela Faculdade de Medicina da Universidade Federal do Amazonas, que valoriza a prática e o conhecimento dos pajés em suas orações de cura.

A palestra também abordou a importância da Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) e do Plano de Gestão Territorial e Ambiental (PGTA) do povo Baniwa. O PGTA tem sido um instrumento vital para a gestão e valorização dos territórios indígenas.

Além disso, a questão do empoderamento das mulheres indígenas foi destacada. Antes, elas não tinham poder de decisão sobre a renda, mas hoje, elas controlam a comercialização de produtos como pimentas e artesanatos, como a cestaria e utensílios de cozinha, que são uma expressão significativa da arte Baniwa.

A palestra também abordou o conceito de "bem viver", que é discutido diariamente nas comunidades Baniwa, em contraste com o "bem estar social" da Constituição. Este conceito é fundamental para a compreensão da visão indígena sobre vida e saúde, encapsulado na expressão "Macara matcha", que significa viver bem em Baniwa.

Concluindo, o evento ressaltou a importância da inclusão e valorização dos povos indígenas em diversas esferas, promovendo um entendimento mais profundo e respeitoso de suas culturas, saberes e práticas tradicionais.

Nome: Mariana Melo Stella

A valorização da língua Baniwa e o manejo territorial são exemplos de como ferramentas não indígenas podem ser adaptadas para fortalecer as práticas tradicionais, um movimento que precedeu a Constituição de 1988. O reconhecimento da medicina Baniwa, outrora marginalizada, agora é celebrado cultural e institucionalmente, inclusive pela Faculdade de Medicina da Universidade Federal do Amazonas.

A Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) e o Plano de Gestão Territorial e Ambiental (PGTA) são vitais para a gestão dos territórios indígenas, refletindo a importância da autonomia e da valorização de suas terras. O empoderamento das mulheres indígenas, controlando a comercialização de produtos como pimentas e artesanatos, é uma expressão significativa da arte Baniwa e de sua crescente influência.

O conceito de "bem viver", expresso em Baniwa por "Macara matcha", contrasta com o "bem estar social" da Constituição e é fundamental para entender a visão indígena sobre vida e saúde. A inclusão e valorização dos povos indígenas promovem um entendimento mais profundo e respeitoso de suas culturas, saberes e práticas tradicionais, enriquecendo a sociedade como um todo.

A palestra começou com uma introdução feita pelo corpo docente, incluindo o diretor do setor, o diretor do programa e a Dra. Ângela, abordando a greve estudantil e críticas ao governo Bolsonaro. As discussões focaram nos direitos estudantis, com ênfase nas questões financeiras, como salários dos professores e verbas para as instituições educacionais.

Caroline, da FUNAI de Paranaguá, e representantes do Ministério dos Povos Indígenas discutiram a descolonização da ciência e da academia, destacando a importância do acesso dos indígenas à universidade. Foram mencionados dados demográficos, como as 18 mil pessoas da tribo Baniwa, das quais 6 mil são brasileiras, espalhadas por 85 comunidades no Alto Rio Negro, Amazonas.

Um ponto marcante foi a decisão dos Baniwa, em 1984, de aprender o português para lutar por seus direitos. Isso envolveu o uso de ferramentas externas à sua cultura para garantir a preservação e o reconhecimento de seus saberes tradicionais. A medicina Baniwa, que outrora era vista como coisa do demônio, passou a ser reconhecida e valorizada, devolvendo essa importante parte da cultura aos indígenas.

A palestra também abordou o manejo de animais e plantas pelos Baniwa, como as 78 variedades de pimentas manejadas pelas mulheres, e a confecção de cestaria pelos homens. A importância da medicina tradicional e a valorização dos saberes Baniwa, reconhecidos por prêmios do MEC, também foram destacados.

O conceito de "bem viver" foi amplamente discutido, sendo uma meta e prática diária nas comunidades Baniwa. Este conceito difere do bem-estar social descrito na constituição brasileira e é transmitido através de conselhos e ensinamentos intergeracionais. Em 2016, foi realizada uma conferência interna sobre o "bem viver", resultando no livro *"BEM VIVER E VIVER BEM SEGUNDO O POVO BANIWA NO NOROESTE AMAZÔNICO BRASILEIRO"*, de autoria de André Fernando Baniwa, publicado pela Editora UFPR, reforçando a importância dessa filosofia para a comunidade.

A palestra finalizou com uma crítica sobre as políticas públicas brasileiras e a necessidade de programas específicos de ciências indígenas. André Baniwa destacou a importância de continuar seguindo os ensinamentos do criador e a luta contínua contra os desafios ambientais, como o aquecimento global, que afetam diretamente a cultura e o modo de vida dos Baniwa.

A experiência foi enriquecedora, oferecendo uma visão profunda sobre a rica cultura Baniwa e os esforços contínuos para preservar suas tradições e direitos.

O tema principal dessa palestra tem como objetivo informar e cativar os não indígenas, fazendo-nos entender como que funciona as coisas ‘segundo o povo Baniwa no nordeste amazônico brasileiro’ a partir dos ensinamentos do bem viver e de como se funciona o dia a dia dessa comunidade, dês de suas práticas medicinais a costumes relacionados a empoderamento das mulheres dentro dela. Praticas educacionais e de convívio, como e porque criaram as escolas indígenas, afim de entendermos seus costumes e pensamentos.

André enfatizou bastante em sua palestra, que tudo se trata de reconstruir a praticar do viver bem entre comunidades indígenas e não indígenas, afirmando assim que essa colaboração e harmonia entre ambas foi rompida. Uma das maneira que podemos trazer essa harmonia de volta é através de trocas de conhecimentos do mesmo equivalente, fornecendo informações entre ambas as comunidades, dês de que tenham valores significativos, também podemos restaurar isso através de políticas públicas inclusivas, como incentivar a participação de líderes indígenas em processos de alto calão, empoderamento econômico, como apoiar o empreendedorismo local dos indígenas, André usou de exemplo, a venda de pimenta cultivada e fornecida por eles mesmo, como forma de gerar uma economia mais rica para a comunidade. Falou também sobre terras indígenas e sua proteção, e por fim sobre a valorização dos saberes tradicionais da comunidade Baniwa, como a cultura de fazer cestos decorados (feito por homens para chamarem a atenção de suas parceiras) e a troca de reciprocidade de afeto e carinho entre membros da comunidade.  

Foi uma experiencia bem interessante, acredito que ver o lado politico econômico de uma comunidade indígena, pode nos trazer um novo olhar sobre algumas coisas, e quais os caminhos que podemos tomar em relação a algumas escolhas, prezando sempre o bem viver e o compreendimento do próximo, de forma unilateral e compreensível.

Durante o percurso da palestra, foi abordado que a comunidade Baniwa enfrenta desafios significativos que ameaçam a integridade dessa tradição. A chegada de elementos externos, como novas instituições religiosas, tem gerado confusões e disputas que competem com a cultura tradicional. Esses conflitos exigem maior tolerância e respeito mútuo para que o Bem Viver possa ser mantido e reintegrado à vida comunitária.

Outro desafio é a invasão nos territórios indígenas, representando uma ameaça psicológica, física e cultural. As comunidades Baniwa, juntamente com outras comunidades indígenas, enfrentam dificuldades devido a essas invasões, que contrariam os princípios do Bem Viver.

A legislação inadequada é mais um obstáculo, onde leis são aprovadas sem que haja uma mudança efetiva nas comunidades tradicionais indígenas. Isso destaca a discrepância entre o que é legislado e o que é praticado, deixando as comunidades sem o apoio necessário para preservar suas tradições.

Conforme o palestrante André Baniwa, a comunidade Baniwa criou um programa chamado "O Programa de Ciências Indígenas - Ciências da Vida" que surge como uma iniciativa valiosa, representando os saberes dos povos indígenas e facilitando o relacionamento com os não indígenas. Através da autodeterminação, os valores indígenas são demonstrados e comunicados, especialmente em parcerias com universidades que promovem trocas de conhecimentos tradicionais indígenas.

Está palestra foi basicamente um convite aberto à colaboração para expandir e enriquecer a discussão sobre o Bem Viver e os desafios enfrentados pelos povos indígenas, buscando soluções conjuntas para a reconstrução de uma vida comunitária harmoniosa.

Nome: Alícia Vitória

A reconstrução do bem viver é necessária porque ele foi destruído e desconfigurado ao longo do tempo. Este conceito é explorado no livro de Robert sobre o povo Baniwa. A organização dos indígenas inclui termos como Foir, Nadzoeri, Oibi, e é apoiada pelo Ministério dos Povos Indígenas.

No contexto do Rio Negro, o uso de motores rabeta é comum para transporte. A comunidade valoriza o ensino para seus filhos, promovendo diálogo e interação entre todos. Eles aprenderam a usar ferramentas não nativas, como o terçado, adaptando-se às constituições recebidas ao longo do tempo. Entretanto, são historicamente apagados, enfrentando racismo e violência.

Os Baniwa utilizam plantas medicinais para fins preventivos e cosméticos. Culturalmente, têm práticas como tomar banho de madrugada e evitar dormir durante certos períodos. Suas técnicas de manejo das plantas ajudam a não assustar os animais.

O conhecimento espiritual é altamente valorizado, com pajés, curandeiros e oradores preservando saberes milenares. A pimenta Baniwa, um tipo de jiquitaia, é plantada pelas mulheres e vendida, enquanto a cestaria Baniwa, uma arte utilitária, também ganhou prêmios e visibilidade.

No entanto, há muitos conflitos internos, frequentemente exacerbados por questões religiosas e pela presença de católicos, evangélicos e do governo, que, embora venham com a intenção de ajudar, causam divisões. O conceito de bem viver envolve fazer as coisas bem feitas, compartilhar e sentir-se bem com os outros, sendo um guia para os Baniwa.

A criação de figuras como padres e militares indígenas é um exemplo de como os Baniwa estão integrando novos papéis em sua sociedade. O diálogo e o respeito são fundamentais, independentemente das diferenças religiosas.

O livro "Bem viver e viver bem" de 2019 explora esses temas, ressaltando que os Baniwa não se referem aos não indígenas como tal, mas mantêm uma prática de ação coletiva, especialmente na alimentação compartilhada. Apesar das mudanças causadas pelo aquecimento global, que afetam o calendário Baniwa e a reprodução dos peixes, a comunidade mantém a fé de que "o mundo sempre será mundo, com sol, lua, estrelas e terra".

A inadequação da legislação, que muitas vezes não reflete as necessidades reais das comunidades indígenas, exacerba essa situação, deixando os povos sem o apoio necessário para preservar suas tradições. Em resposta a esses desafios, os Baniwa têm tomado iniciativas significativas. A criação do "Programa de Ciências Indígenas - Ciências da Vida", como destacado por André Baniwa, promove a autodeterminação e facilita o relacionamento com os não indígenas através de parcerias com universidades, fortalecendo a troca de conhecimentos tradicionais.

A decisão dos Baniwa de aprender o português em 1984 foi crucial para utilizar ferramentas não indígenas na luta por seus direitos, incluindo a gestão territorial e a medicina tradicional. O reconhecimento e valorização da medicina Baniwa pela Faculdade de Medicina da Universidade Federal do Amazonas representam um avanço significativo, integrando o conhecimento dos pajés ao sistema de saúde.

A Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) e o Plano de Gestão Territorial e Ambiental (PGTA) são vitais para a gestão e valorização dos territórios indígenas, fortalecendo a autonomia das comunidades. O empoderamento das mulheres Baniwa, que agora controlam a comercialização de produtos como pimentas e artesanatos, destaca uma importante mudança econômica e social, valorizando a arte e o papel das mulheres na comunidade.

A distinção entre o conceito de "Bem Viver" dos Baniwa e o "bem estar social" da Constituição brasileira é fundamental para entender a visão indígena sobre vida e saúde. O Bem Viver, encapsulado na expressão "Macara matcha", vai além do bem-estar material, integrando aspectos espirituais, comunitários e ambientais.

Concluindo, a valorização e inclusão dos povos indígenas em diversas esferas promovem um entendimento mais profundo e respeitoso de suas culturas, saberes e práticas tradicionais. A preservação do conceito de Bem Viver é essencial para a manutenção da identidade e do modo de vida dos povos indígenas, garantindo que suas tradições continuem a contribuir para uma sociedade mais harmoniosa e sustentável.

Por: Bianca Rocha Morais

A valorização da língua Baniwa e o manejo sustentável de seus territórios são exemplos dessa adaptação, que começou antes da Constituição de 1988. A medicina tradicional Baniwa, que antes era marginalizada, agora é reconhecida tanto cultural quanto institucionalmente. A Faculdade de Medicina da Universidade Federal do Amazonas, por exemplo, incorpora os conhecimentos tradicionais Baniwa em seus programas, evidenciando um avanço na valorização das culturas indígenas e promovendo um diálogo intercultural crucial para a sustentabilidade ambiental.

André Baniwa, uma liderança destacada, tem se concentrado na defesa do "bem viver," uma filosofia que enfatiza a harmonia com a natureza, a coletividade e o equilíbrio espiritual. Em suas palestras, ele destaca a importância desse conceito para seu povo, argumentando que o "bem viver" é essencial para a manutenção da cultura, da saúde e do bem-estar comunitário. Ele defende que a integração do "bem viver" nas práticas diárias e nas políticas públicas pode assegurar a continuidade cultural e a sustentabilidade ambiental.

Para os Baniwa, o "bem viver" não é apenas um ideal filosófico, mas uma prática cotidiana que se reflete no manejo sustentável dos recursos naturais, na preservação da língua e das tradições, e na promoção de uma educação intercultural que respeite e incorpore os saberes indígenas. André Baniwa também valoriza a medicina tradicional, promovendo seu reconhecimento e integração nos sistemas de saúde, destacando que esses conhecimentos são fundamentais para a saúde holística de seu povo.

O trabalho de André Baniwa exemplifica como a defesa do "bem viver" pode fortalecer as comunidades indígenas, promovendo um equilíbrio entre o tradicional e o moderno e assegurando um futuro sustentável para as próximas gerações.

Acadêmico: Rafael Mendes Rabello.

Baniwa também falou sobre as ameaças à cultura Baniwa, como o desmatamento, a garimpagem ilegal e a assimilação cultural. Ele ressaltou a importância da resistência indígena e da mobilização social para garantir os direitos dos povos indígenas e proteger a Amazônia.

Alguns dos pontos principais da palestra:

•O conceito de "bem viver" e sua importância para o povo Baniwa;

•As principais ameaças à cultura e território Baniwa;

•A luta pela preservação da identidade cultural Baniwa;

•A importância da mobilização social e da resistência indígena;

•Perspectivas para o futuro do povo Baniwa.

A palestra foi um importante espaço de diálogo sobre os desafios e as perspectivas para o futuro do povo Baniwa.

Por: Gustavo Bruguer

André ressaltou bastante a necessidade de botarmos em pratica a pratica do bem viver em meio a comunidade indígena e não indígena, realizando uma troca multa de conhecimento e práticas que aproximam o valor significativo. notando também a necessidade de incluir povos indígenas em meios sociais e econômicos.

Em suma, posso definir a palestra como extremamente necessária. O ponto de vista de um povo valoriza o bem viver como prática fundamental para viver de forma clara na sociedade, só ressalta o quanto de conhecimento ancestral precisa ser resgatado nos dias atuais.

Acadêmico: Murilo de Pina Moreira

A inadequação da legislação, que muitas vezes não reflete as necessidades reais das comunidades indígenas, exacerba essa situação, deixando os povos sem o apoio necessário para preservar suas tradições. Em resposta a esses desafios, os Baniwa têm tomado iniciativas significativas. A criação do "Programa de Ciências Indígenas - Ciências da Vida", como destacado por André Baniwa, promove a autodeterminação e facilita o relacionamento com os não indígenas através de parcerias com universidades, fortalecendo a troca de conhecimentos tradicionais.

A decisão dos Baniwa de aprender o português em 1984 foi crucial para utilizar ferramentas não indígenas na luta por seus direitos, incluindo a gestão territorial e a medicina tradicional. O reconhecimento e valorização da medicina Baniwa pela Faculdade de Medicina da Universidade Federal do Amazonas representam um avanço significativo, integrando o conhecimento dos pajés ao sistema de saúde.

A Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) e o Plano de Gestão Territorial e Ambiental (PGTA) são vitais para a gestão e valorização dos territórios indígenas, fortalecendo a autonomia das comunidades. O empoderamento das mulheres Baniwa, que agora controlam a comercialização de produtos como pimentas e artesanatos, destaca uma importante mudança econômica e social, valorizando a arte e o papel das mulheres na comunidade.

A distinção entre o conceito de "Bem Viver" dos Baniwa e o "bem estar social" da Constituição brasileira é fundamental para entender a visão indígena sobre vida e saúde. O Bem Viver, encapsulado na expressão "Macara matcha", vai além do bem-estar material, integrando aspectos espirituais, comunitários e ambientais.

Concluindo, a valorização e inclusão dos povos indígenas em diversas esferas promovem um entendimento mais profundo e respeitoso de suas culturas, saberes e práticas tradicionais. A preservação do conceito de Bem Viver é essencial para a manutenção da identidade e do modo de vida dos povos indígenas, garantindo que suas tradições continuem a contribuir para uma sociedade mais harmoniosa e sustentável.

Na comunidade Baniwa, o Bem Viver é uma forma de viver priorizando a harmonia comunitária e a conexão com a natureza. Assim como ele não se limita ao bem-estar material, mas também engloba aspectos espirituais e ambientais, refletidos na expressão "Macara matcha". Apesar dos desafios enfrentados, como a influência crescente de instituições religiosas externas e as incursões territoriais, os Baniwa têm demonstrado uma resiliência notável. Eles têm tomado medidas significativas para proteger suas tradições e enfrentar essas adversidades. Um exemplo notável é o estabelecimento do "Programa de Ciências Indígenas - Ciências da Vida", que promove a autodeterminação e facilita parcerias com não indígenas para compartilhar conhecimentos tradicionais. Uma virada crucial na história dos Baniwa foi a decisão tomada em mil novecentos e oitenta e quatro de aprender a língua portuguesa. Essa escolha lhes concedeu o poder de usar recursos externos na proteção de seus direitos, inclusive na administração territorial e na prática da medicina tradicional. O reconhecimento e a valorização da medicina Baniwa pela Faculdade de Medicina da Universidade Federal do Amazonas representam um avanço marcante nesse sentido.   André Baniwa, com sua língua materna, oferece conhecimentos profundos sobre a cultura e os costumes do povo Baniwa. Ele destaca a importância de preservar e proteger os conhecimentos tradicionais, transmitidos por meio de práticas como a troca de remédios entre as gerações. As mulheres Baniwa, desempenhando um papel crucial na comunidade, estão envolvidas em uma ampla gama de atividades, incluindo a produção de 78 espécies diferentes de pimentas, que se tornaram uma fonte crucial de renda.  Dentro da esfera do Bem Conviver, os Baniwa promovem ações de compartilhamento e solidariedade, como oferecer comida sem questionamentos e receber todos em suas casas, independentemente de sua origem ou posição. Esses princípios fundamentais do Bem Conviver são incorporados às práticas diárias da comunidade, fortalecendo os laços sociais e promovendo uma vida comunitária mais harmoniosa e sustentável.

Tiffany