•Un problema constantemente planteado es qué significó ser griego3. El enfoque de conjunto del helenismo ha sido abundantemente trabajado por la historiografía, no obstante, la idea de lo que significa ser griego se insertó en la necesidad de estos por diferenciarse de los demás, incluso podemos extender las interrogantes: ¿Quiénes son los griegos? ¿Cómo eran los griegos? ¿Por qué el “helenocentrismo”4? Intentaremos responderlas.

Indudablemente, los griegos no sintieron interés por otros pueblos5, excepto, como mencionamos, por Roma. Solamente Heródoto abordó en su obra, con cierta deferencia y curiosidad, a los pueblos bárbaros, el resto de los historiadores griegos mantuvieron su helenocentrismo, incluso Polibio dio muestras de ello alabando la paideia6 y los valores helénicos.

Los griegos eran respetuosos de los dioses y Polibio sintió, a pesar de sus pensamientos acerca de la intervención de éstos en el curso de la historia, su molestia con actos aberrantes en su contra7. Tenía claridad que el hombre (en el sentido universal del concepto), poseía una condición inferior al de las divinidades. Los atentados contra la deidad eran obra de hombres viciados, que no tenían escrúpulos, por lo tanto, carecían de sentido ciudadano. Para Polibio, Nabis por ejemplo, fue el hombre más despreciable de Grecia y no personificó los valores de la paideia, y este, junto a Filipo V y Demetrio de Feras, desprestigiaron al mundo griego8.

Los casos anteriores explican los elementos esenciales del mundo griego, el respeto a los dioses, la libertad y el uso de la razón, no obstante, reiteramos la pregunta inicial, ¿qué significó ser griego? El ser griego no solo estaba delimitado por una cuestión geográfica9. Los griegos se asentaron en varias zonas del mediterráneo, por lo que su acción cultural se proyectó más allá de los Balcanes. La paideía, máxima expresión de la cultura griega, definió al griego. Todo hombre educado en el marco de este ideal era heleno, sin importar su ciudadanía, la esencia griega se incorpora al individuo cuando asume lo valores del helenismo, y conjuntamente, llevó consigo el “helenocentrismo”. Esta cuestión del ser griego trascendió más allá de las costumbres domésticas y ciudadanas, pues los griegos tuvieron una doble relación de identidad: por un lado, las vinculaciones entre póleis, es decir, las relaciones culturales entre estados que no dejaron de ser un problema, ya que el ateniense se sentía distinto al corintio, y por otra, la identidad global griega, la relación entre la Hélade y los demás pueblos. Este último punto precisa la relación de los griegos con los otros, y el cuestionado helenocentrismo repercutió en las vinculaciones entre Grecia y los romanos10, pues estos adaptaron los conceptos a su propia realidad, no hablaron de helenos, sino de griegos, graecus. Entonces, el ser griego debe ser entendido como un compuesto, es casi imposible entender el helenismo tomando de ejemplo a una sola entidad, Esparta, Tebas o Megalópolis, pues cada una de las póleis tenía un discurso interno diferente, con ambiciones y acciones distintas, a pesar de existir una apreciación general del “otro”. Sin embargo, el ser griego dentro de la Hélade, entendida como conjunto de póleis, tuvo la misma dirección, un sentimiento de superioridad frente a los demás pueblos que quedó demostrado con las Guerras Médicas11.

Leslie Lagos Aburto

•El Discurso Fúnebre Pericles, pronunciado el año 431 a.C. en el Cementerio del Cerámico, en Atenas, es uno de los más altos testimonios de cultura y civismo que nos haya legado la Antigüedad. Por de pronto, es mucho más que un mero discurso fúnebre. Las exequias de las víctimas del primer año de la guerra contra Esparta le brindan a Pericles la oportunidad de definir el espíritu profundo de la democracia ateniense, explayándose sobre los valores que presiden la vida de sus conciudadanos y que explican la grandeza alcanzada por su ciudad. El discurso no es, por cierto, transcripción fiel de lo efectivamente dicho por el político y orador ateniense, sino la verosímil recreación de su contemporáneo, el historiador Tucídides, que lo incorporó al relato de sus Historias (II, 35-46), donde se narran las guerras entre Atenas y los peloponesios. También es claro, por otra parte, que en esta pieza no hay una cabal exactitud histórica en la descripción de Atenas, cuya realidad aparece idealizada. Pero todo esto, en última instancia, es irrelevante para la historia. Al menos, para la historia espiritual. Lo que a ésta le importa, en rigor, no es tanto saber lo que de hecho Atenas fue, sino más bien lo que ella creía ser

•Es preciso que el lector sepa que este discurso fue escrito por Tucídides bastantes años después de que fuera pronunciado y cuando ya Atenas había sido derrotada. Así, más que el discurso fúnebre de Pericles a los caídos durante el primer año de la guerra, éste es el discurso fúnebre de Tucídides a la Atenas vencida que, aunque humillada en su derrota, se levantaba ya como un paradigma universal su cultura cívica. El panegírico a los muertos en combate, pues, aparece casi como un pretexto para abordar el elogio de la gloriosa Atenas antigua y hacer la defensa de la eternidad de su patrimonio. El Discurso Fúnebre de Pericles es un texto fundacional. Enclavado en los orígenes mismos de nuestra historia, constituye un originalísimo ejemplo de conciencia ciudadana y un modelo de reflexión política alentada por una optimista confianza en las posibilidades del hombre y en el progreso de la cultura humana. Conservando el tono retórico del original, la traducción que aquí ofrecemos ha procurado resolver con prudencia la oscuridad de ciertos pasajes de cuestionada interpretación. Notas mínimas, en fin, intentan enriquecer la comprensión del texto y satisfacer la curiosidad del lector. 

•Antonio Arbea