Durante a primeira aula da disciplina, pairou uma grande questão: Educação para que, para quem, por quê? Na perspectiva da educação popular, educa-se para a emancipação, para a transformação da realidade, compreendendo os sujeitos como produtores dessa realidade que podem explicá-la a partir de seus saberes, ideologias, classes, lugares e modos de estar no mundo. A educação popular parte dos sujeitos e se constrói com e para os sujeitos. Frente a um modelo hegemônico de educação bancária e empresarial, aliada ao sistema capitalista neoliberal, que tem, sobretudo, produzido assujeitamento, a educação popular nos coloca no lugar de sujeitos políticos ativos, se construindo como alternativa de enfrentamento e criação de formas de educar que não se baseiem em exploração, opressão e sofrimento. Foi marcante, nessa primeira aula, ouvir sobre a educação popular tratar também da produção de vida, no contexto da morte real e simbólica de um professor e do cruel impedimento da vivência e elaboração de luto pelos amigos, também professores. Essa primeira experiência com a disciplina permaneceu pulsante até o final, e hoje, fazendo o resgate das minhas anotações para a confecção do diário, não consigo fugir de pensar, sentir e escrever sobre esse momento tão determinante. Venho de uma família com muitos professores, por isso, talvez, mantive e mantenho esse pé na educação até hoje, na graduação, pensando e experimentando a construção de uma psicologia no chão da escola. Para mim, a educação tem se tornado cada vez mais cara, um território que me convoca, que me parece cada vez mais inegociável, e cursar essa disciplina foi parte importante no processo de perceber e reconhecer isso.

Diante de uma educação escolar aliada a um sistema que assujeita, pune, normaliza, abjeta, avalia, mede, estigmatiza, violenta, silencia, traumatiza, adoece e mata, o que fazer? Como criar linhas de fuga e pensar em uma educação que produza e defenda verdadeiramente a vida? São questões que seguem reverberando por aqui, e para as quais não tenho resposta a não ser a aposta na teimosia de acreditar que algo é possível, que outras experiências de educação foram e continuam resistindo a duras custas, que esperançar é um exercício difícil mas também uma importante tarefa que deve persistir para que a gente não se destrua. Acredito que essa disciplina serviu um pouco como um respiro, apesar de tudo, e uma renovação desse esperançar tão exausto pela possibilidade de se abrilhantar com o que pode nascer na encruzilhada, nas frestas, nos buracos do asfalto, debaixo das pedras, no microcosmo dos encontros. Uma educação mais gentil, generosa e alegre, que fale e produza vida, como A. tanto inspirou a fazer.

In memoriam de A. Obrigado, professor.

Força
Que agora chegamos no Iraque
Que a Disney ficou pra trás
Um dia vocês me agradecem
Com os dois pés juntos
A gente prepara pro mundo
E o mundo não vai te poupar

Primeiro, não deixem morrer em vocês os jovens que vocês estão sendo e os meninos e meninas que vocês foram. Segundo, e por isso mesmo, não permitam matar em vocês a curiosidade permanente diante do mundo.

Acho que não é possível existir humanamente sem sonhos, sem utopias. Nós viramos seres na história que não prescindem do amanhã. Somos seres em busca sempre de um amanhã que não está ali a espera da gente, mas que é resultado do que a gente faz pela transformação do presente que a gente vive com a iluminação do ontem que a gente viveu. Ora, se nós somos seres incapazes de abandonar a perspectiva de um amanhã que tem que ser feito por nós, como tirar da nossa experiência histórica o sonho? Não é possível viver sem sonhos enquanto projetos, enquanto programas, enquanto curiosidade, enquanto querer ser diferente. Esses discursos que falam na morte dos sonhos são os mesmos que dizem que a história se acabou e as classes sociais sumiram. Eu não acho isso, acho que continuamos com classes sociais, continuamos com luta entre interesses antagônicos, e continuamos a precisar dos sonhos.

Guardei essas duas frases das gravações de Paulo Freire exibidas no comentário que assistimos, e desde então elas não saem da minha cabeça. Infância, sonho e curiosidade são coisas que para mim andam muito ligadas, então manter essa curiosidade permanente em minha juventude, voltar a me abrilhantar com a vida, a ter esperança e a sonhar estão diretamente relacionadas com o processo de relembrar, reviver, reconectar, me intimizar de novo com a criança que eu fui. Não tem um dia que eu não pense sobre isso, desde então.

Sou hoje um caçador dos achadouros da infância

Vou meio dementado e enxada às costas

A cavar no meu quintal

Vestígios dos meninos que fomos

— Manoel de Barros

Há um menino
Há um moleque
Morando sempre no meu coração
Toda vez que o adulto balança
Ele vem pra me dar a mão

Diante do inacabamento, do devir do ser, o que fazer? O que e a quem seguir, se todos são inacabados?

Há de se seguir o caminho da emancipação humana, e esse caminho se faz andando. A emancipação é contextualizada, situada no tempo histórico e nas relações interpessoais, nos macro e microcosmos da vida humana. Emancipação é o contrário de subalternização.

Como é possível a emancipação, se somos todos inacabados?

Talvez, justamente por não sermos seres prontos, terminados, cristalizados, é que a emancipação se faz possível. Se a única natureza humana é a mudança, pode ser possível, então, transformar a realidade.

E se somos inacabados, é certo, talvez, pensar que não houve, a priori, um momento em que não fomos humanos. A educação formal não precede a humanização, não há uma folha em branco, não existe ninguém sem saber e sem cultura, sempre existem saberes, mesmo nas crianças.

Educação popular como território vivo e potente de criação, invenção e transformação.

A nossa sociedade ocidental se funda na produção de um outro que não é sujeito da fala, mas da escuta, do silêncio e da obediência.

As sociedades indígenas apontam caminhos ancestrais para a construção de outras formas de produzir e reproduzir a vida. Para esses povos, o saber não é hierarquizado, não pertence a alguém, a um líder ou chefe, mas a todos. As palavras são conhecidas por todos, e representam a recusa de um saber-poder separado, monopolizado e segmentado, como é na sociedade capitalista, branca e europeia.

A construção do saber científico como superior, verdadeiro, puro e único válido em relação ao saber popular é uma invenção da ciência a serviço do capitalismo, que mais parece ser um exercício de silenciamento de saberes não sistematizados e formalizados.

-> Pedagogizar é a formalização os processos de ensino-aprendizagem, que muitas vezes é feita de forma enrijecida, conservadora e até violenta. Nem Paulo Freire foi pedagogo, mas foi educador, como tantos outros, mesmo não munidos do saber científico, são educadores e educam para a vida de forma muito enriquecedora e implicada.

Populismo x Popular

-> No sentido da educação popular, uma ação só pode ser popular se ela for emancipatória, se ela visar a superação da desigualdade social, e superar a desigualdade é diferente de erradicar a diferença

"Educação para e com a ternura"

"Se educa também com palavras, com a escrita, com a leitura, com o corpo"

Esse foi o seminário da minha equipe, então meu diário de bordo já está um pouco no slide, mas destaco aqui algumas considerações que ficaram pulsando da leitura do texto, construção da apresentação e discussão em sala:

-> Toda educação é (ou deveria ser) social, pois não é possível separar a educação do contexto familiar, social e político

-> Como fazer da escola também um campo de atuação da educação social? A escola pública como campo de disputa e luta por outras formas de educar para todes!

-> Três palavras para a educação popular e comunitária: Organização - Produção - Conscientização

-> Educação popular como um paradigma teórico nascido no calor das lutas populares e que visa não só à construção de saberes, mas também o fortalecimento das organizações populares - Relacionei muito isso com a Psicologia da Libertação de Martin-Baró

Também me interessei muito pelas contribuições e teses freirianas para a educação popular que o autor lista, achei bem didático e faz muito sentido na perspectiva do texto.

Crítica de Paulo Freire à educação escolar brasileira

Educação <-> Participação

Segundo Paulo Freire, a escola brasileira estava situada de forma superposta à realidade, estranha às condições sociais da vida e às próprias necessidades educacionais

"Escola rígida, estereotipada e decorativa (...) ambiente de controle e domesticação"

-> Como essa escola poderia atender às novas demandas da economia? Escola e educação serve só a economia? Educação apenas "serve"?

Reforma da educação brasileira para uma Educação democratizadora

-> Acabar com a superposição da escola à vida, eliminar o autoritarismo e assistencialismo, participação ativa do povo no processo educativo, aposta na dinamicidade e no movimento, ampliação para além do espaço escolar formal, aluno como centro do processo educativo, ênfase no diálogo e em metodologias participativas

A escola não precisa apenas ser democrática e sim democratizadora, ou seja, é agente do processo de construção de uma outra sociedade coletiva, crítica, inclusiva e verdadeiramente democrática.

Nessa aula, em vez de falar do conteúdo, gostaria de destacar o formato da experiência. Foi a última aula teórica da disciplina antes da viagem de campo e da socialização dos trabalhos, e achei muito significativo finalizar em um formato mais circular, com uma roda de conversa sobre o texto que dialoga com tudo que vimos na disciplina e, ao fim, a elaboração de uma construção coletiva de murais com toda a turma.

Simpatizo muito com esse modelo de apresentação e de aula, mais "circular", parafraseando Mestre Nego Bispo, e gostei de ter sido o formato escolhido pelos colegas para finalizar. A roda horizontaliza, abre espaço para a partilha, para olhar todos nos olhos de todos, ver e escutar o outro, possibilita a troca de uma forma que o modo tradicional de apresentação de seminário não alcança. E o fato de termos produzido algo juntos, ainda que muito simples como cartazes com desenhos e colagens, diz de um fazer junto que acredito ser crucial para qualquer perspectiva de educação que se diga crítica, popular, social, comunitária ou o que quer que seja. A vida é e deve ser coletiva, a gente se cria com o outro, na troca, no encontro, na conversa, na partilha, na mistura, no estar, pensar, fazer e ser junto.

Agradeço à disciplina pela possibilidade de acessar a ancestralidade viva dos povos indígenas, conhecer suas histórias, as lutas e a resistência que continua todos os dias diante do aculturamento, como nos disse o Cacique João Venâncio.

O trabalho da escola é esse, fortalecer a aldeia, as origens, as raízes, para que as crianças e os jovens saibam quem são e de onde vêm

Ora direis, ouvir estrelas, certo perdeste o senso
Eu vos direi no entanto
Enquanto houver espaço, corpo, tempo e algum modo de dizer não
Eu canto

Impasse:

Busca por uma educação não impositiva, não doadora e não domesticadora

X

Urgência da formação de indivíduos alfabetizados participantes da democratização da sociedade brasileira

Ideal dos educadores não alcançava a realidade dos educandos -> Como construir uma conscientização verdadeira partindo da ideia de "iluminar" os analfabetos através dos círculos de cultura? Penso que isso mostra o quanto a metodologia vazia não importa, quando não se tem no projeto de educação um propósito de fazê-lo coletivamente, em conjunto, a partir e com os estudantes, e isso implica em mudar a percepção acerca desses sujeitos para mais do que analfabetos ou pessoas em situação de vulnerabilidade, mas como indivíduos criadores de cultura, promotores de desenvolvimento e agentes da democracia.

Uma educação para a conscientização não se faz com salvadorismos.

A universidade é a fábrica de transformar os saberes em mercadoria.

Aprender, para mim, é pergunta permanente