• 🎬 Título da obra ou artista

• 🧠 Conceito filosófico relacionado (ex: liberdade, angústia, tempo, autenticidade)

• ✍️ Breve explicação (3 a 5 linhas: por que essa obra expressa esse conceito?)

• 🔗 Link (se aplicável: trailer, música, site, etc.)

A corrente filosófica associada a esse pensamento é o existencialismo. Essa corrente filosófica enfatiza a liberdade individual, a escolha e a responsabilidade pessoal no contexto da busca por significado em um mundo que muitas vezes parece desprovido de propósito. O existencialismo confronta a alienação e a autenticidade, refletindo sobre a experiência individual e a busca por uma vida que ressoe com a essência do ser.

Toda a reflexão sobre se estamos "vivendo de verdade" ou apenas "existindo" remete, portanto, à luta existencial de encontrar um propósito autêntico e significativo em meio às pressões sociais e às expectativas externas. Essa busca é intrínseca ao ser humano e relevante no contexto da obra de Tolstói, que provoca uma profunda análise sobre a autenticidade e o sentido da existência diante da morte. A Morte de Ivan Ilitch é uma obra curta, intensa e profundamente humana sobre a autenticidade, o medo da morte e a chance de encontrar sentido antes do fim; Sua vida foi marcada pela conformidade, um viver que se restringe ao que a sociedade espera dele, refletindo a alienação de sua verdadeira essência. A consciência dele sobre essa traição interna culmina em uma insatisfação profunda que só se torna evidente à medida que se aproxima da morte. Esse reconhecimento pode ser correlacionado à noção fenomenológica de "ser-no-mundo", onde a autenticidade é alcançada somente quando se vive de acordo com a própria essência, em vez de se submeter a convenções e expectativas externas.

Tolstói, ao nos confrontar com a inevitabilidade da morte, desafia o leitor a refletir sobre como cada um vive sua vida. A pergunta "Você está vivendo de verdade… ou só existindo?" ressoa com a ideia fenomenológica de que a verdadeira realização está naêntiquidade da experiência, na aceitação de nossa mortalidade e na busca do sentido numa vida consciente e genuína.

Dessa maneira, a obra de Tolstói se torna um convite à introspecção e à autenticidade. Ela nos instiga a investigar como nossas próprias vidas se alinham com nossas verdades internas, nos desafiando a não apenas existir, mas a viver com propósito e intenção.

✍️ Breve explicação: Consigo vislumbrar, apesar do ainda pouco contato com a fenomenologia, o Caminho da Verdade trilhado pelo cavaleiro como a Redução Fenomenológica de Husserl. Cada etapa, ou momento básico de redução, é representada por um castelo, nos quais só se encontra a saída depois de ter aprendido.

Da seguinte maneira:

1. O Castelo do Silêncio pode ser visto como a Redução Psicológica, o momento inicial da adesão ao método fenomenológico ("Tenho estado por perto há anos - replicou a voz -, mas esta é a primeira vez que você fica quieto o bastante para me escutar");

2. O Castelo do Conhecimento pode ser visto como a Redução Eidética, reduzimos os objetos do mundo a suas essências ("O verdadeiro conhecimento não é dividido em compartimentos, pois todo ele emana de uma verdade");

3. O Castelo da Vontade e da Ousadia como Redução Transcendental, com o tribunal da evidenciação e a reflexão em torno das evidências extraídas do mundo da vida ("Mas agora era um cavaleiro diferente que marchava em direção ao dragão - um que recitava, sem parar, 'Medo e Dúvida são Ilusões'").

4. Posso ainda considerar uma última fase: o Vértice da Verdade como o entendimento da interação entre consciência-mundo que, ao proporcionar a "visada intuitiva" dos objetos do mundo da vida leva à essência. ("Ele podia ser todas essas coisas de uma vez agora, e muito mais, porque ele era um com o universo.")

🔗Link: https://a.co/d/6Ns4Von

Como em tantas outras obras musicais, Raul usa do liberdade poética para descrever as inquietações existenciais e de pertencimento social.

Analisando a letra da música, a princípio podemos pensar que se trata de uma conflito amoroso, mas para além dessa visão, está o ser, ser este que aprende ao contemplar para além do dito.

Na estrofe "aprendi o segredo, o segredo, o segredo da vida, vendo as pedras que choram sozinhas no mesmo lugar"; o artista usando a figura de linguagem da prosopopeia, possibilita-nos fazer uma análise fenomenológica partindo do conceitos primacial da consciência, que é para este campo filosófico um fluxo contínuo de experiências, onde o sujeito intencionalmente se relaciona com o mundo, ampliando-se o seu olhar para além dos ditos e vistos.

A canção é um caminho de reflexão fascinante e que a cada vez que nos debruçamos sobre ela, percebemos algo a mais. Segue nas linhas abaixo a letra da canção para reflexão de todos.

Medo da Chuva

É pena que você pense
Que eu sou seu escravo
Dizendo que eu sou seu marido
E não posso partir

Como as pedras imóveis na praia
Eu fico ao teu lado sem saber
Dos amores que a vida me trouxe
E eu não pude viver

Eu perdi o meu medo, o meu medo
O meu medo da chuva
Pois a chuva voltando pra terra
Traz coisas do ar

Aprendi o segredo, o segredo
O segredo da vida
Vendo as pedras que choram
Sozinhas no mesmo lugar

Eu não posso entender tanta gente
Aceitando a mentira
De que os sonhos desfazem
Aquilo que o padre falou

Porque quando eu jurei meu amor
Eu traí a mim mesmo
Hoje eu sei que ninguém nesse mundo
É feliz tendo amado uma vez, uma vez

Eu perdi o meu medo, o meu medo
O meu medo da chuva
Pois a chuva voltando pra terra
Traz coisas do ar

Aprendi o segredo, o segredo
O segredo da vida
Vendo as pedras que choram
Sozinhas no mesmo lugar

Vendo as pedras que choram
Sozinhas no mesmo lugar
Vendo as pedras que sonham
Sozinhas no mesmo lugar

✍️ Breve explicação: Truman Burbank vive em um enorme estúdio desde bebê, sem saber que fizeram de sua vida um reality show transmitido 24 horas por dia para o mundo todo.

• Cenários, animais, objetos, amigos, familiares e todas as pessoas são parte do projeto para mantê-lo ali, em uma vida roteirizada e sem maiores expectativas. Sua própria esposa e melhor amigo são atores pagos pelo programa.

• A angústia de Truman em perceber que vive uma mentira e sua luta pela liberdade, para "tomar posse de sua existência"/autenticidade me levou a refletir sobre o quanto somos fiéis a nós mesmos ou se apenas repetimos roteiros prontos e padrões que já não nos cabem (como quando calçamos um sapato apertado).

🔗 Link: https://www.youtube.com/watch?v=dlnmQbPGuls&t=3s

Dividido em três episódios, o projeto se propõe em sua narrativa explorar a curiosidade, e revelar detalhes nunca mostrados, trazendo relatos de ex-participantes, de um dos treinadores, ex-produtores, e do médico responsável

Pos trás de toda a glória e aparência do programa, os participantes adquiriram severos problemas físicos (desde fortes dores nas costas, por exemplo), emocionais e psicológicos (desde de transtornos alimentares graves até disfunção familiar). Outro ponto muito interessante, é analisar como a maioria dos participantes tenderam a ganhar todo o peso (até mais) do que perderam no programa. Por esse motivo, lidam constantemente com a sensação de fracasso, culpa e autodepreciação.

Por último, ainda podemos interligar todo esse processo com os conceitos da Logoterapia. Já que, ao tomarem consciência de determinado objeto (a comida, a glória advinda de ser visto em rede nacional ou até a perca brusca de peso para ganhar um prêmio em dinheiro) de forma intencional, acabam por passar por um processo de busca pela essência desse compartamento. Ou seja, eles têm em comum o fato de olharem para si e para o fênomeno que constantemente presenciam (uma redução fenomenológica para buscar as raízes do problema) e cair em um longo caminho de desbravamento do sentido por trás desses comportamentos disfuncionais (ao ponto de se rebelarem ao documentário e deixar a mostra suas mais intensas emoções).

Ainda assim, não podemos deixar de lado a PERCEPÇÃO E EVIDÊNCIA desses indivíduos de lado. Já que, cada um tem uma visão diferente acerca do mundo (cada um atríbui um diferente significado ao que buscam conquistar no programa) e levam em consideração suas diferentes opiniões (suas crenças, valores) para lidar com os conflitos que passam constantemente. Por outro viés, ainda podemos abordar isso na perspectiva dos produtores, que EM SUAS PERCEPÇÕES, não conseguem enxergar as consequências severas que acometeram no programa.

Breve explicação: Comédia romântica leve, mas que podemos analisar a partir do pressuposto que O homem é o que ele faz de si mesmo. Somos as nossas escolhas.

No filme, Natalie (Lili Reinhart) vive dois possíveis futuros a partir do resultado de um teste de gravidez: teste positivo, Natalie se torna mãe e permanece em sua cidade natal; teste negativo: Natalie muda-se para Los Angeles e corre atrás da sua tão sonhada carreira.

Ambas vivências de Natalie são possíveis existencialmente falando, o caminho não importa. Mas como ela assume sua liberdade de escolha e responsabilidade pelo caminho preferido. Em ambas realidades Natalie cresce, erra, ama, sofre, nos mostrando que a angústia é natural, sabendo que ela precede e sucede qualquer escolha que decidamos tomar, afinal, a nossa vida é permeada por escolhas. Até o não escolher é uma escolha. A angústia existe já que não há garantias de um futuro e viver é entender a possibilidade de se frustrar com expectativas não cumpridas e/ou mudanças de rumo. De acordo com Sartre, nossa existência precede a nossa essência, portanto, o nosso propósito é definido pelo nosso caminhar. E esse propósito pode mudar ao longo de nossas vidas.

Não há uma Natalie ideal, mas uma Natalie autêntica quando há plena liberdade de escolha e responsabilidade pelas decisões tomadas. Somos inevitavelmente livres, mesmo que essa liberdade venha acompanhada da tão pesada angústia.

🧠Conceito filosófico relacionado: Essência, Liberdade

🗣️Breve explicação: A obra é uma das referências do Modernismo nacional e símbolo do movimento Antropofágico. Contemplando as linhas e cores da obra, e concomitantemente, correlacionando-o com o Existencialismo, podemos refletir sobre a postura do "Abaporu"; que ao estar sentado, medita sobre sua existência no mundo em busca de sua essência; ou mesmo, vive sua liberdade, e o peso de suas escolhas (tronco, mãos e pés maiores que a cabeça).

Sem dúvidas, a obra é um convite à análise filosófica existencial.

Uma breve explicação: A canção “Vive”, de Djavan, pode ser compreendida à luz da fenomenologia e do existencialismo por trazer um convite à experiência plena da vida. O refrão funciona como um chamado a estar presente no agora, acolhendo a existência em suas dores e alegrias, como propõe a fenomenologia ao valorizar a vivência imediata. Ao mesmo tempo, reflete o pensamento existencialista ao lembrar a brevidade da vida (Heidegger), a liberdade e responsabilidade diante das escolhas (Sartre), a possibilidade de encontrar sentido mesmo no sofrimento (Frankl). Assim, Djavan transforma poesia em filosofia, convidando o ouvinte a viver de modo autêntico e significativo. 

Alguns conceitos filosóficos que eu acho que podem ser abordados, é a liberdade de escolha, já que ele não pode realmente escolher de verdade, o controle social, a identidade da pessoa que aí já pode entrar na parte fenomenológica que Husserl fala sobre a experiência vivida que é uma parte muito importante pra você se construir como sujeito isso só mostra que a nossa consciência ela é realmente construída voltada para o mundo, ela só é construída através da experiência.

E na visão existencialista o filme revela que para a gente ser livre, doe, mas só assim conseguimos viver.

"As Duas Fridas" é considerada um manifesto visual da identidade feminina, explorando o corpo, o trauma, as dores, e a dualidade interna que ressoam fortemente com o movimento feminista. 


🧠Conceito filosófico: Existencialismo, exaltando a liberdade, a autenticidade, as angústias, e a finitude. O auto-retrato mostra claramente o dualismo entre o realismo expressivo e realismo mágico.

Frida Kahlo retratou a realidade de forma intensa e visceral, misturando elementos de fantasia com o mundo real. Expressando sua dor através da arte.

✍🏻 A obra utiliza símbolos profundamente pessoais, como os corações expostos e o laço sanguíneo, para expressar emoções e sofrimentos da artista, em vez de se afastar da realidade.

* As duas Fridas representam a dualidade de sua identidade, o íntimo e o selvagem, a cultura europeia e mexicana, o amor e o desgosto, a força e autenticidade unidas por um laço físico e mental.

* A obra utiliza símbolos profundamente pessoais, como os corações expostos e laço sanguíneo, para expressar emoções, finitude e sofrimentos específicos, em vez de se afastar da realidade.

* Autoexpressão e Empoderamento:

* O autorretrato serve como uma forma de autoexpressão e empoderamento, onde Frida desafia normas de gênero e usa a arte para lidar com seus traumas e sua luta interna.

"Águas de Março" é uma música que explora a fluidez e a efemeridade da vida. As palavras são como fragmentos de uma experiência cotidiana, onde o que importa não é o significado claro, mas a experiência sensorial de estar imerso no mundo. A letra reflete a sensação de que a vida é feita de pequenos momentos, que se apresentam à nossa percepção de maneira fragmentada e imprevisível, como águas que vão e vêm. Essa canção é uma celebração da vivência do presente, capturando o fluxo contínuo da vida, algo que dialoga diretamente com a Fenomenologia de Husserl.

Enquanto isso, seu dono (Dani) além da Fórmula I e do próprio Enzo, também direciona sua tomada de consciência para sua esposa Evie (seu eterno amor e a construção de uma aparência forte para lidar com a doença cancerígena da mesma. No entanto, a essência é de completa dor e sofrimento) e a construção de sua família (sua filha zoe e a luta por sua guarda).

Ainda pela perspectiva de Sartre : Explora a relação do Enzo (e do Dani) com o mundo a sua volta, e suas escolhas (através de suas emoções, gestos e ações) determinam quem eles realmente são e que ser humano (Enzo se considera humano e ao final renasce como um projeto de ser) querem ser em sua totalidade.

O que define o indivíduo em sua totalidade é seu poder livre de escolha (onde a cada perdura, uma parte daquele indivíduo se manifesta). E ao se manifestar, ele tende a buscar pela sua essência, pelo seu projeto de ser.

O homem ao mesmo tempo que é atravessado e construído pela história, também a constroe. Ou seja, a história é um conjunto de relações concretas (do indivíduo com o ser humano) que a constituem e influenciam-se entre si. (A história do Enzo influencia a do Dani e vice-versa).

Já sob o viés de Kierkgaard : Ao longo do filme, o Dani precisa tomar várias decisões. E como dito pelo pensador, toda decisão é acompanhada de angústia (por talvez se manter no mesmo lugar ou pelo medo de vivenciar algo novo / diferente) e desespero, algo que vai muito além da simples racionalidade humana (algo que transcende).

FRASES QUE MARCARAM :

“Desonra não é correr e perder

Desonra é não correr por ter medo de perder”.

“Os melhores pilotos não focam no passado ou no futuro, mas sim nas corridas do presente”.

Uma breve explicação: No filme, Adam vive o dilema existencial de como lidar com a perda e com sua própria identidade fragmentada entre o passado e o presente. Ele precisa decidir se continuará preso ao ressentimento ou se enfrentará a dor para se reconciliar consigo mesmo e com sua história. O encontro com o pai é simbólico nesse sentido, pois coloca Adam diante da finitude da vida e da necessidade de assumir suas escolhas. Essa experiência reflete a essência do existencialismo: aceitar a liberdade, reconhecer a inevitabilidade da morte e, mesmo assim, viver de forma autêntica, construindo significado a partir da própria vulnerabilidade.

🧠 Conceitos filosóficos relacionados: essência, liberdade, medo de Jean-Paul Sartre.

✍🏽 Breve explicação:

“Diga quem você é, me diga

Me fale sobre sua estrada

Me conte sobre sua vida

[…]

Mesmo que seja estranho, seja você

Mesmo que seja bizarro, bizarro, bizarro

Mesmo que seja estranho, seja você

Mesmo que seja”

Os versos acima são um convite para refletirmos ,a partir da fenomenologia e do existencialismo, o ser. Retirar as máscaras que escondem nossa essência, permitindo experienciar a liberdade de poder mostrar suas verdades escondidas. Uma atividade muitas vezes vista como impossível, dado as regras/normas sociais ou pelo próprio medo/receio de se “desvelar” e “pagar o preço” por suas escolhas.

SEJA VOCÊ! 🎸❤️

• Link para consulta: [https://www.onumulheres.org.br/noticias/onu-mulheres-e-cartunistas-divulgam-charges-para-criticar-desigualdades-de-genero/]

🧠Conceito filosófico relacionado: gênero e liberdade - reflexões a partir do pensamento filosófico de Simone de Beauvior.

✍🏽Breve explicação: A Charge é uma convite para refletirmos sobre liberdade a partir da da compreensão e crítica de Beauvoir sobre o que os pensadores até então defendiam sobre existencialismo.

Conceitos como gênero, patriarcado e como elas reverberam no campo dos corpos femininos, leva-nos a questionar se a liberdade (visto até então como escolha) é experienciada por todos independentemente do lugar social em que encontra-se. Mais ainda, induz a pensarmos se todos os seres humanos - homens e mulheres - tem as mesmas oportunidades de serem quem gostariam de ser?

A liberdade é uma realidade ou uma perspectiva idealista?

Pensemos sobre!

🎬 Filme : A substância

🧠 Existencialismo em Simone Beauvoir

A Substância em conexão com Simone de Beauvoir foca na crítica da autora à condição da mulher como "Outro" na sociedade patriarcal e como o filme demonstra essa ideia ao expor o terror corporal e a objetificação do corpo feminino para atender ao desejo masculino de juventude eterna e beleza imposta. Beauvoir criticou ao descrever a mulher aprisionada em um papel social que a priva da transcendência e da autossuficiência. 

A angústia e ansiedade da mulher como o “outro” remete à filosofia de Beauvoir sobre a alienação do ser no contexto da opressão de gênero.

✍🏻A Mulher como "Outro":
Beauvoir argumentou que a mulher é definida socialmente a partir do modelo masculino, sendo assim o "Outro" para o homem, que é o "Sujeito" humano.
📺A Substância" é uma crítica à cultura que coloca o valor humano nas mãos do capital e do mercado, tratando o corpo, especialmente o feminino, como um objeto de consumo e produção de beleza. Essa obsessão por um padrão irreal de beleza e aceitação leva a uma busca desenfreada por uma versão "perfeita", resultando em adoecimento físico e mental. 

📚Título da Obra:

Senhora, de José de Alencar.

Conceito Filosófico Relacionado:

Autenticidade e Liberdade.

Breve Explicação:

A obra Senhora, de José de Alencar, expressa os conceitos de autenticidade e liberdade através da trajetória da protagonista Aurélia Camargo. Após ser abandonada pelo namorado Fernando Seixas devido ao seu status social e financeiro inferior, Aurélia herda uma grande fortuna e decide se vingar comprando o casamento com Fernando. Ao longo da história, ambos os personagens passam por transformações significativas. Aurélia, inicialmente fria e calculista, revela seu verdadeiro eu e amor por Fernando, enquanto ele, inicialmente interesseiro, torna-se um homem trabalhador e digno. Essa mudança ilustra a busca por autenticidade e liberdade em relação às expectativas sociais e financeiras.

A narrativa critica a sociedade burguesa da época, que valorizava excessivamente o dinheiro e as aparências, limitando a liberdade individual. Através da redenção dos personagens, a obra destaca a importância de seguir os apelos do coração e superar o egoísmo, alcançando assim a verdadeira liberdade e autenticidade.

Análise Adicional:

Outros conceitos existencialistas presentes na obra incluem :

- Angústia: A relação tumultuada entre Aurélia e Fernando, marcada por acusações e ressentimentos, reflete a angústia e o desconforto causados pela falta de autenticidade em suas vidas.

- Identidade: A transformação dos personagens ao longo da história ilustra a busca por identidade e autoafirmação em um mundo dominado por expectativas sociais.

- Amor e redenção: A obra destaca o poder redentor do amor verdadeiro, que permite aos personagens superar suas falhas e encontrar um sentido mais profundo em suas vidas.

Link:

http://www.dominiopublico.gov.br/download/texto/bv000139.pdf

“…há uma ideia de um Patrick Bateman, algum tipo de abstração, mas não existe um eu real, apenas uma entidade, algo ilusório, e embora eu possa esconder meu olhar frio e você possa apertar minha mão e sentir a carne agarrando a sua e talvez você possa até sentir que nossos estilos de vida são provavelmente comparáveis: eu simplesmente não estou lá. É difícil para mim fazer sentido em qualquer nível. Eu sou fabricado, uma aberração. Sou um ser humano não contingente. Minha personalidade é superficial e informe, minha crueldade é profunda e persistente. Minha consciência, minha piedade, minhas esperanças desapareceram há muito tempo (provavelmente em Harvard), se é que algum dia existiram. Não há mais barreiras para cruzar. Tudo o que tenho em comum com o incontrolável e o insano, o vicioso e o maligno, todo o caos que causei e minha total indiferença em relação a ele, eu agora superei. Ainda assim, ainda me apego a uma única verdade sombria: ninguém está seguro, nada é redimido. No entanto, sou inocente. Cada modelo de comportamento humano deve ser assumido como tendo alguma validade. O mal é algo que você é? Ou é algo que você faz? Minha dor é constante e aguda e não espero um mundo melhor para ninguém. Na verdade, quero que minha dor seja infligida aos outros. Não quero que ninguém escape. Mas mesmo depois de admitir isso — e já admiti inúmeras vezes, em praticamente todos os atos que cometi — e de me deparar com essas verdades, não há catarse. Não ganho nenhum conhecimento mais profundo sobre mim mesmo, nenhuma nova compreensão pode ser extraída do que eu digo. Não houve razão para eu lhe contar nada disso. Esta confissão não significou nada...”

“Existe alguém esperando por você
Que vai comprar a sua juventude
E convencê-lo a vencer

Mais uma guerra sem razão
Já são tantas as crianças com armas na mão
Mas explicam novamente que a guerra gera empregos
Aumenta a produção

Uma guerra sempre avança a tecnologia
Mesmo sendo guerra santa
Quente, morna ou fria
Pra que exportar comida?
Se as armas dão mais lucros na exportação

Existe alguém que está contando com você
Pra lutar em seu lugar já que nessa guerra
Não é ele quem vai morrer

E quando longe de casa
Ferido e com frio o inimigo você espera
Ele estará com outros velhos
Inventando novos jogos de guerra

Que belíssimas cenas de destruição
Não teremos mais problemas
Com a superpopulação
Veja que uniforme lindo fizemos pra você
E lembre-se sempre que Deus está
Do lado de quem vai vencer

O senhor da guerra
Não gosta de crianças.”

Por outro lado, a obra também pode ser lida pela ótica da fenomenologia, sobretudo quando pensamos na experiência subjetiva de Nora ao vivenciar cada uma das vidas alternativas. A biblioteca funciona como uma metáfora da epoché husserliana: ela suspende o juízo sobre sua vida original para observar, sem pré-concepções, o que cada possibilidade lhe revela. Esse exercício permite a Nora acessar as essências de suas experiências, descobrindo aspectos de si mesma que antes estavam encobertos pelo peso do arrependimento.

O filme se conecta com o Existencialismo de Simone de Beauvoir ao abordar questões como a construção social de gênero, a opressão e a falta de escolhas, já que se passa no século XIX, na qual mulheres tinham poucas opções e consequentemente viviam em constantes tensões tanto interna quanto externamente. A obra também retrata a busca por liberdade e autenticidade de Albert, que, ao sonhar em ter sua própria tabacaria, tenta ser independente financeiramente, mesmo que para isso precisasse renunciar sua identidade feminina, tendo em vista o contexto da época e a opressão histórica que a influenciam.

🧠Conceito filósofo: O Outro no pensamento da filósofa Simone de Beauvoir.

✍️ Breve explicação: Retrando uma sociedade teocrática e totalitária os corpos femininos tornam-se bens do regime, dividindo-as entre as aptas a procriar, as chamadas de aias, e as que não podem ter filhos (estéreis, homossexuais, viúvas) que são condenadas a trabalhos forçados. O Conto de Aia é um convite a análise ao conceito de Simone de Beauvoir sobre o "Outro", este relativo ao feminino, construído a partir da sua relação com o sujeito universal, neste caso o homem. Controladas, vigiadas e com espaços e funções determinadas pelo masculino, são alguns pontos a serem refletidos na construção da imagem sócio-historico do feminino. A obra literária somado as reflexões existencialista beauvoriana são um deleite para a problematização da relação patriarcal sobre o feminino e a sua formação enquanto sujeito, mas neste caso, não o sujeito central mas o OUTRO!

Fica a reflexão: O Conto é uma ficção ou, mesmo nos dias atuais com os direitos das mulheres, minimamente garantidos, há AIAS entre nós? Será mesmo que somos donas do nosso existir?

Conceito filosófico relacionado: A angústia, existencialismo de Kierkeggard.

A música de Pitty “Na sua estante” trás algumas reflexões relacionas ao conceito do existencialismo de Kierkeggard, sobre angústia.  Para o autor o termo angústia não remete apenas ao medo, para ele a angústia é o “vertigem da liberdade” onde o ser humano percebe que pode escolher, mas ao mesmo tempo sente o peso de ser livre, e a partir desse entendimento é percebido na letra uma semelhança.  

Observando a música a autora demonstra-se como parte disposta em uma relação, estando sempre aguardando ser escolhido de alguma forma, está à disposição, e essa posição de aguardar ser “a escolha do outro” implica num sentimento de angústia. Mas quando o sujeito compreende que ele mesmo pode escolher entre ficar ou partir, ela entende que é responsável pelo sentimento (Angústia). A partir desta compreensão ela aceita as consequências da sua escolha (sair da relação) e reflete sobre a o ocorrido, e mesmo surgindo uma frustração esse sentimento não precisa ser ignorado, deve ser vivido. O ato de viver essa angústia e o abandono trás a clareza sobre a situação e ajuda a compreender que a posição que o sujeito “ocupava” anteriormente não lhe cai bem, como na frase: “Mas eu não ficaria bem na sua estante”. A partir de agora o sujeito é capaz de lidar com as consequências da sua escolha, mesmo que seja dolorosa, sabe que será capaz de seguir em frente. Como podemos ver na última estrofe:

“Só por hoje não quero mais te ver

Só por hoje não vou tomar minha dose de você

 Cansei de chorar feridas que não se fecham

Não se curam (não)

E essa abstinência uma hora vai passar”

Gustavo da Hungria Neves é um renomado rapper, compositor e empreendedor brasileiro. Sua origem remonta a Ceilândia, no Distrito Federal, sendo filho de uma dedicada empregada doméstica e de um respeitável funcionário público. Através de suas composições musicais, Hungria narra sua inspiradora trajetória de superação, expõe a vulnerabilidade social vivenciada e exalta sua fé.

A música:

" Já pensou se eu tivesse parado
Desistido no meio do caminho
Quando a chuva escorria na telha
E a mesa mais farta era a do vizinho?
Quantas vezes me senti sozinho
Incapaz de olhar pro espelho
Mas capaz de exercer minha fé
E expressar minha dor chorando de joelho

Lembro do sonho das Audi, da fumacera no breu
Da playboyzada e dos Opalas, as queima de pneu
Vi quatro amigo meu ir pro crime de otário
Vi cinco preto na favela virar empresário

Tanto faz se minha mãe já chorou
Se o sorriso dela tá tão lindo
É que hoje eu posso te dar
Um abraço mais puro, um carro, um vestido
E se fosse por quem já falou
Que o moleque não ia durar
Que trocou o revólver no amor
Quis cantar rap, não quis estudar

Agora é champ e nave rebaixada
O jet no engate da danada
Daqui pra Riviera é quase nada
Descendo a Baixada, sente a acelerada

Um dia eu vi uma estrela cadente e fiz um pedido
Creio, fui atendido
Era só um menino brincando com os amigo
Fiz essa aqui pra relembrar daqueles que estavam comigo
Dividindo o sorriso
Tudo que eu acredito, não demora, eu conquisto

Na sacada, as modelo tomando Sol
Copo de 43 junto com Aperol
As corrente brilhando tipo farol
Tipo jogador caro de futebol
Quanto vale o poder do Migué
No ouvido de uma mulher?
Eu falei bem no cantinho dela
Fala baixinho, que nóis é favela

Agora é champ e nave rebaixada
O jet no engate da danada
Daqui pra Riviera é quase nada
Descendo a Baixada, sente a acelerada

Um dia eu vi uma estrela cadente e fiz um pedido
Creio, fui atendido
Era só um menino brincando com os amigo
Fiz essa aqui pra relembrar daqueles que estavam comigo
Dividindo o sorriso
Tudo que eu acredito, não demora, eu conquisto" 

Fazendo uma relação com o Filósofo Sartre e sua assertiva de que "o homem está condenado a ser livre", ressalta-se a responsabilidade que recai sobre aquele que faz a opção pela liberdade - cada ação terá suas devidas consequências.

Relação da Música com o conceito de Liberdade de Sartre:

Ao estabelecer um paralelo entre a música intitulada "Um Pedido" e os preceitos existencialistas do filósofo Sartre, destacam-se as múltiplas escolhas que o autor da obra teve que enfrentar em meio a uma vida desprovida de privilégios.

É possível vislumbrar a angústia resultante de uma infância menos favorecida, bem como o peso da responsabilidade de não cometer equívocos em suas decisões, delineando assim um caminho distinto do trilhado por muitos amigos. Na obra musical também se observa a representação de um indivíduo lançado ao mundo sem garantias tangíveis.

🧠Conceito filosófico:

"A Carne" é uma música que fala sobre a dor e a resistência de um grupo marginalizado, associando à ideia de Fanon de que a violência (ou resistência ativa) pode ser uma resposta à opressão colonial. A música pode ser vista como uma forma de expressão dessa resistência e ao mesmo tempo uma busca por identidade e reconhecimento.

Frantz Fanon disseca em suas principais obras o projeto racista e colonizador da cultura branca européia, isto é, a visão de mundo totalizante e hierárquica que precisa estabelecer o ser humano negro como "negro" para que ele tenha um "outro" contra o qual se definir.

✍🏻“Pele Negra, Máscaras Brancas"

Fanon explora como os negros são alienados de sua identidade devido ao colonialismo e ao racismo. Ele discute como a internalização da cultura dominante leva o indivíduo preto a uma crise de identidade.

No verso "A carne mais barata do mercado é a carne negra", o negro é comparado a um produto (carne). Esse verso confirma o que os dados sobre a violência contra os negros no Brasil e nos leva a seguinte reflexão: Os negros são mesmo tratados como um "produto" sem valor?

O verso que diz: “ Segurando esse país pelo braço”, se refere ao trabalho braçal no Brasil onde a grande maioria são trabalhadores negros e estão em situação de subempregos e ilegalidade.

A canção composta por Seu Jorge e Marcelo Yuka expressa um chamado à resistência e consciência racial, exaltando a força do povo negro e a busca por justiça e reconhecimento.

📌Campo de reflexão: Figurinhas Caricatas do povo negro em mensagens de WhatsApp.

🧠 Conceito filosófico: Racismo cultural e as suas influências sociais - Frantz Fanon

✍🏽Breve comentários: A primeira vista, uma simples e inofensiva figurinha, mas se nos debruçarmos com mais atenção, podemos notar o velamento, as máscaras do racismo em torno da população negra. A piada camufla o discurso de inferiorização da população negra e, por conseguinte, legitima o de poder de dominação da população branca, que, usando o pensador Fanon, é uma consequência da colonização e seus impactos psicológicos sobre os agentes sociais envoltos.

Este “Racismo Recreativo”, conceito o qual, Adilson Moreira (2019) faz um impactante análise, escancara que este campo de “brincadeiras” são um projeto de dominação racial. Se unirmos esta compreensão ao pensamento de Fanon veremos que questões como estas, figuras, piadas, ou “brincadeiras”, geram impactos profundos, especialmente psicológicos sobre quem é ridicularizado por suas feições raciais. O racismo estrutural é um ponto que merece estar cotidianamente nos debates acadêmicos, desconstruindo os discursos que dominam e diminuem homens e mulheres negras.

Tanto na música quanto nos escritos de Sartre, a liberdade traz consigo um peso, pois implica a responsabilidade de tomar decisões significativas em um mundo que pode parecer caótico e sem sentido.

Assim, "Ninguém Me Ensinou" ressoa com a filosofia de Sartre ao manifestar a luta entre o desejo de liberdade e o medo da responsabilidade que essa liberdade acarreta.

Utilizando de Sartre para referência, pode-se dizer que estamos “condenados a ser livres”, ou seja, cada escolha define quem somos, ainda que dentro de circunstâncias limitantes. Seguir “até o fim” como diz boa parte da música, simboliza assumir essa liberdade com coragem, reconhecendo que evitar escolhas também é escolher. A música traz, portanto, a responsabilidade de responder pela própria existência, mostrando que liberdade não é ausência de limites, mas a possibilidade de dar sentido a eles a sua maneira.

Link: https://www.youtube.com/watch?v=lKmYTHgBNoE

Conceito filosófico: O existencialismo feminino

Breve explicação:

Na letra da canção, "Triste, louca ou má", é abordado perspectivas e críticas que contornam o existir feminino. Simone de Beauvoir contribuiu, significativamente, para a corrente filosófica do existencialismo, abordando sobre o existência e liberdade feminina.

"Triste, louca ou má

Será qualificada

Ela quem recusar

Seguir receita tal

A receita cultural

Do marido, da família

Cuida, cuida da rotina"

Na introdução da letra, é escancarada uma crítica sobre o lugar imposto, socialmente e culturalmente, para a mulher, relacionado comportamentos e papéis esperados da mesma, considerando o estereótipo da mulher omissa e cuidadora do lar, reflexo evidente do patriarcado estrutural. Além disso, também aborda os termos usados para descredibilizar a figura feminina, quando a mesma ultrapassa os limites impostos socialmente, rebaixando-a a um lugar de inferioridade e impotência.

"Eu não me vejo na palavra

Fêmea, alvo de caça

Conformada vítima"

O trecho demonstra a recusa de se encaixar em um espaço de inferioridade pré-determinado socialmente para a mulher, evidenciando a liberdade para contestação, imposição de limites e realização de escolhas para além do que fora imposto.

"Prefiro queimar o mapa

Traçar de novo a estrada

Ver cores nas cinzas

E a vida reinventar"

Tal fragmento da letra acentua a liberdade feminina de poder realizar as próprias escolhas, lidando diretamente com as consequências das mesmas, seguindo o viés do existencialismo. Ademais, destaca a imposição da voz que grita a construção do próprio caminho, regido por constante transformação e autonomia.

"E um homem não me define

Minha casa não me define

Minha carne não me define

Eu sou meu próprio lar "

O refrão da canção frisa a construção e estruturação da identidade feminina, baseando-se na valorização da vivência singular e subjetiva, conceitos fundamentais da corrente existencialista, desatando-se de amarras de esteriótipos e difusão do patriarcado. Sendo assim, Simone de Beauvoir afirma: " não se nasce mulher, torna-se mulher".

Fazendo a correlação com o existencialismo de Jean Paul Sartre, que afirma que mesmo em condições de opressão, o ser humano é condenado à liberdade. Todavia, sempre resta a possibilidade de uma atitude diante o mundo.

Podemos observar no livro que como forma de refúgio, Carolina busca em meio à fome, no ato de escrever a afirmação de sua existência através da liberdade e resistência, sua escrita em forma de denúncia, e no ato de existir.

Acerca disso, podemos relacionar a realidade apresentada na música com o existencialismo de Kierkegaard, dando enfoque principalmente nos conceitos de angústia, desespero e escolha. Para Kiekegaard, a angústia é parte da condição humana, pois diante da liberdade, o indivíduo é obrigado a escolher.

Na música de racionais, essa angústia se manifesta na tensão entre a sobrevivência e a marginalização. A constante referência bíblica no álbum (como em Capítulo 4, versículo 3) se correlaciona com a ideia de Kierkegaard de que a fé pode ser um salto existencial, oferecendo esperança em meio ao caos. Desta forma, o álbum de racionais Sobrevivendo ao inferno pode ser visto como uma expressão artística da condição existencial periférica, onde a liberdade, mesmo limitada, exige escolhas responsáveis e aponta para a busca de sentido diante o sofrimento.

Em Admirável Mundo Novo, Huxley apresenta uma sociedade onde a liberdade é ilusória, com indivíduos condicionados e sem escolhas autênticas. O uso do "soma" elimina o sofrimento, mas também suprime qualquer reflexão profunda sobre a vida, resultando em alienação.

Gabriel Marcel, no existencialismo, vê a alienação como a perda da autenticidade, em que o ser humano se torna um objeto, sem a capacidade de viver uma liberdade verdadeira. Para ele, a liberdade genuína surge ao enfrentar a angústia e ao estabelecer relações autênticas.

Assim, Huxley e Marcel mostram que a falta de liberdade e reflexão autêntica pode desumanizar o indivíduo, criando uma existência superficial e sem propósito.

Conceito filosófico relacionado: Retorno à experiência vivida, liberdade, responsabilidade, autenticidade e sentido frente ao absurdo.

Breve explicação: Sob a ótica da Fenomenologia, observa-se que o protagonista, Guido, busca ressignificar a realidade vivenciada  junto com um filho (criança) em um campo de concentração, transformando aquela experiência trágica em uma narrativa lúdica. O que seria pura dor e horror é interpretado fenomenologicamente através de um “jogo”, ou seja, a realidade ganha um novo sentido pela consciência que a constitui. Essa construção de sentido subjetivo sugere que não é a realidade bruta que determina o sentido, mas a maneira como ela é vivida e compreendida. Do ponto de vista do Existencialismo, o absurdo da existência aparece no contexto do holocausto, que é uma realidade irracional, mas Guido escolhe sua atitude diante do absurdo: decide preservar a esperança e proteger emocionalmente o filho. Isso nos remete à Sartre: “o homem está condenado a ser livre” — mesmo em circunstâncias extremas, há a possibilidade de escolher como responder.

Link: https://www.primevideo.com/region/na/detail/0TISNNI0GKIMGMNULCV8HHE9C6/ref=atv_sr_fle_c_srce7a38_1_1_1?sr=1-1&pageTypeIdSource=ASIN&pageTypeId=B0CNV2ZWL3&qid=1759095228251

Conceito filosófico relacionado: Tempo e mundo como se manifestam na consciência. Dor, perda, finitude e transcendência.

Breve explicação: O filme narra a experiência cotidiana de uma família dos anos 1950, mostrando detalhes da percepção, da memória e da corporeidade. O olhar infantil de Jack retrata o modo como o mundo é constituído na consciência antes de qualquer interpretação conceitual. O filme não segue uma narrativa linear, mas trabalha a experiência do tempo tal como se manifesta na consciência — fragmentado, misturando lembrança, presente e antecipação. A morte do irmão desencadeia no protagonista a experiência do limite e da busca de sentido. A tensão entre o pai (rigidez, domínio, tradição) e a mãe (graça, abertura, cuidado) reflete caminhos distintos do existir e do se relacionar com a vida. A dor e a injustiça (por que um jovem morre?) não têm resposta racional. O filme apresenta o homem diante de um mundo que não oferece garantias de sentido, exigindo uma posição existencial.

Link: https://www.primevideo.com/region/na/detail/0PHYSSBHIBDG82JYSTAHZ1KLIX/ref=atv_sr_fle_c_srce7a38_1_1_1?sr=1-1&pageTypeIdSource=ASIN&pageTypeId=B07TF1G6P8&qid=1759096212657

O filme me fez refletir sobre a posição existencialista de Sartre, onde a liberdade está como uma sentença. A liberdade é inevitável, e somos forçados à nos responsabilizar por nossas ações (e inações). Uma vez que não escolhemos nascer, somos responsáveis por tudo que fazemos com a nossa liberdade. Michael percebe isso ao lidar com a falta de agência que ele teve na vida, após colocar o controle no piloto automático.

Link: https://youtu.be/VED9wfIPSAw?si=aloAmduv46XZWl31A

Conceito filosófico relacionado: Consciência, realidade, angústia, liberdade e sentido da existência.

Breve explicação: Dom Cobb é um ladrão com a rara habilidade de roubar segredos do inconsciente, obtidos durante o estado de sono. Impedido de retornar para sua família, ele recebe a oportunidade de se redimir ao realizar uma tarefa aparentemente impossível: plantar uma ideia na mente do herdeiro de um império. Para a fenomenologia, toda consciência é consciência de algo. Em A Origem, os sonhos funcionam como exemplos radicais disso: o sujeito sempre constitui um “mundo” significativo, ainda que seja um mundo onírico. O filme mostra como o vivido nunca é dado totalmente, mas se revela em fragmentos, perspectivas, interpretações. Cada nível de sonho é uma camada de constituição de mundo. Dom Cobb vive a tensão entre o mundo da vida “real” e o mundo da vida “onírico”, revelando que, fenomenologicamente, não existe uma cisão absoluta — o que vale é o sentido que emerge da experiência vivida. Do ponto de vista do Existencialismo, vê-se no filme que mesmo nos sonhos, os personagens escolhem, projetam e assumem consequências. A liberdade existe, mas sempre acompanhada de peso existencial. A angústia de Cobb é a percepção de que nada garante o sentido do real. Essa incerteza sobre estar acordado ou sonhando ecoa a angústia existencial diante do nada. A própria ideia de viver em um mundo que pode ser apenas sonho é uma metáfora do absurdo. Ainda assim, o homem precisa agir, amar e construir sentido.

Link: https://www.primevideo.com/-/pt/detail/A-Origem/0OY5MW9WUP61HENZJ0E9ONAFGV

Conceito filosófico relacionado: Sentido da vida, liberdade e experiência vivida.

Breve explicação: Forrest vive a realidade de forma direta, imediata, sem teorizações abstratas. Ele está sempre no “mundo vivido”, respondendo ao que aparece na experiência. Age de modo corporal e intuitivo, mostrando que o sentido surge antes da racionalização. Mesmo com limitações cognitivas, ele direciona sua consciência ao mundo, constituindo sentido no que faz: correr, amar Jenny, cuidar da mãe, servir ao Exército. A famosa frase “A vida é como uma caixa de chocolates, você nunca sabe o que vai encontrar” denota o aspecto existencial: o mundo não oferece garantias, apenas possibilidades, que exigem escolhas. Sem grandes elaborações, ele vive de forma autêntica, não tenta se esconder em máscaras sociais; simplesmente é, em contraste com outros personagens que vivem em conflito ou fogem de si durante grande parte da vida. Forrest vive eventos históricos aleatórios e absurdos, mas nunca se paralisa. Ele encontra sentido no amor, na amizade e na ação. A morte da mãe, de Bubba e de Jenny confrontam Forrest com a finitude. Ainda assim, ele segue correndo, criando novas possibilidades, aceitando a finitude sem negar a vida e embora as pessoas o julguem limitado, ele constrói seu caminho singular. Ele não se reduz a rótulos e sua existência demonstra que o sentido não é dado, mas criado.

Link: https://www.primevideo.com/-/pt/detail/Forrest-Gump-O-Contador-de-Hist%C3%B3rias/0RMLEUTKD0LKNDHSS10OQNYHF0

Conceito filosófico relacionado: Identidade, alienação, liberdade, autenticidade e busca de sentido.

Breve explicação: Um homem deprimido que sofre de insônia conhece um estranho vendedor chamado Tyler Durden e se vê morando em uma casa suja depois que seu perfeito apartamento é destruído. A dupla forma um clube com regras rígidas onde homens lutam. O protagonista vive mergulhado em um cotidiano burocrático, consumista e sem sentido. A fenomenologia nos lembra que o sujeito constitui o mundo a partir da experiência vivida. Aqui, o mundo está esvaziado de significado e reduzido a objetos de consumo. A dor física das lutas traz o protagonista de volta ao corpo vivido, ao contato imediato com a facticidade da existência, como se o corpo fosse a única via de acesso autêntico ao real. A criação de Tyler Durden é também uma forma distorcida de relação com o “outro”, revelando que o eu só se constitui no encontro, mesmo que aqui seja um encontro patológico. Do ponto de vista do Existencialismo, observa-se que o protagonista enfrenta a angústia existencial de perceber que sua vida, pautada pelo consumo, não tem sentido. Ele vive de forma inautêntica, escondendo-se atrás de objetos, status e rotina. Tyler surge como a negação desse modo de ser, uma tentativa de ruptura. Ele encarna a busca por autenticidade, pela experiência crua do viver. Mas  sua radicalidade leva a um niilismo destrutivo. A violência, o caos e o “projeto” de Tyler podem ser vistos como uma forma de revolta contra o absurdo de sua vida. Ele insiste que é preciso se livrar de tudo para ser livre, dos bens, das convenções, do ego. Essa liberdade absoluta, porém, é ambígua: libertadora, mas também perigosa e autodestrutiva.

Link: https://www.primevideo.com/-/pt/detail/Clube-da-Luta/0N0CS0LQQGWVRXWT1EI6LATOWB

Uma breve explicação: "A morte é um dia que vale a pena viver" da médica Ana Claudia Quintana Arantes, fala sobre a importância de enxergar a morte não como um tabu, mas como parte natural da vida. A autora, especialista em cuidados paliativos, compartilha história de pacientes em fase terminal e mostra como, ao aceitar a finitude, é possível viver de forma mais plena, consciente e significativa.

É uma obra que une ciência, sensibilidade e reflexão filosófica, convidando o leitor a repensar o modo de viver- entendendo que só ao encarar a morte podemos aprender, de fato, a viver.

Link: https://a.co/d/6y1o48S

Conceito filosófico: Existencialismo (conceitos de Camus, Heidegger, Kierkegaard e Sartre)

A obra A Metamorfose, de Franz Kafka, aborda diversos conceitos ligados à corrente filosófica existencialista, presentes na história do personagem Gregor Samsa, um caixeiro-viajante.

Certa manhã, Gregor acorda metamorfoseado no corpo de um inseto monstruoso, explorando a ausência de sentido do cenário, relacionado ao conceito de absurdo. Mesmo diante de tal cenário, o protagonista não demonstra estranheza, apenas se preocupa, de forma excessiva, com um possível atraso para o trabalho. Sua ocupação não lhe traz satisfação, mas se fazia necessária para o sustento de sua família. Nesse momento, por meio de reflexões acerca de suas escolhas e, consequentemente, do peso de suas responsabilidades, Samsa percebe a inautenticidade que regia sua vida ao priorizar a existência dos membros de sua família antes da sua própria, a fim de valorizar os laços familiares.

Na narrativa, o protagonista encontra-se diante da angústia existencial e da busca por sentido na vida, ao perceber as limitações impostas pelo seu novo corpo. Ademais, a nova circunstância o colocava em um estado de impotência e improdutividade, o que afetava diretamente o tratamento recebido de sua família, que passou a enxergá-lo como um fardo.

Fenomenologia e sua interpretação: exploração da subjetividade e da experiência de se sentir "adormecido" ou desconectado da própria vida.

• A suspensão do julgamento ("epoché") - (Husserl): O começo da canção, com a voz solitária e a melodia lenta, representa a suspensão do envolvimento com o mundo exterior. A personagem se encontra em um estado de introspecção, quase como se observasse a própria vida de fora, sem participar plenamente dela.

• O "nada" interior (Sartre) : O verso "There's nothing inside" ("Não há nada dentro") ecoa a experiência do vazio interior, uma condição na qual a pessoa sente que sua vivência não tem conteúdo significativo.

• O encontro com o outro (Husserl, Maurice e Sartre): O encontro com a outra pessoa, que a questiona de forma direta ao adentrar, rompendo essa passividade. A pergunta "How can you see into my eyes like open doors?" ("Como você pode ver nos meus olhos como portas abertas?") ilustra a experiência fenomenológica do encontro com a consciência do outro, que não apenas a vê, mas percebe o seu ser interior.

• O despertar da consciência (Husserl): O refrão "Wake me up inside" ("Me acorde por dentro") é o clamor pelo despertar da própria consciência. É o desejo de voltar a sentir e a se conectar com a realidade de forma significativa, superando a alienação emocional. 

  Perspectiva existencialista: "Bring Me to Life" traduz a angústia existencial e a busca pela autenticidade e sentido em um mundo que não os oferece previamente.

• O isolamento e a inautenticidade (Sartre): A letra descreve um estado de inautenticidade existencial. A personagem está em um relacionamento abusivo e infeliz, vivendo uma vida que não sente como sua, o que a deixa isolada e entorpecida. Ela se percebe como uma espectadora da própria vida.

• A liberdade e a escolha (Sartre): O diálogo que a desperta, apesar de vir de um terceiro, é o catalisador para que a personagem exerça sua própria liberdade. A canção é o grito de quem percebe a possibilidade de escolher uma vida diferente. É a tomada de consciência de sua liberdade de agir e de deixar de ser uma "autômata".

• "náusea" e o despertar (Sartre): A percepção de que a vida está vazia, o "nothing inside", é análoga ao conceito sartriano da "náusea", o sentimento de que a existência não tem um sentido intrínseco. A música ilustra o momento de superação dessa "náusea" ao buscar um novo sentido para a vida.

• O resgate do ser (Kierkegaard e Sartre): O desejo de ser "trazida de volta à vida" é a busca por um estado de autenticidade, por se tornar quem realmente é, ao invés de viver uma vida baseada nas expectativas dos outros ou nas circunstâncias de um relacionamento infeliz. O encontro com o outro é o ponto de partida, mas a jornada é individual.

  Em resumo, essa música pode ser vista como uma jornada psicológica de uma pessoa que, após um período de entorpecimento emocional (relacionamento abusivo), é confrontada com a possibilidade de recuperar sua vitalidade e sentido.

Perspectiva existencialista

1. Agressão e liberdade (Sartre): A letra expressa a ideia de que o eu lírico se recusa a ser subjugado pelas circunstâncias. Frases como "I won't take this world's abuse" e "Break their hold 'cause I won't be controlled" são gritos de liberdade e autodeterminação.

2. Autenticidade e luta (Sartre e Simone de Beauvoir): O existencialismo valoriza a autenticidade, que se manifesta na luta contra a opressão para ser quem realmente se é. A música descreve essa luta como uma forma de "tomar a vida de volta" e lutar por aquilo em que se acredita, uma ação que dá sentido à existência em um mundo caótico.

3. Angústia e superação (Sartre e Soren Kierkegaard): A sensação de estar "dobrado e quebrado" e com o "coração desacelerando" representa a angústia existencial diante das dificuldades. No entanto, o refrão repetido, "No, not gonna die tonight", não é apenas um desejo, mas uma escolha ativa de resistir e superar, mesmo com a presença do medo.

Perspectiva fenomenológica

1. A percepção da experiência (Husserl): A música explora a experiência interna da pessoa que se sente sobrecarregada pelo mundo. Ao descrever como se sente quando a dignidade é roubada, a letra busca transmitir a experiência vivida, a "fenômeno" do abuso e da resistência.

2. Mundo da vida (Lebenswelt): A canção pode ser vista como uma resposta ao mundo hostil em que vivemos. O eu lírico se recusa a aceitar o mundo como uma realidade dada e opressora, e decide intervir, lutando e transformando sua relação com ele.

   De maneira geral, "Not Gonna Die" é uma música que pode-se ser considerada como um hino sobre resistência e autodeterminação que encapsula a luta do ser humano contra a opressão externa e interna, ecoando a busca por sentido, autenticidade e liberdade diante das adversidades da vida.

Compositores: Almir Sater e Renato Teixeira

Ano de lançamento: 1990

A letra da música é uma meditação poética sobre a sabedoria adquirida com a maturidade, a aceitação das dualidades da vida e a importância de se viver o presente com leveza. Embora não haja qualquer evidência de que os compositores se inspiraram conscientemente no pensamento existencialista de Sartre, o trecho final (em negrito) em especial, reflete o princípio central de suas ideias, especialmente no tocante às noções de liberdade radical e responsabilidade pela própria existência.

Ando devagar

Porque já tive pressa

E levo esse sorriso

Porque já chorei demais

Hoje me sinto mais forte

Mais feliz, quem sabe

Só levo a certeza

De que muito pouco eu sei

Ou nada sei

Conhecer as manhas

E as manhãs

O sabor das massas

E das maçãs

É preciso amor

Pra poder pulsar

É preciso paz pra poder sorrir

É preciso a chuva para florir

Penso que cumprir a vida

Seja simplesmente

Compreender a marcha

E ir tocando em frente

Como um velho boiadeiro

Levando a boiada

Eu vou tocando os dias

Pela longa estrada, eu vou

Estrada eu sou

Todo mundo ama um dia

Todo mundo chora

Um dia a gente chega

E no outro vai embora

Cada um de nós compõe a sua história

E cada ser em si carrega o dom de ser capaz

De ser feliz

Breve explicação: Com o pensamento que é inevitável fugir das escolhas que acarretam nas consequências, Cazuza expõe a necessidade de manter a autenticidade em meio aos padrões imposto pela própria vida. Na música, o cantor escolhe a autenticidade mesmo que isso venha acompanhada com a angústia e assumir esse tipo de liberdade e responsabilidade. Trazendo uma perspectiva da importância de vivermos uma vida sem máscara, mesmo que isso nos custe algo. Com esse pensamento retratado na música é visto a autenticidade que se nega em viver conforme as expectativas sociais.

Breve explicação: Ao criar essa música, o autor cria como maneira de expressar seu pensamento crítico a ditadura militar que estava acontecendo no Brasil, inclusive o nome cálice, é referente a expressão ´´cale-se``. Adentrando nesse pensamento, vemos que o cantor, mesmo sofrendo as consequências de viver a sua liberdade, escolheu sua maneira de reagir. A autenticidade representada nessa música está vinculada a resistência, ou seja, agiram conforme a sua consciência mesmo sabendo o risco

A fenomenologia é uma corrente filosófica que surgiu com Edmund Husserl no início do século XX.
Ela busca compreender a experiência humana sem julgamentos prévios ou teorias externas. Podemos afirmar que a fenomenologia se contrapõe aos estereótipos e estigmas, uma vez que estes representam visões reducionistas do ser humano. Enquanto os estereótipos e estigmas limitam a compreensão da experiência individual ao impor generalizações e rótulos sociais, a fenomenologia busca compreender cada sujeito em sua singularidade, suspendendo julgamentos prévios e valorizando a experiência vivida em sua totalidade.

Explicação:

No filme citado, acompanhamos a excludente trajetória de Kya Clark, vivendo no pântano, e sem luxo algum, seus bens mais preciosos são uma velha cabana rodeada por natureza e um barco para locomoção.

Kya veste roupas de doação, e só possui o que a natureza pode lhe dar, sendo assim rotulada de '' a menina do brejo '', onde não somente é julgada - suja, inculta, selvagem - mas também estigmatizada e logo, excluída da sociedade.

O estigma se apresenta claramente na obra, quando surge morto o jovem e bem sucedido Chase Andrews. A polícia não tinha indícios de que se tratava de assassinato, mas antecipadamente a jovem Kya foi presa e acusada, não por provas concretas, mas pelo descrédito que sempre carregou.

O psiquiatra Frantz Fanon foi um dos pensadores mais importantes a refletir sobre o racismo e suas consequências. Em suas análises mostra que o racismo não é natural, mas uma construção histórica bem fundamentada pelo colonialismo europeu.

Breve explicação:

filme Histórias Cruzadas conta a história de Eugenia “Skeeter”, uma jovem branca que sonha em ser escritora e começa a se incomodar com o sofrimento, o desprezo e as injustiças que as empregadas domésticas negras enfrentam no dia a dia.

Decidida a mudar essa realidade, Skeeter resolve escrever um livro mostrando toda a dor que o racismo causa na vida dessas mulheres. No começo, apenas duas empregadas aceitam contar suas histórias, mas, aos poucos, outras também criam coragem e compartilham suas experiências. Mesmo correndo riscos, elas quebram o silêncio com muita força e coragem.

No fim, o livro é publicado anonimamente, causa um grande escândalo na sociedade e abre caminho para mais empatia e justiça social.

Skeeter Phelan: '' Algumas pessoas estão com medo de dizer a verdade, mas as coisas só mudam quando álguem fala. ''

- CONSCIÊNCIA : Em “As Flores”

A música mostra uma consciência voltada para o presente e para o sentir.

O eu lírico percebe o tempo, a natureza e as lembranças de modo sensível, ele dá sentido à vida por meio da experiência.

Em “O Louco” Já aqui, a consciência fenomenológica aparece de outro modo: como autenticidade e liberdade de perceber o mundo de forma própria, diferente do olhar comum.

- NOEMA : Em “As Flores”

A música fala da passagem do tempo e da transitoriedade da vida, mas sempre com um olhar afetivo e sensível.

Quando o eu lírico canta:

“As flores murcham, o tempo passa, mas o perfume fica na lembrança.”

Ele não está descrevendo só o fato físico de uma flor murchar o que seria um objeto empírico.

O que ele expressa é o sentido que essa experiência tem para ele, o modo como ela é vivida na consciência.

Já em “O Louco”, o noema aparece na forma como o “louco” percebe o mundo, um mundo que, para os outros, parece absurdo, mas que para ele tem um sentido profundo e legítimo. Enquanto a sociedade vê apenas a aparência (a “parede”), o “louco” vê além — ou seja, atribui um sentido diferente às mesmas coisas.

- NOESIS : Em “As Flores”

A noesis aparece no ato de contemplar e perceber o mundo com sensibilidade.

O eu lírico volta sua consciência para o tempo, para a natureza e para a lembrança.

“As flores murcham, o tempo passa, mas o perfume fica na lembrança.”

Nesse verso, a noesis é o próprio ato de perceber e sentir o passar do tempo.

É o movimento da consciência que acolhe a experiência e a transforma em reflexão sobre a vida e a memória

Em “O Louco”

Aqui, a noese aparece como o ato de ver o mundo de modo singular.

O “louco” é aquele cuja consciência se dirige à realidade de maneira diferente, livre das imposições sociais.

“Chamam de louco quem vê além da parede, quem vive de sonho, quem sente o que não se mede.”

A noese, nesse caso, é o modo particular de perceber uma consciência que escolhe olhar além do visível, enxergando o que os outros não veem.

É um ato intencional e criativo da consciência, que dá novos significados às experiências.

- Já no ponto de vista do existencialismo, que busca compreender o "que" e "como" da existência humana (a existência precede a essência) podemos relacionar com a teoria de Kierkegaard. O mesmo aborda os conceitos de fé (a maneira de como o louco precisa ter fé na humanidade, mas acima de tudo em sí mesmo e em seus valores acerca da efemeridade da vida e dos trejeitos misteriosos da morte através da figura das flores. Dessa forma, a cada situação que o colocava em um lugar de inferioridade, o mesmo tinha esta "fé" manifestada) e autenticidade (onde o louco apesar de toda a descrença imposta pela sociedade sobre ele, ainda se desprendia dessas amarras sociais para viver seus valores plenamente e continuar indo ao cemitério para deixar as flores a os que se foram).

- CONSCIÊNCIA : Para VICTOR, sua missão de vida e para onde sua consciência é direcionada seria descobrir a forma "Perfeitamente científica" de criar "Vida" após vivenciar seus traumas na infância (como a perda do pai e da mãe). Mas, junto a isso, também a direciona para o seu "verdadeiro amor", a esposa de seu irmão : Elizabeth (que compreende sua estranheza e sua visão transcendente). Porém, algo muda quando ele consegue cumprir essa missão e criar a :

. CRIATURA -> Após ser moldada, reinventada e transformada, a criatura ressurge através dos cuidados de VICTOR. No entanto, a mesma vive em busca da maneira correta de direcionar sua consciência e transformar-se em "pessoa" (de início, o seu objeto de intencionalidade é seu criador - Victor - , mas depois a criatura passa a ver o mundo com seus próprios olhos e a entender as injúrias do mundo, do amor e do sofrimento da existência eterna).

NOEMA e REDUÇÃO : Ambos os protagonistas vão em busca de tentar compreender a verdadeira essência da raça humana. Mas, apenas um deles consegue experimentá-la de forma plena ao exercer a REDUÇÃO FENOMENOLÓGICA E EPOCHÉ (ao deixar os pressupostos de lado e retornar para a origem) : A CRIATURA.

Porém, cabe trazer outra reflexão : Ao vivenciar a essência da vida de maneira pura, a criatura também é tomada pelo ódio em cima de seu criador por ele não conseguir lhe proporcionar a maior virtude humanística conhecida : A FINITUDE DA VIDA.

No entanto, através do filme também é possível ter uma relação direta com o existencialismo. Porque, traz uma forte reflexão sobre como podemos compreender a existência humana e do que significa ser "Pessoa". Sobre os teóricos :

- KIERKEGAARD : Victor ( o criador) tem tanta fé em si próprio, em seus valores e autenticidades (sua estranheza) que consegue criar VIDA do zero. No entanto, isso também o faz ter uma visão violenta a cerca do mundo, devido a maneira como era tratado na infância, que repercute na sua CRIAÇÃO : A Criatura. Enquanto a mesma, ainda tenta buscar seus valores, buscar apreender o que significa PERDOAR SEU CRIADOR por não lhe proporcionar a FINITUDE.

- SARTRE : Em relação ao conceito de LIBERDADE, ambos tem a liberdade de livre escolha. No entanto, isto acaba sendo um fardo, pois demonstra sua verdadeira personalidade, sua busca pelo PROJETO DE SER a cada decisão tomada.

Para VICTOR, ele constantemente se arrepende de ter trazido a CRIATURA para este mundo e se sente indigno, seu PROJETO DE SER (até a sua morte), sendo perseguido por essa figura e pela repulsa de si mesmo.

Já para A CRIATURA, ela aproveita sua liberdade para descobrir, aprender e experimentar os valores puros do que significa " ser humano" e em sua busca contínua pelo o que significa "existir" e do que significa "perdoar", que o faz antes da morte de seu criador.

Por último, pelo ser-no-mundo, no sentido heideggeriano, vemos que a Criatura não simplesmente “aparece” no mundo, mas é literalmente lançada nele, sem escolha, sem história e sem orientação. Assim, esse lançamento abrupto faz com que ela experimente o mundo não como cenário neutro, mas como algo que a afeta, limita e revela possibilidades ou ameaças. Por isso, a cada ambiente que encontra é carregado de significados que determinam sua experiência vivida e moldam sua própria compreensão de si. Assim, sua existência é uma constante tentativa de compreender o mundo e compreender-se nele, numa relação sempre situada e encarnada.

E quem será - "Ser-com-os outros"
Nos arredores do amor
Que vai saber reparar
Que o dia nasceu
Só eu sei
Os desertos que atravessei - "Espacialidade e corporalidade"
Só eu sei
Só eu sei

Sabe lá
O que é morrer de sede em frente ao mar - "Diposição"
Sabe lá
Sabe lá
E quem será
Na correnteza do amor que vai saber se - "Ser-com-os outros"

guiar
A nave em breve ao vento vaga de leve e traz
Toda a paz que um dia o desejo levou

Só eu sei
As esquinas por que passei
Só eu sei
Só eu sei
E quem será
Na correnteza do amor

Todos os dias
Antes de dormir
Lembro e esqueço como foi o dia
Sempre em frente
Não temos tempo a perder

Nosso suor sagrado
É bem mais belo que esse sangue amargo - "Corporalidade"
E tão sério
E selvagem - "Disposição"
Selvagem
Selvagem

Veja o sol dessa manhã tão cinza
A tempestade que chega é da cor dos teus olhos
Castanhos

Então me abraça forte - "Ser-com-os outros"
Me diz mais uma vez que já estamos
Distantes de tudo - "Temporalidade"
Temos nosso próprio tempo
Temos nosso próprio tempo
Temos nosso próprio tempo

Não tenho medo do escuro - "Ser-para-a-morte"
Mas deixe as luzes
Acesas
Agora
O que foi escondido é o que se escondeu
E o que foi prometido, ninguém prometeu
Nem foi tempo perdido
Somos tão jovens - "Ser-com-os-outros"
Tão jovens
Tão jovens

Canção de Djavan (1999)

Conceito filosófico: Existenciais (Heidegger)

O que há dentro do meu coração

Eu tenho guardado pra te dar

(Ser-com-os-outros)

E todas as horas que o tempo

Tem pra me conceder

São tuas até morrer

(Temporalidade; Ser-para-a-morte)

E a tua história, eu não sei

Mas me diga só o que for bom

Um amor tão puro que ainda nem sabe

A força que tem

É teu e de mais ninguém

(Disposição; Ser-com-os-outros)

Te adoro em tudo, tudo, tudo

Quero mais que tudo, tudo, tudo

Te amar sem limites

Viver uma grande história

Te adoro em tudo, tudo, tudo

Quero mais que tudo, tudo, tudo

Te amar sem limites

Viver uma grande história

(Disposição)

Aqui ou noutro lugar

Que pode ser feio ou bonito

Se nós estivermos juntos

Haverá um céu azul

(Espacialidade) 

Um amor puro

Não sabe a força que tem

Meu amor, eu juro

Ser teu e de mais ninguém

Um amor puro

(Ser-com-os-outros)

Na cena retirada da novela Velho Chico, Afrânio, um coronel corrupto coloca em julgamento o seu modo de ser durante toda a vida. A música, que se encaixa perfeitamente com a cena, demonstra um eu lírico que reconhece o seu modo impróprio de ser, quando, na angústia existencial que se encontra, ele afirma a briga interna do mundo, que alterna entre “ferir ou ser ferido”, uma luta constante que representa uma enfermidade fenomenológica, na qual o sujeito sofre por seguir tradições. No discurso da novela somado à música, pode ser uma ótima representação de como ocorre o entendimento daseinsanalítico.

“Senhor cidadão

Senhor cidadão

Me diga, por quê

Me diga por quê

Você anda tão triste?

Tão triste

Não pode ter nenhum amigo

Senhor cidadão

Na briga eterna do teu mundo

Senhor cidadão

Tem que ferir ou ser ferido

Senhor cidadão

O cidadão, que vida amarga

Que vida amarga.

Oh senhor cidadão,

Eu quero saber, eu quero saber

Com quantos quilos de medo,

Com quantos quilos de medo

Se faz uma tradição?

Oh senhor cidadão,

Eu quero saber, eu quero saber

Com quantas mortes no peito,

Com quantas mortes no peito

Se faz a seriedade?

Senhor cidadão

Senhor cidadão

Eu e você

Eu e você

Temos coisas até parecidas

Por exemplo, nossos dentes

Senhor cidadão

Da mesma cor, do mesmo barro

Senhor cidadão

Enquanto os meus guardam sorrisos

Senhor cidadão

Os teus não sabem senão morder

Que vida amarga

Oh senhor cidadão,

Eu quero saber, eu quero saber

Com quantos quilos de medo,

Com quantos quilos de medo

Se faz uma tradição?

Oh senhor cidadão,

Eu quero saber, eu quero saber

Se a tesoura do cabelo

Se a tesoura do cabelo

Também corta a crueldade.”

A música dialoga quase diretamente com a lógica existencial heideggeriana, já que o eu lírico descreve seu estado de humor (Disposição). Ele admite estar sensível, desligado e/ou mal-humorado, e alega que a tristeza não seja passageira. O sujeito também busca reconhecer seu ser no mundo (Dasein), ao reconhecer suas limitações (“eu não sei por que me sinto assim”).

“Quando tudo está perdido
Sempre existe um caminho
Quando tudo está perdido
Sempre existe uma luz
Mas não me diga isso

Hoje a tristeza não é passageira
Hoje fiquei com febre a tarde inteira
E quando chegar a noite
Cada estrela parecerá uma lágrima

Queria ser como os outros
E rir das desgraças da vida
Ou fingir estar sempre bem
Ver a leveza das coisas com humor

Mas não me diga isso
É só hoje e isso passa
Só me deixe aqui quieto
Isso passa
Amanhã é um outro dia

Não é?
Eu nem sei porque me sinto assim
Vem de repente um anjo triste perto de mim

E essa febre que não passa
E meu sorriso sem graça
Não me dê atenção
Mas obrigado por pensar em mim.”

No conceito heideggeriano, trauma advém da temporalidade, que, pro Existencialismo, não é a mesma do relógio, mas uma experiência vivida. No filme, embora de forma fictícia, ambos os protagonistas experienciam o tempo de forma traumática, sempre se recordando, cada qual da sua maneira, de lembranças da infância que perpassam os limites analógicos e impactam diretamente o presente, ou seja, existencialmente falando, o filme é um encontro entre dois traumatizados. Há presença de corporalidade, pois ambos são marcados por consequências da temporalidade. Os traumas foram além de abusos psicológicos.

Ao declarar “não mexe comigo”, o eu lírico não expressa apenas autodefesa individual: ele convoca esse legado espiritual que resistiu à escravidão e à tentativa de apagamento. Assim, a música transforma a espiritualidade ancestral — antes perseguida — em força de identidade, proteção e dignidade, realizando o movimento central do existencialismo decolonial: reconstruir o ser a partir das raízes que a colonialidade tentou destruir.

Conceito filosófico relacionado: angústia e liberdade, especialmente sob a perspectiva de Jean-Paul Sartre e Søren Kierkegaard e o absurdo de Albert Camus

O filme Taxi Driver aborda a vida de Travis Bickle, um veterano da Guerra do Vietnã. Solitário e perdido, Travis decide se tornar motorista de táxi em Nova York para preencher seus dias, obcecado com a ideia de limpar a cidade de todos aqueles que ele considera “sujos”, enquanto tenta se aproximar de Betsy, uma mulher que trabalha na campanha eleitoral de um candidato a senador chamado Charles Palantine. Travis acaba se envolvendo com uma prostituta menor de idade, conhecida como Iris, a quem ele decide salvar a qualquer custo.O filme retrata muito da angústia de Travis em relação à sua liberdade. Travis é retratado como um homem sem pertencimento; sua obsessão com o trabalho como taxista revela sua situação mental: alguém que vaga por todos os cantos da cidade, mas sem nenhum rumo.

Para Sartre, a angústia surge quando o indivíduo percebe que não há nenhuma essência anterior que determine quem ele deve ser, e, nesse momento, Travis, cara a cara com a imensidão da liberdade, entra em profundo conflito com seu propósito. Toda essa angústia culmina em seu declínio mental. Ao se confrontar com essa liberdade angustiante, Travis entra em uma missão quase messiânica, na qual decide que a cidade deve ser “purificada” de todos aqueles que ele considera “sujos”. Kierkegaard, por sua vez, define a angústia como a vertigem da liberdade: o momento em que o indivíduo percebe que pode escolher qualquer caminho, entra em conflito profundo e acaba se sentindo paralisado. Travis, ao entrar nessa vertigem, não realiza uma reflexão, mas reage de maneira extrema. A violência se torna sua válvula de escape diante do confronto entre a liberdade e o absurdo, uma tentativa desesperada de fugir de si mesmo. Para Camus, o confronto com o absurdo revela o choque entre o desejo humano de sentido e a total indiferença do mundo. Travis, incapaz de aceitar essa indiferença, explode em violência na tentativa de impor um significado onde não existe nenhum. Em uma das cenas mais icônicas do filme, Travis confronta a si mesmo no espelho com a frase “You talkin’ to me?”, mostrando seu estado de consciência dividida. A cena remete a um momento do início do filme, quando Betsy, em um encontro com Travis, afirma que ele é um homem cheio de contradições e o compara com um personagem da música “The Pilgrim, Chapter 33”, do cantor Kris Kristofferson, onde se diz: “Ele é um profeta e um traficante, metade verdade, metade ficção”. Seu ato final não nasce de um desejo moral, mas sim de uma reação ao seu desespero existencial — uma grande fuga da liberdade, de seu próprio eu e da realidade que o atormenta.

(Embora a música tenha sido escrita e maravilhosamente interpretada por Zé Ramalho, no link está o cover por Zeca Baleiro, porque também é belíssimo.)

“Eu desço dessa solidão
Espalho coisas
Sobre um chão de giz

Há meros devaneios tolos
A me torturar
Fotografias recortadas
Em jornais de folhas
Amiúde

Eu vou te jogar
Num pano de guardar confetes

Eu vou te jogar
Num pano de guardar confetes

Disparo balas de canhão
É inútil, pois existe um grão-vizir

Há tantas violetas velhas
Sem um colibri
Queria usar, quem sabe
Uma camisa de força
Ou de Vênus

Mas não vou gozar de nós
Apenas um cigarro

Nem vou lhe beijar
Gastando assim o meu batom

Agora pego um caminhão
Na lona, vou a nocaute outra vez
Pra sempre fui acorrentado
No seu calcanhar
Meus vinte anos de boy
That's over, baby
Freud explica

Não vou me sujar
Fumando apenas um cigarro
Nem vou lhe beijar
Gastando assim o meu batom

Quanto ao pano dos confetes
Já passou meu carnaval
E isso explica porque o sexo
É assunto popular

No mais, estou indo embora
No mais, estou indo embora
No mais, estou indo embora
No mais.”

.

O enrredo apresenta conceitos importantes do existencialismo como:

liberdade, sentido, absurdo, solidão, responsabilidade e autenticidade.

.

O filme gira em torno de uma crise existencial de Otto (Tom Hanks) que perde a sua esposa e vive um luto profundo a partir desse momento se entrega à uma solidão:

Evita relações,

Rejeita ajuda,

Vive fechado em si mesmo,

Trata vizinhos como intrusos.

.

Contudo essa solidão não é apenas escolha é uma defesa existencial, uma tentativa de evitar o sofrimento humano.

Otto confronta diretamente a ideia do nada, do fim da existência.

Isso ecoa tanto Sartre como um encontro com o nada que o ser humano entende a fragilidade da vida e a liberdade radical que possui.

Otto se vê diante da pergunta fundamental:

“Para que continuar existindo?”

Em Sartre, a liberdade implica responsabilidade:

não podemos não escolher.

E, conforme pessoas passam a invadir (literalmente) o mundo fechado de Otto, ele se vê forçado a assumir responsabilidades que tinha decidido negar:

Ajudar a vizinha grávida,

lidar com crianças,

lidar com necessidades do bairro,

reconhecer que sua existência afeta outras vidas

O existencialismo mostra que o outro é espelho e limite da nossa própria liberdade.

Esse filme é uma obra de arte sobre a psiqué humana e de profundas reflexões o existencialismo.

Eloiza Lima

✍️ Breve explicação: A trajetória de Elphaba - de cor verde - em Oz ilustra esse conceito, desde o seu nascimento, deixando claro ao longo do filme que "há existências que nasceram negadas, mas que insistem em criar mundo".

• o Mágico de Oz, um grande charlatão, funciona como a figura de poder central que manipula a verdade para manter o domínio, criando a narrativa de que Elphaba (que ousou desafiar o sistema) é má.

• o Mágico torna-se um agente de colonialidade, marginalizando Elphaba, reprimindo-a, e justificando a opressão sobre os animais falantes.

• Glinda, por sua vez, torna-se uma assimilada do sistema, sendo a ela concedidos todos os privilégios para manter a narrativa.

• O ponto de rompimento de Elphaba com o sistema de poder em Oz e demonstração da força de sua existência, no filme, é a música "Defying Gravity".

  🔗 Link: https://www.youtube.com/watch?v=6COmYeLsz4c

Eu sou quem eu sou - ''Corporalidade''

Eu saio da fossa

Xingando em nagô

Você que ouve e não fala - ''Ser-com-os-outros''

Você que olha e não vê - ''Ser-com-os-outros''

Eu vou lhe dar uma pala - "Espacialidade"

Você vai ter que aprender - ''Espacialidade''

A tonga da mironga do kabuletê (5x)

Eu caio de bossa

Eu sou quem eu sou

Eu saio da fossa

Xingando em nagô

Você que lê e não sabe - ''Temporalidade''

Você que reza e não crê - ''Temporalidade''

Você que entra e não cabe

Você vai ter que viver

Na tonga da mironga do kabuletê (5x) - ''Disposição''

Lá, lá, lá, iá...

Você que fuma e não traga

E que não paga pra ver

Vou lhe rogar uma praga - ''Ser-para-a-morte''

Eu vou é mandar você - ''Ser-para-a-morte''

Pra tonga da mironga do kabuletê...

✍️ Breve explicação: Ao longo do livro, o pequeno Príncipe toma consciência de que sua responsabilidade está ligada ao seu cuidado para com sua rosa.

• A raposa ensina-o sobre cativar, que "Tu te tornas eternamente responsável por aquilo que cativas" e que "Foi o tempo dedicado à tua rosa que a fez tão importante". De maneira oposta, percebe a existência inautêntica e vazia dos homens grandes em outros planetas.

• Assim, o pequeno Príncipe vive a angústia na sua escolha por deixá-la, compreendendo sua responsabilidade, fazendo do cuidado contínuo/dedicação seu sentido particular.

• No final, portanto, decide retornar a ela.

  🔗Link: https://www.amazon.com.br/Pequeno-Pr%C3%ADncipe-Vers%C3%A3o-Luxo/dp/655870255X/ref=pd_lpo_d_sccl_1/136-9235566-1441216?pd_rd_w=cGNMr&content-id=amzn1.sym.a2197dac-0fbe-4cc8-beca-b52f96ea33d5&pf_rd_p=a2197dac-0fbe-4cc8-beca-b52f96ea33d5&pf_rd_r=H58FPTJCCQB01FCCVDVW&pd_rd_wg=BWI1P&pd_rd_r=277e2319-1936-47ce-a83e-6cd6186a329c&pd_rd_i=655870255X&psc=1

Conceito filosófico relacionado:

Autenticidade e Liberdade Existencial

A música expressa a ideia existencialista de que o ser humano está sempre em movimento, construindo-se e reinventando-se a cada escolha. Raul rejeita verdades prontas e prefere a liberdade de mudar, o que dialoga diretamente com a autenticidade proposta por Sartre e Heidegger: viver de acordo com a própria experiência, assumindo a responsabilidade de existir. A letra ilumina a coragem de ser quem se é no presente, mesmo que isso incomode ou não se encaixe nas expectativas externas.

COMENTÁRIO:

Metamorfose Ambulante me faz pensar em como muita gente vive presa em ideias rígidas, como se mudar fosse um defeito. A música lembra que ser flexível é um sinal de maturidade, não de fraqueza. Ela mostra que podemos existir com mais leveza quando deixamos de provar algo para os outros. Raul transforma a mudança em liberdade, não em culpa. No fim, sinto que a vida fica mais verdadeira quando permitimos que nossos pensamentos respirem e se renovem.

LINK:

https://youtu.be/CmB4sfoZkwo?si=_9Wc3x5svOd2Cz-8

Conceito filosófico relacionado:
Vergonha existencial, autenticidade, identidade fragmentada, olhar do outro, reconhecimento.

Lim Ju-kyung cresce ouvindo que seu rosto é motivo de riso. O bullying constante, as comparações dentro da própria casa e a rejeição dos colegas criam nela uma ferida profunda: a convicção de que ela não é digna de amor. Ela aprende a se esconder não só do mundo, mas de si mesma. A maquiagem surge como proteção, quase um “corpo alternativo” que impede o olhar cruel do outro de alcançá-la. Ao mudar de escola, ela reconstrói sua identidade para sobreviver, mas vive sob um medo paralisante de ser descoberta.

É ao se aproximar de Su-ho e Seo-jun que o conflito existencial dela se intensifica: ambos enxergam nela algo além da aparência, e isso desmonta sua crença de que só pode ser querida se estiver “corrigida”. Su-ho a acolhe com calma e cuidado, enquanto Seo-jun reconhece suas fragilidades com honestidade. Ele mostra a Ju-kyung que ela é vista e valorizada justamente quando está mais vulnerável.

Sua jornada ilumina a luta entre o eu mascarado, criado para sobreviver, e o eu real, que só quer existir sem medo. A história revela o momento em que ela percebe que o amor verdadeiro não nasce da perfeição, mas da coragem de aparecer com o rosto que sempre tentou esconder e isso rompe a lógica da vergonha que guiou sua vida inteira. Assim, Ju-kyung descobre que seu valor não depende do olhar que antes a machucou, mas da maneira como finalmente aprende a se reconhecer.

COMENTÁRIO:

Beleza Verdadeira me marcou porque mostra a dor de crescer acreditando que não se é digna de amor. A forma como Ju-kyung se esconde por medo do olhar do outro é algo que muita gente sente e não admite. O mais bonito é ver que ela encontra pessoas que enxergam seu valor real, sem máscaras. Isso me fez pensar sobre como a autenticidade assusta, mas também cura. No fim, a série lembra que ninguém precisa mudar o próprio rosto para existir com dignidade.

Disponível também na NETFLIX

https://youtu.be/Rq3Afp1XGm0?si=oXo2wLVkS_9u2fDJ

Conceito Filosófico Relacionado: Liberdade e Responsabilidade

O filme se concentra na jornada de Erik Ponti, um jovem que sofre e pratica violência. Ao ser transferido para um internato, ele se depara com um sistema de opressão institucionalizado, sendo forçado a fazer uma escolha radical: sucumbir à violência do sistema, revidar e ser expulso, ou manter-se firme em sua decisão de não usar mais a violência, enfrentando as consequências.

Essa situação ilustra o conceito de Liberdade e Responsabilidade existencialista, onde o indivíduo é "condenado a ser livre" (Sartre). Erik é confrontado com a necessidade de autenticidade, de escolher quem ele será, definindo seu ser através de suas ações, mesmo diante de pressões externas esmagadoras. Ele precisa construir seu caráter e dar sentido à sua vida, assumindo total responsabilidade por essa escolha e pelas consequências.

A relação de Erik com seu amigo Pierre e com a cozinheira Marja é fundamental para sua libertação. O existencialismo reconhece que o "Eu" se define na relação com o "Outro". Pierre representa a liberdade intelectual e a resistência pela não-violência, tornando-se o espelho das escolhas morais de Erik. Marja é o apoio afetivo, um respiro de humanidade. Através desses relacionamentos, Erik reconhece sua própria humanidade e a do outro, o que o fortalece em sua decisão de romper com o ciclo da violência.

Comentário:

O que me toca profundamente é a decisão radical de Erik de não retaliar. Em um mundo que exige vingança e retribuição, ele escolhe a resistência moral. Isso é a essência da liberdade segundo Sartre: a capacidade de escolher quem você é apesar das circunstâncias. O filme demonstra que a maior força de um indivíduo não está em sua capacidade de bater, mas em sua inabalável recusa em se rebaixar ao nível da opressão, transformando uma proibição (de não brigar) em um ato de autenticidade.

A cena final, com Erik se afastando com seu diploma, não é apenas uma vitória escolar, mas a prova de que ele criou seu próprio caráter em um ambiente que queria destruí-lo. É um filme poderoso sobre a dignidade humana e o poder transformador de uma única escolha moral.

O que é que eu posso fazer
Com a minha juventude
Quando a máxima saúde hoje
É pretender usar a voz?

O que é que eu posso fazer
Um simples cantador das coisas do porão?
Deus fez os cães da rua pra morder vocês

Que sob a luz da lua
Os tratam como gente - é claro! - aos pontapés - Ser-com-os-outros

Era uma vez um homem e o seu tempo
Botas de sangue nas roupas de Lorca - Temporalidade
Olho de frente a cara do presente e sei
Que vou ouvir a mesma história porca

Não há motivo para festa: Ora esta!

Eu não sei rir à toa!

Fique você com a mente positiva
Que eu quero é a voz ativa (ela é que é uma boa!) - disposição

Pois sou uma pessoa
Esta é minha canoa: Eu nela embarco
Eu sou pessoa! - Corporalidade
A palavra pessoa hoje não soa bem
Pouco me importa!

Não! Você não me impediu de ser feliz!
Nunca jamais bateu a porta em meu nariz!

Ninguém é gente!
Nordeste é uma ficção! Nordeste nunca houve! - Ser-com-os-outros

Não! Eu não sou do lugar dos esquecidos!
Não sou da nação dos condenados!
Não sou do sertão dos ofendidos!
Você sabe bem: Conheço o meu lugar! - Espacialidade

Conclusão: A música reúne quase todos os existenciais heideggerianos ao retratar a existência humana como uma experiência real e sofrida, marcada por resistência, busca de reconhecimento e afirmação de lugar no mundo. O corpo, o tempo, as relações com os outros e os afetos revelam um sujeito que encara a realidade sem ilusões e transforma sua própria vida em ato de autenticidade e enfrentamento contra o apagamento.

Amanda Barbosa da Silva - 04184950

“Pais e Filhos” dialoga diretamente com essa ideia ao tratar da convivência inevitável. A música mostra que a vida humana se dá em relações: mãe e filho, pai e filho, família, gerações.
O existir é sempre um com-os-outros que nos constitui desde o início, dos conflitos que fazem parte da coexistência, Heidegger não idealiza o “ser-com”; às vezes ele é harmônico, às vezes é tenso.
A música retrata justamente como a convivência pode ser difícil, cheia de falhas de comunicação, expectativas não atendidas e dores compartilhadas. Bem como da responsabilidade que temos uns pelos outros às vezes cuidado autêntico, que liberta o outro; às vezes inautêntico, que tenta controlar, substituir ou sufocar.

A música aborda esse peso afetivo: o quanto nossas ações e palavras impactam quem convive conosco.

No filme mostra a TEMPORALIDADE EXISTENCIAL- O tempo é memória, O protagonista, Jack, vive o passado como algo que ainda age nele, já adulto, Jack enfrenta um forte sentimento de culpa devido à morte de seu irmão, ele vive o passado como algo que ainda age nele, dividido entre a educação rígida e autoritária do pai e a doçura e o amor da mãe. Exatamente a temporalidade heideggeriana: o passado não é algo que passa, mas que continua projetando o nosso ser.

O futuro é projeto

Heidegger diz que o Dasein sempre se projeta em possibilidades.
Jack adulto mostra a dificuldade de projetar-se, preso a afetos não resolvidos da infância. Isso retrata o bloqueio existencial de quem vive “sem horizonte”.

DISPOSIÇÃO AFETIVA

Para Heidegger, antes de pensar, já estamos afetivamente sintonizados com o mundo, a disposição revela o mundo e nós mesmos. A infância é mostrada como um “humor”: alegria, estranhamento, medo

A câmera baixa, os sons ampliados, a luz intensa… tudo transmite a disposição emocional da criança. Isso ilustra como o mundo é sempre dado dentro de um estado afetivo. A dor e a perda criam um novo modo de ser-no-mundo. A morte do irmão muda completamente a forma como Jack vê o mundo — nada mais aparece da mesma maneira. Heidegger diz que a disposição transforma o modo como o mundo se revela. O filme incorpora isso visual e emocionalmente.

SER-COM

A família como centro da existência, Jack não existe isolado.
Ele é filho, irmão, parte de uma casa, de um contexto emocional, cada gesto, carinho, rigidez, conflito, forma seu modo de ser-no-mundo. O pai e a mãe como modos distintos de estar-com, Heidegger diz que os outros não são objetos, mas modos de convivência que nos constituem, o pai molda Jack pela autoridade, disciplina, dureza, a mãe molda pela sensibilidade, liberdade e acolhimento. Esses dois modos estruturam as possibilidades de Jack como adulto. A perda do outro como mudança ontológica, a morte do irmão mostra como o outro é parte inseparável do nosso mundo.
Quando o outro se vai, nosso mundo também desmorona — exatamente como Heidegger descreve a perda como uma ruptura no ser-com.

O filme encarna a ideia de que existimos sempre em coabitação, e que os outros constituem nossa própria possibilidade de ser.

Se trata de um momento de muita angústia, incertezas, e dor.

Onde um pai no meio de um caos, luta desesperadamente com um sorriso nos lábios, e manobras de tranquilidade e paz para preservar a memória do seu filho e proteger aquela criança do terror contra a humanidade, naquele período.

A existência é algo realmente mistérioso, não sabemos o porquê das provas.

Nunca saberemos qual o sentido da vida mais podemos sentir o sentido da nossa vida.

Somos um projeto inacabado, estamos sempre em movimento da realidade que nos bate a porta, seja de qualquer natureza for, conseguimos de alguma forma nos adaptarmos a ela.

A angústia, como também as certezas nos tira desse lugar de comodidade.

Não saber o amanhã , de onde viemos e pra onde iremos é sem dúvida a mola mestra que nos impulsiona e que nos move a continuar descobrindo novo sentido a cada dia, e esse filme vem nos trazer um exemplo de superação e fé.

Dizendo que até em meio ao caos existe esperança, podemos sentir felicidade.

Tirar as melhores lições do que nos faz sofrer , porque dor curada é força somada ao que construímos dentro de cada situação vivida.

Existir vale a pena.

E viver a nossa existência é de fato a essência fundamental dos mistérios ao qual não temos acesso.

Mais sabemos que estão lá.

Essa ideia se aplica ao pensamento do existencialista Albert Camus, quando se refere que a vida não faz sentido por si só, é imprevisível e muitas vezes frustante.

Pois então, viver, significa ser capaz de não desviar o olhar do absurdo, mas ao mesmo tempo inverter o seu sentido, construindo através da revolta, um sentido para existir. Da mesma forma, as situações que atravessam a série simbolizam o inesperado da vida e a resposta das nossas escolhas em vista disso.

Se a vida te der tangerinas não tem nada de extraordinário em sua construção, e isso é o mais especial da série. Apenas um reflexo de uma vida normal, difícil, amarga e doce.

🔗 Link: https://youtu.be/OMYFIh4-tZQ?si=Jg1rVADV3RrIDXHd - trailer

Ana Isabel Maciel - 04160470

Rose vive inicialmente mergulhada no absurdo camusiano: uma vida luxuosa, mas sem sentido próprio, inautêntica, onde cada gesto é determinado por convenções sociais que ela não escolheu. Ela percebe a discrepância entre suas emoções e o papel que desempenha, sentindo que tudo ao seu redor — etiqueta, riqueza, casamento arranjado — funciona como uma engrenagem sem propósito real. A angústia que a leva à beira do suicídio é justamente a percepção radical desse desalinhamento entre o mundo e o sentido, núcleo do absurdo. O encontro com Jack funciona como catalisador para a assunção da própria liberdade, revelando que suas escolhas lhe pertencem. A recusa de seguir o casamento arranjado expressa a responsabilidade angustiante pela própria vida. Ao escolher sobreviver e reconstruir-se sem voltar ao papel que lhe era imposto, Rose afirma uma existência autêntica, baseada não na tradição, mas na decisão própria.

https://youtu.be/IH6_CA_ocqY?si=fW_pXZl-zYk7mMQi

Na estrofe “eu não tenho data para comemorar, às vezes os meus dias são de par em par” essa estrofe reforça uma relação existencial com o tempo. Ao dizer que “não tem uma data para comemorar” ele expressa uma percepção da vida como algo incerto, algo que não tem garantia. E a frase “dias de par em par” dá a ideia de algo que tem muita repetição e estagnação-ora correndo, ora parado-o que releva a finitude o próprio sujeito.

Tópicos abordados:

Sentido da vida de Vitor Frankl 🧬

Liberdade de Sartre ⛓️‍💥

"Ser" feminino de Simone Beauvoir 👩🏻

Enfrentamento das condições ambientais de Kierkegaard 🌆🧠

A websérie musical Alien Stage se passa em um futuro distópico onde raça humana foi subjugada por extraterrestres e são tratados como animais de estimação

Com o fascínio dos alienígenas sobre a habilidade unicamente humana de cantar, algumas crianças humanas são criadas desde a infância num campo de treinamento chamado de Jardim Anakt onde são isoladas e treinadas da infância até se tornarem adultos com o objetivo de se tornarem cantores e performadores profissionais

Até estarem prontos para participar em uma competição para o entretenimento sádico dos expectadores, o temido Alien Stage, onde esses humanos encarcerados a vida toda disputam um contra o outro e que os perdedores são mortos no final de cada rodada, e apenas um vencedor emergerá com a vida no final.

➡️Nessa situação, acompanhamos 6 personagens que lidam com a vida como bois para o abate de diferentes maneiras, assim como na teoria de Kierkegaard em que a existência humana não é definida pelos princípios ambientais, mas da maneira como é enfrentado diretamente as condições da vida.

➡️A protagonista Mizi que se encontra desiludida e esmagada com os maus-tratos que recebe de sua "dona' alienígena, decide participar por sua própria ideia, diferente de seus colegas, do programa Alien Stage mesmo sabendo do risco que ela poderia morrer nessa competição, ela decide enfrentar esse risco na tentativa de encontrar algo além da repetição do seu sofrimento

Exercendo o conceito de liberdade de Sartre, de escolher em cima de como ela atribui significado a sua realidade e emoções.

➡️Ao passar a infância no Jardim Anakt, apesar do duro treinamento, Mizi conhece seus amigos Till, Ivan e em foco Sua, por quem ela se apaixona. Apesar de ter boas experiências com seus novos amigos, as criança ainda não consegue se livrar da opressão que permeia os humanos deste mundo, em especial as mulheres.

Já que as meninas são encorajadas apenas a reproduzirem para perpetuar a espécie que serve como entretenimento para os aliens, mostrando como mesmo nessa sociedade fictícia, a teoria de Simone de Beauvoir de que a mulher é o Outro, ao invés de sujeito, ainda entra em rigor.

➡️Ao saberem que vão competir na primeira rodada da cruel competição de canto, Mizi e Sua entram em conflito com o conhecimento de que uma das duas terá que morrer. Sua secretamente começa a planejar falhar para a sua morte, porém Mizi percebe e apesar de querer, não consegue a impedir após ter tentado suicídio e visto como Sua ficou devastada.

Em sua mente, talvez morrer seja liberdade daquele inferno para Sua.

Porém, ao fingir ignorância e deixar Sua morrer, Mizi tem que assumir a responsabilidade de sua escolha.

Como na teoria de Sartre, em que o homem ao ser livre, também é responsável por suas escolhas de agir ou não agir.

➡️Mizi lida com o luto durante a série, e ao escapar do confinamento na competição, ela se junta a um grupo de insurgentes rebeldes e enfrenta os alienígenas para libertar os humanos cativos, apesar de seu ato final ter sido de vingança contra os aliens ao se martirizar e destruir o palco de competição onde ela antes viu tantos morrerem

Ela ainda consegue salvar seu último amigo, deixando um legado em que ele conseguirá salvar outras crianças humanas desse destino cruel

Mizi, no fim, encontra um sentido mesmo no sofrimento, como na fenômenologia de Viktor Frankl.

Conceito: Temporalidade em Heidegger

No filme Up – Altas Aventuras, acompanhamos Carl Fredricksen, um idoso viúvo que, após a morte de sua esposa, passa a viver de forma isolada. Ele é profundamente marcado pela temporalidade: mesmo após muitos anos desde o falecimento de Ellie, as experiências vividas e as lembranças compartilhadas continuam presentes em seu modo de ser.

Ao longo da narrativa, Carl embarca na aventura que sempre sonhou viver ao lado da esposa. Esse movimento representa uma ressignificação de sua própria história, permitindo que ele se abra novamente ao mundo, retomando possibilidades de existir que antes estavam fechadas pelo luto e pela solidão.

Conceito: Autenticidade x Inautenticidade; Ser-para-morte

No filme Soul da Pixar, o personagem principal, Joe Gardner, é professor de música, mas sonha em se tornar um pianista profissional. No entanto, por não receber apoio de sua mãe e por viver sob as expectativas externas, Joe acaba levando uma vida marcada pela inautenticidade, afastando-se daquilo que realmente deseja ser.

Quando finalmente surge a oportunidade de apresentar-se em um grande concerto, Joe sofre um acidente e entra em coma. A partir disso, o filme mostra sua alma lutando para retornar ao corpo, revelando o quanto ele deseja viver plenamente aquilo que sempre sonhou. Com base na teoria de Heidegger, percebe-se que Joe entra em crise ao se deparar com a possibilidade real da morte. Essa experiência evidencia que ele poderia morrer sem ter vivido de forma autêntica, isto é, sem ter assumido sua existência e suas escolhas de maneira verdadeira diante de si mesmo. Assim, Soul ilustra o movimento heideggeriano do ser-para-a-morte como um chamado para a autenticidade: ao confrontar o fim, Joe reconhece que vinha apenas “passando pela vida”, e não, de fato, vivendo-a conforme seu próprio modo de ser.

Breve explicação: Em 1947, o jovem banqueiro Andy Dufresne é condenado à prisão perpétua pelo assassinato de sua esposa e do amante dela. No entanto, apenas Andy sabe que não cometeu os crimes. Encarcerado em Shawshank, a penitenciária mais rigorosa do estado do Maine, ele faz amizade com Ellis Boyd "Red" Redding, um homem desiludido que está preso há 20 anos.

Ainda que fisicamente preso, Andy exerce sua liberdade interior ao escolher sua atitude — cultivar esperança, ajudar outros presos e planejar sua fuga. Andy não se deixa definir pelo rótulo de “presidiário” ou “assassino” — ele cria sua própria essência pela maneira como vive e pelas escolhas que faz (Sartre). Enquanto muitos presos vivem de modo inautêntico, presos a um sistema que anula suas subjetividades, Andy, ao contrário, busca um modo de existir autêntico, mantendo viva sua possibilidade de transcendência.  A prisão coloca a morte simbólica (a perda da liberdade) como uma ameaça constante. Andy e Red precisam se posicionar diante dessa finitude — seja pela esperança, seja pelo desespero (Heidegger). A vida na prisão pode parecer absurda, sem sentido. Andy se revolta contra esse absurdo não pela violência, mas pela astúcia, pelo trabalho paciente e pela construção de um projeto (a fuga). Sua esperança é sua forma de “revolta” contra o absurdo (Camus).

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Breve explicação: O alemão Oskar Schindler viu na mão de obra judia uma solução barata e viável para lucrar com negócios durante a guerra. Com sua forte influência dentro do partido nazista, foi fácil conseguir as autorizações e abrir uma fábrica. O que poderia parecer uma atitude de um homem não muito bondoso, transformou-se em um dos maiores casos de amor à vida da história, pois este alemão abdicou de toda sua fortuna para salvar a vida de mais de mil judeus em plena luta contra o extermínio alemão.

Schindler é confrontado com a necessidade de escolher. Ele poderia continuar lucrando com a guerra, mas decide assumir a responsabilidade de salvar vidas. Sua escolha mostra que o homem se define por seus atos (Sartre). No início, Schindler vive de forma inautêntica, preocupado com status, prazer e poder. Ao confrontar-se com a realidade do extermínio, busca uma existência mais autêntica, guiada pela responsabilidade ética (Heidegger / Sartre). A presença constante da morte (campos, execuções, listas) confronta os personagens com sua finitude. Essa consciência da morte leva alguns à desesperança, mas em Schindler desperta ação e sentido (Heidegger). O Holocausto é o exemplo extremo do absurdo — a violência irracional que destrói qualquer expectativa de ordem ou justiça no mundo. A ação de Schindler pode ser vista como uma “revolta” camusiana: não elimina o absurdo, mas responde a ele com solidariedade (Camus). Schindler passa de um estágio estético (prazer, riqueza) para um estágio ético, arriscando tudo por uma causa maior, quase como um salto para além de sua própria existência imediata (Kierkegaard).

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Breve explicação: Christopher McCandless, filho de pais ricos, se forma na universidade de Emory como um dos melhores estudantes e atletas. Porém, em vez de embarcar em uma carreira prestigiosa e lucrativa, ele escolhe doar suas economias para caridade, livrar-se de seus pertences e viajar rumo ao Alasca.

O protagonista, Christopher McCandless, rejeita a riqueza, as expectativas sociais e as convenções da vida moderna em busca de uma existência autêntica e livre nos ermos do Alasca. Ele se recusa a ser definido pelo dinheiro ou pela carreira, escolhendo definir-se inteiramente por suas ações e experiências. Pura manifestação da ideia existencialista de que "a existência precede a essência". Sua jornada é impulsionada pela angústia de viver uma vida "falsa". Ele se sente responsável por criar seu próprio valor em um mundo que ele vê como moralmente vazio. Em uma de suas últimas anotações, Christopher percebe que "felicidade só é real quando compartilhada". Esta conclusão final resgata um elemento humanista, sugerindo que, embora a liberdade seja vital, o verdadeiro florescimento humano está na conexão e no amor.

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Breve explicação: Por mais de 20 anos, o ator Riggan Thomson foi conhecido por interpretar Birdman, um super-herói que se tornou um ícone cultural. Entretanto, ao recusar-se a gravar o quarto filme com o mesmo personagem, sua carreira começa a decair.

Riggan Thomson (o Birdman) está angustiado por não ser reconhecido como um "verdadeiro artista" depois de sua fama em filmes de super-heróis. Sua luta desesperada para montar uma peça de teatro séria é uma tentativa de dar sentido à sua vida e reafirmar sua identidade em um universo que ele percebe como indiferente. Constantemente preocupado com a crítica e o julgamento (o "olhar" dos outros, especialmente de sua filha e da crítica de teatro). Para os existencialistas, o "eu" é em parte construído em relação ao que os outros pensam (o olhar do outro de Sartre) e Riggan está preso nessa armadilha, buscando validação externa para seu valor interno. O ato de criar arte (a peça) é a ferramenta que ele usa para tentar se redimir. A busca pela verdade emocional e pela beleza através da criação é um esforço profundamente humano para transcender o trivial.

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Breve explicação: Pi e sua família decidem ir para o Canadá depois de fechar o zoológico da família. A embarcação deles naufraga e o jovem sobrevive junto com alguns animais, incluindo um temível tigre de Bengala, com o qual desenvolve uma ligação.

O clímax do filme apresenta duas histórias: uma fantástica (com o tigre, Richard Parker) e uma terrivelmente realista (com humanos). Pi pergunta ao jornalista qual história ele prefere. O mundo pode ser absurdo e a realidade objetiva pode ser brutal, mas o ser humano tem a liberdade de escolher a narrativa que lhe permite viver e onde ele encontra significado (essência do existencialismo). O filme argumenta que a fé, seja ela religiosa ou em uma boa história, é uma criação humana que torna a vida tolerável e significativa. É um hino ao poder da imaginação e da escolha para enfrentar o vazio e o trauma, valorizando a capacidade humana de criar significado.

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conceito filosófico tempo, angústia, liberdade, autenticidade: a canção, costurada com fios de saudades ecos do poema Marcha de Cecilia Meireles , se desenrola como quem abre uma janela, deixando o vento do passado bater no rosto . Canteiros fala da vida que floresce e fenece, quase pedindo licença ao coração para tocar no que ainda dói, nos mostra o inevitável movimento do tempo o desabrochar e o murchar da vida e a experiência humana diante dessas mudanças.

Explicação - trecho relacionado "Quando penso em você/ fecho os olhos de saudade...''

Tempo aqui não aparece só como calendário virando, ele vem nas lembranças e autêntico como um rio que não volta atrás . As memórias as vezes é mais viva que o próprio agora . A música mostra que o tempo da suas voltas e no meio delas nos vira do avesso .

Heidegger chamaria isso de nossa temporalidade existencial ele afirma que o ser humano só pode ser compreendido a partir da sua temporalidade.

A música mostra que existimos sempre atravessados pelo tempo . Ele molda os afetos redesenhar as paisagens .

A liberdade (Sartre )se insinua entre um verso e outro, a música reconhece que amar é de certa forma,abrir a mão deixar o outro ir e deixar se ir também.

A angústia "sinto falta de você " é a consciência de que nada dura pra sempre, uma verdade que pesa mais do que gostariamos . Kierkegaard diria que a angústia revela quem realmente somos , na música ela aparece como um eco que teima em voltar , mesmo quando o eu lírico tenta seguir em frente . A música personifica o passado como companheiro de jornada, mostrando que ser autêntico (Heidegger)é assumir o que se viveu, com erros ,flores e espinhos.

Conceito Existencial: Ser-para-a-morte (Heidegger)

Analisando a música "Não Aprendi dizer Adeus", imortalizada pela dupla Leandro e Leonardo (composta por Joel Marques), sob a ótica da fenomenologia e do existencialismo de Martin Heidegger, revela profundas conexões com os conceitos de ser-para-a-morte, junto ao fenômeno despedida.

Apesar da musica se tratar de uma despedida, rompimento de um relacionamento, ela pode nos levar também a um lugar de reflexão sobre a despedida para sempre de alguém, valendo-se da ressalta onde a mesma ganhou ainda mais notoriedade quando infelizmente um dos componentes da dupla veio a falecer, ficando registrado na memória daquela geração verdadeiramente como um marco da despedida, do findar repentino da vida.

Destaco os trechos: " não aprendi dizer adeus, não sei se vou me acostumar" e "não tenho nada pra dizer, só o silêncio vai falar por mim", trazem o momento em que todo ser humano em algum dado momento irá e poderá se deparar a não ter mais o controle de alguém que já não está mais aqui. Quando nos deparamos com o ser-para-morte, o que comumente chamamos de (luto), nos transita ao lugar de que o que sabíamos, já não sabemos mais, que fugimos de despedidas ou sempre pensamos que nunca chegará, por isso fugimos de pensar, de sentir e não aprendemos dizer "adeus".

"Eu sei guardar a minha dor e apesar de tanto amor, vai ser melhor assim" - expõe o fenômeno da despedida em sua crueza emocional.

A canção pode ser lida como um retrato poético do Dasein inautêntico que, imerso nas trivialidades e no conforto do cotidiano, não se preparou para o confronto inevitável com o fim. A dificuldade em "dizer adeus" é, fundamentalmente, a dificuldade em aceitar a finitude que define a condição humana.

Com uma mensagem de resiliência e a escolha pela alegria consciente, a música pode ser interpretada como um chamado à existência autêntica, entrelaçada a disposição humana.

É certo que esta música é digna de uma análise muito minuciosa e aprofundada, onde se pode perceber muitos aspectos filosóficos do ponto de vista heidiggeriano. Contudo, damos destaque ao trecho célebre nesta rápida reflexão, o que talvéz venha a dar o título da mesma, trazendo como mensagem principal da canção, " Ha, ha, ha, ha, ha, mas eu tô rindo à toa, não que a vida esteja assim tão boa, mas um sorriso ajuda a melhorar", nos trás a visão do que Heidegger chama de "disposição", estado de humor, que influencia naquilo que se percebe e como se percebe.

Podemos dizer que também aponta para a "autenticidade" para a escolha de uma atitude: "Não que a vida esteja assim tão boa, mas um sorriso ajuda a melhorar".

A alegria é um ato de apropriação da existência, não apenas uma reação passiva.

O referido filme é trazido como uma comédia romântica, onde Jenna, a protagonista, com seus 13 anos, deseja ser adulta para escapar da insegurança e das dificuldades sociais enfrentadas na adolescência, buscando aceitação e popularidade a todo custo, o que a leva a "inautenticidade" e ações de "má-fé" (no sentido sartriano de enganar a si mesma). De repente, ela acorda aos 30, ela se vê em uma vida que não reconhece, cercada por superficialidade e decisões egoístas que a fizeram uma pessoa que ela agora despreza, gerando uma profunda angústia existencial, o reconhecimento de que a vida "dos sonhos" que ela buscou é, na verdade, vazia de sentido.

O filme ilustra a ideia central do existencialismo de que os indivíduos são livres e, portanto, responsáveis por suas escolhas. Jenna percebe que a pessoa que ela se tornou é o resultado direto das escolhas feitas por sua versão adolescente, mesmo que ela não se lembre conscientemente delas. Ela é forçada a assumir a responsabilidade por essa vida e decidir se continuará nesse caminho ou fará novas escolhas.

A crise de Jenna aos 30 anos é um chamado à autenticidade. Ela precisa revisitar o passado e entender o que realmente tinha valor para a "verdadeira" Jenna (a dos 13 anos).

A mensagem do filme é sobre rejeitar a vida inautêntica e superficial que ela construiu e buscar um sentido que venha de dentro.

Sobre os aspectos da "temporalidade", a viagem no tempo força Jenna a confrontar o presente (seu eu de 30 anos) com o passado (seu eu de 13 anos), destacando a importância do "agora" e de viver de forma consciente cada momento, em vez de desejar pular etapas ou viver em função de um futuro idealizado. 

"De Repente 30", nos leva a refletir sobre a importância da autenticidade e a coragem de fazer escolhas que nos levem a uma vida com verdadeiro significado. 

Breve explicação: Com esse tipo de pensamento e racícionio é observado algumas analogias, como por exemplo ao citar: ´´sem mais, eu fico onde estou, prefiro continuar distante...`` pode ser remetido ao conceito de espacialidade, e a citação ´´o antigo que vai adiante...``, que pode remeter a temporalidade. Sendo assim, é visto a similiaridade na música aos conceitos sobre ser retratado por Heigedder, mostrando mesmo que nos dias atuais vivemos no cotidiano essa ideia de viver fora do conceito natural e temporal físico, mas quando abrange no aspecto emocional e existencial observamos que podemos ir muito além do que conhecemos.

Breve explicação: Como humanos, temos histórias com experiências boas e ruins, sendo assim, ao passar por essas experiências não anula o fato de que elas podem nos acompanhar por um bom tempo independente do tempo físico e biológico. Essa ideia é retratada no filme, quando o ator principal não sabe diferenciar a realidade do tempo físico entre o presente e o passado. Talvez, não seja literalmente assim que aconteça conosco, mas isso pode servir de exemplo que ninguém está imune a viver experiências que no tempo natural não compete com o tempo que realmente aconteceu a experiência. Dependendo do marco dessa experiência na nossa vida, ela pode nos acompanhar por um bom tempo, essa ideia é abordada por Heidegger ao dizer que a temporilade não é somente sobr eo o tempo físico mas sobre as experiências, histórias ou traumas.

Ao homenagear o pai, a música fala sem rodeios sobre viver, envelhecer e reconhecer a beleza e a dor moram nisso.

Breve explicação:

O tempo aqui aparece como um companheiro inevitável, a figura do pai revela o passar dos anos como aprendizado.

A angústia ecoa naquele no na garganta de quem um dia percebe, que o pai envelhece, que a vida não volta atrás esse incomodo profundo de ver o tempo levar o que é preciso.

A liberdade aparece como possibilidade de expressar o que antes talvez não coubesse nas palavras,a autenticidade nasce quando o eu lírico olha o pai tal como ele é real, humano, imperfeito, belo , o pai não é idealizado é lembrado em sua forma genuína .

Letra da música:

Esses seus cabelos brancos bonitos
Esse olhar cansado profundo
Me dizendo coisas num grito
Me ensinando tanto do mundo
E esses passos lentos de agora
Caminhando sempre comigo
Já correram tanto na vida
Meu querido meu velho meu amigo

Sua vida cheia de histórias
E essas rugas marcadas pelo tempo
Lembranças de antigas vitórias
Ou lágrimas choradas ao vento
Sua voz macia me acalma
E me diz muito mais do que eu digo
Me calando fundo na alma
Meu querido meu velho meu amigo

Seu passado vive presente
Nas experiências contidas
Nesse coração consciente
Da beleza das coisas da vida
Seu sorriso franco me anima
Seu conselho certo me ensina
Beijo suas mãos e lhe digo
Meu querido meu velho meu amigo

Eu já lhe falei de tudo
Mas tudo isso é pouco
Diante do que sinto
Olhando seus cabelos tão bonitos
Beijo suas mãos e digo
Meu querido meu velho meu amigo

Sonhos é um desabafo que chega a aperta o peito a canção conversa com a vida como ela é cheia de idas e vindas e daqueles silêncios que dizem mais do que meio dúzia de palavras.

O tempo é simbolizado como fio que costura sonhos, perdas e o que ainda resta no peito. A canção mostra como o tempo reorganiza afetos, ora suave, ora cruel moldando os sentidos das relações. A angústia surge com o aperto de perceber que o amor ficou grande demais, no peito e pequeno demais no mundo real , é a dor de quem revisita o próprio passado. A liberdade aparece quando reconhecemos, que ninguém segura o que não quer ficar e que todo amor por maior que seja caminha com as próprias pernas. A autenticidade aparece, na coragem de dizer a verdade nua e crua , sem rodeios . Ele reconhece seus erros, admite o que sente e encara sua própria história de frente.

Letra da música:

Tudo era apenas uma brincadeira
E foi crescendo, crescendo
Me absorvendo
E de repente eu me vi assim
Completamente seu

Vi a minha força amarrada no seu passo
Vi que sem você não tem caminho
Eu não me acho
Vi um grande amor gritar dentro de mim
Como eu sonhei um dia

Quando o meu mundo era mais mundo
E todo mundo admitia
Uma mudança muito estranha
Mais pureza, mais carinho
Mais calma, mais alegria
No meu jeito de me dar

Quando a canção se fez mais forte
Mais sentida
Quando a poesia fez folia em minha vida
Você veio me contar
Dessa paixão inesperada
Por outra pessoa

Mas não tem revolta, não
Eu só quero que você se encontre
Ter saudade até que é bom
É melhor que caminhar vazio
A esperança é um dom
Que eu tenho em mim
(Eu tenho sim)

Não tem desespero, não
Você me ensinou milhões de coisas
Tem um sonho em minhas mãos
Amanhã será um novo dia
Certamente eu vou ser mais feliz

Quando o meu mundo era mais mundo
E todo mundo admitia
Uma mudança muito estranha
Mais pureza, mais carinho
Mais calma, mais alegria
No meu jeito de me dar

Quando a canção se fez mais forte
Mais sentida
Quando a poesia realmente fez folia em minha vida
Você veio me contar
Dessa paixão inesperada
Por outra pessoa

Mas não tem revolta, não
Eu só quero que você se encontre
Ter saudade até que é bom
É melhor que caminhar vazio
A esperança é um dom
Que eu tenho em mim
(Eu tenho sim)

Não tem desespero, não
Você me ensinou milhões de coisas
Tem um sonho em minhas mãos
Amanhã será um novo dia
Certamente eu vou ser mais feliz

📕Título da obra: A invenção do Nordeste e outras artes - Prof. Dr. Durval Muniz Albuquerque Júnior.

🧠Conceito filosófico: Pensamento Decolonial de Dussel.

✍🏽Breve explicação: O livro é fruto da tese de doutoramento do Historiador e é uma das referências quando se pensa na construção da identidade do Nordeste brasileiro.

Sua tese parte da ideia de que a região nordestina é uma construção discursiva (neste caso sulista) e não natural.

Inegável que essa obra é uma chamado ao pensamento decolonial, neste caso, incluindo o "Outro negado" (povo nordestino) na narrativa analítica e existencial e, por conseguinte, afastando-se do pensamento hegemônico do sul do país, que o coloca como sinônimo de atraso, fome, seca e miséria.

Partindo do pensamento do filósofo Dussel, podemos afirmar que o nordeste e seu povo são "sujeitos de conhecimentos" e sua existência é fruto histórico e político, devendo desconstruímos esse ideário colonizador e valorizar o produzido por nosso povo.

🧠Conceito filosófico: Decolonial de Enrique Dussel e Rodolfo Kusch.

Movimento Armorial.

✍🏽Breve explicação: Partindo da letra da canção pode-se afirmar que ela é um manifesto decolonial, que não critica apenas o capitalismo, mas propõe um novo centro do pensamento, neste caso a periferia, o Mangue.

"A cidade não para, a cidade só cresce/ O de cima sobe e o de baixo desce", pode ser vista como uma representação da crítica de Dussel ao sistema colonial e econômico capitalista, onde o crescimento é desigual e excludente.

Também podemos verificar o "estar sendo" de Rodolfo Rusch, onde a dimensão cultural e das tradições são destacadas na letra e em especial, no ritmo.

O trecho "Eu vou fazer uma embolada, um samba, um maracatu/Tudo bem envenenado, bom pra mim e bom pra tu
Pra gente sair da lama e enfrentar os urubus"; aponta para a realidade vivida pelas vítimas de opressão e exclusão social, e sendo a musicalidade com seus instrumentos um meio eficaz de mostrar a realidade das minorias e, de enfrentar o sistema, aqui representado como urubu.

🗣️O Movimento Manguebeat em si, pode ser visto como uma releitura do Movimento Armorial que têm como um dos principais fundadores Ariano Suassuna. A união dos símbolos populares, como na música o Maracatu, são um modo de dar voz aos que por décadas foram retratados a partir da ideia colonialista do Sul e Sudeste.

✍️ Breve explicação:

• Conseguimos enxergar o conceito de Colonialidade do Poder do sociólogo peruano Anibal Quijano, persistindo após o fim formal do colonialismo, através da estrutura fundiária que mantém trabalhadores rurais descendentes de escravos em situações de dependência e subordinação, como se na verdade, a escravidão nunca tivesse acabado. Moram nas terras, trabalham nas terras, produzem nas terras, mas não têm posse delas. Ainda, se encontram sujeitos aos mais variados tipos de violência e exploração.

  (Trecho do livro: "Os donos já não podiam ter mais escravos, por causa da lei, mas precisavam deles. Então, foi assim que passaram a chamar os escravos de trabalhadores e moradores.");

• O Outro (Enrique Dussel): o Outro é uma exterioridade ao universo, é aquilo que fica fora das estruturas hegemônicas do poder, da cultura e da racionalidade moderna. O Outro (pobre, indígena, negro, mulher, migrante) está fora do sistema dominante, habita o lugar de exterioridade. Na obra, percebemos que o Outro (trabalhadores negros), são constantemente silenciados, violados, submetidos às decisões dos outros. O acidente de Bibiana e Belonísia pode ser entendido como uma metáfora à "silenciar" a voz ou identidade desses povos. Segundo a Filosofia da Libertação, é necessário pensar desde a perspectiva do oprimido e lhe dar voz, lhe ESCUTANDO, é uma maneira de fazê-lo e libertá-lo;

• Crítica ao eurocentrismo e à superioridade epistêmica ocidental: na obra, conseguimos enxergar a valorização de práticas de cura tradicionais daqueles povos, o seu conhecimento ancestral africano, sua espiritualidade (ex.: jare) e narrativas orais transmitidas entre as gerações. Conseguimos portanto perceber a valorização de saberes que existem fora da racionalidade ocidental hegemônica;

• O Estar latino-americano (Rodolfo Kusch): é uma categoria que expressa situação, enraizamento, presença; implica acolher a incerteza, o precário e o cotidiano; é flexível, relacional e comunitário. Na obra, percebemos que há uma relação de identidade com a terra, e mais ainda, uma relação espiritual e coletiva. O território não é posse, tampouco mercadoria. É condição de existência e continuidade da comunidade.

• Por fim, o protagonismo feminino negro nas figuras de Bibiana e Belonísia, cuja obra dá voz à sua história e é narrada por elas. Além da presença da matriarca Donana e das lideranças femininas do jarê.

O texto bíblico do Evangelho segundo Mateus capítulo 6 dos versos 25 ao 34 é um dos textos históricos mais antigos acerca deste mal que acomete uma parte significativa da sociedade. Neste fragmento do texto bíblico, um dos maiores líderes da história, Jesus, já falava a pelo menos dois mil anos sobre ansiedade, e espessava palavras para incitar e esperança e fé que é possível ter uma vida equilibrada e não dominada pela ansiedade.

Breve explicação:
Scarface mostra Tony Montana perseguindo uma liberdade absoluta — viver sem regras, sem limites e sem moral externa. Para a fenomenologia existencial, essa busca revela tanto o desejo humano de autodeterminação quanto a ilusão da liberdade total, que vira má-fé: Tony acredita que controla tudo, quando na verdade é prisioneiro de suas ambições, impulsos e medos. O filme ilumina a tensão entre o indivíduo e o mundo concreto, mostrando como escolhas radicais moldam (e destroem) uma existência.

Link: trailer — https://youtu.be/7pqqAJ1z7cE

Breve explicação:
Ilha do Medo mergulha o espectador na experiência da angústia, não apenas como medo, mas como confronto direto com a própria verdade e com a condição humana. A jornada de Teddy Daniels expõe o choque entre realidade e autoengano, revelando a luta fenomenológica pela autenticidade: encarar aquilo que somos sem máscaras. O filme dramatiza a ideia existencialista de que a verdade sobre si mesmo nem sempre é suportável — e que fugir dela é uma escolha tão humana quanto dolorosa.

Link: trailer — https://youtu.be/v8yrZSkKxTA

Conceito filosófico relacionado: Autenticidade, Alteridade e As Máscaras do Eu (Sartre & Fenomenologia social)

Breve explicação:
Em You, Joe Goldberg vive uma existência permeada por máscaras e justificações, revelando o conflito entre o “eu para mim” e o “eu para o outro”. A série explora a forma como construímos versões de nós mesmos para sermos aceitos, amados ou admirados — e como isso entra em choque com nossa verdadeira identidade. Joe encarna a tensão existencial entre autenticidade e autoengano, além da dificuldade de reconhecer o outro como sujeito, não como objeto de desejo ou controle.

Link: trailer — https://youtu.be/srx7fSBwvF4

Conceitos filosóficos relacionados

• Niilismo e absurdo

• Angústia existencial

• Liberdade e responsabilidade (mau-gênio / má-fé)

• Autenticidade e inautenticidade

• Intencionalidade e mundo vivido (ligação com a fenomenologia)

• Relação eu/outro e cuidado (ou sua negação)

Explanação detalhada (por que Rick expressa esses conceitos)
Rick é um personagem perfeito para pensar tensões centrais do existencialismo e da fenomenologia porque encarna, de forma caricatural e trágica, a experiência de um sujeito que vê a ausência de sentido objetivo do universo (niilismo) e reage a isso com uma mistura de liberdade radical e autodestruição. Do ponto de vista existencialista, Rick reconhece que não há valores pré-dados que o orientem; ele responde exer­cendo uma liberdade incontida — fazendo escolhas que não são justificadas por normas transcendentes — e, ao mesmo tempo, evita assumir a responsabilidade moral por essas escolhas através do sarcasmo, do cinismo e de justificativas científicas. Essa evasão guarda relação com a noção sartreana de má-fé: agir como se não fôssemos livres para escapar da angústia que a liberdade traz.

A angústia em Rick não é apenas uma emoção ocasional: é estruturante. Ela aparece quando confrontado com laços afetivos (família, parentes) ou quando o vazio cósmico se mostra demais — aí sua autonomia técnica (o controle sobre tecnologia e viagens) se revela insuficiente para dar sentido à sua vida. O gesto de “dominar o mundo” cientificamente é, em larga medida, um modo de encobrir a fragilidade existencial: tecnologia como soteria improvisada.

Da perspectiva fenomenológica, Rick oferece um caso para discutir intencionalidade e mundo vivido. Ele constantemente altera mundos objetivos (universos, realidades), mas raramente consegue alterar o modo como ele experiencia a vida — seu horizonte de sentido permanece marcado por desinteresse e repulsão. A fenomenologia ajuda a mostrar que, para Rick, o mundo não está ausente (ele tem acesso fenomenal pleno), mas o sentido que nele poderia emergir é bloqueado por sua atitude de tomada de distância, ironia e objetificação do outro (incluindo a própria família). Em muitos momentos Rick trata outros como “coisas” ou variáveis experimentais — uma redução fenomenológica do outro que contra­dita a ética do cuidado.

Sugestões de leituras de apoio (curtas, para relacionar ao conteúdo)

• Jean-Paul Sartre — O Ser e o Nada (noções de liberdade, má-fé e responsabilidade)

• Albert Camus — O Mito de Sísifo (absurdo e resposta humana ao vazio de sentido)

• Martin Heidegger — Ser e Tempo (noções de mundo vivido, ansiedade/angústia como desocultadora do ser)

• Maurice Merleau-Ponty — escritos sobre percepção e intencionalidade (para ligar a atitude de Rick ao modo como o mundo se mostra)

A temporalidade não está ligada ao tempo cronológico mas como esse tempo tem sido vivido. Na temporalidade o ser humano vive no hoje mas vivencia eventos passados e futuros, um através das recordações e o outro através das antecipações.

Necessitamos vivenciar o agora da melhor forma a fim de não nos angustiarmos com o que já se foi e com o que há de vir, a música traz um reflexão sobre nossas escolhas e obre esse "viver" no mundo.

"Quem espera que a vida
Seja feita de ilusão
Pode até ficar maluco
Ou morrer na solidão
É preciso ter cuidado
Pra mais tarde não sofrer
É preciso saber viver

Toda pedra do caminho
Você pode retirar
Numa flor que tem espinho
Você pode se arranhar
Se o bem e o bem existem
Você pode escolher
É preciso saber viver

É preciso saber viver
É preciso saber viver
É preciso saber viver
Saber viver
Saber viver"

"Devia ter amado mais
Ter chorado mais
Ter visto o sol nascer
Devia ter arriscado mais
E até errado mais
Ter feito o que eu queria fazer

Queria ter aceitado
As pessoas como elas são
Cada um sabe a alegria
E a dor que traz no coração

O acaso vai me proteger
Enquanto eu andar distraído
O acaso vai me proteger
Enquanto eu andar

Devia ter complicado menos
Trabalhado menos
Ter visto o sol se pôr
Devia ter me importado menos
Com problemas pequenos
Ter morrido de amor

Queria ter aceitado
A vida como ela é
A cada um cabe alegrias
E a tristeza que vier

O acaso vai me proteger
Enquanto eu andar distraído
O acaso vai me proteger
Enquanto eu andar

O acaso vai me proteger
Enquanto eu andar distraído
O acaso vai me proteger
Enquanto eu andar

Devia ter complicado menos
Trabalhado menos
Ter visto o sol se pôr"

Heidegger diferencia o tempo como medida cronológica (“o tempo do relógio”) do tempo como experiência existencial — o modo como o ser humano vive e se relaciona com sua própria existência.

Na música, quando Renato Russo diz:

“Temos nosso próprio tempo”

ele não está falando do tempo do relógio, mas justamente desse tempo vivido, pessoal, interno.
Isso se aproxima da ideia heideggeriana de que cada indivíduo vive o tempo de maneira própria, conforme suas possibilidades e projetos

Um dos conceitos centrais de Heidegger é que o ser humano só se apropria de sua existência quando reconhece sua finitude.
Isso não significa morte física apenas, mas o reconhecimento de que certos modos de ser precisam morrer para que outros possam nascer.

Na música, isso é expresso como o fim do mundo infantil:

o fim da brincadeira; o fim do faz-de-conta;

o fim da inocência

Esses “pequenos fins” são maneiras de vivenciar a finitude existencial.

O verso:

“Agora eu era herói
E o meu cavalo só falava inglês”

mostra um projeto infantil pleno de fantasia.
Mas mais adiante, a consciência da realidade é inevitável — uma metáfora clara para o que Heidegger chama de assumir a própria existência de forma autêntica, saindo da superficialidade.

"Melhor é ir à casa onde há luto do que ir à casa onde há banquete, porque naquela está o fim de todos os homens, e os vivos o aplicam ao seu coração."

Eclesiastes 7:2

(Rei Salomão)

Quem em sã consciência escolheria ir a um velório em vez de ir a uma festa? O texto do livro de Eclesiastes no capítulo sete e verso dois traz essa afirmação que quando lido de maneira superficial parece completamente sem sentido. No entanto quando observado de maneira mais minuciosa e atenta observamos uma intensão de alerta e desejo de reflexão por parte do autor.

Na festa se vive o momento que, claro é de alegria e bem estar, contudo não há de ser tão proveitoso do ponto de vista de aprendizado e crescimento emocional e psicossocial. Já no velório profundas reflexões são trazidas a tona na mente das pessoas presentes ainda que não tenham grande proximidade com a pessoa a ser sepultada.

Todo ser humano ao se deparar com um morto em um caixão se vê no futuro ainda que o queira pra bem distante e isso por si só já o faz repensar atitudes, intenções, projetos entre outros.

Pelo menos três coisas são de se pensar profundamente estando na "casa onde há luto", são elas:

Primeiro, somos limitados, seres humanos com início e fim, ninguém pode escapar dessa realidade;

Segundo, que legado estamos deixando para as próximas gerações, tanto de nossos filhos quanto das pessoas ao nosso redor, vivemos uma vida a ponto de ser inspiração para as pessoas com quem convivemos?

Terceiro, quando chegar a hora de nossa partida, e por mais que não queiramos que essa hora chegue ela chegará, as pessoas que estarão diante de nosso corpo no caixão e as demais que receberem a impactante notícia de nossa partida, chorarão por não nos terem mais por perto ou estarão com sensação de alívio por se ver livre de alguém que só lhes causou desconforto.

O filme Que Horas Ela Volta? se correlaciona de maneira muito intensa com o pensamento de Enrique Dussel porque expõe, de forma sensível e direta, as estruturas de desigualdade e exclusão que moldam a vida cotidiana, justamente oque Dussel denuncia como a permanência da colonialidade dentro da modernidade latino-americana. A relação entre Val, a empregada, e a família para quem trabalha evidencia como certos corpos e subjetividades são considerados “menores”, “periféricos” ou “servis”, refletindo o que Dussel chama de “negação do Outro”. A chegada de Jéssica rompe essa lógica ao reivindicar dignidade, voz e presença, num movimento que dialoga com a ética da libertação defendida por Dussel, que afirma que a transformação social começa quando o Outro deixa de ser silenciado e passa a ser reconhecido como sujeito pleno. Assim, Que Horas Ela Volta? não é apenas um retrato de desigualdade social, é uma narrativa que revela como essas desigualdades estruturam a própria subjetividade, mostrando, na prática, o que a psicologia existencial decolonial busca evidenciar: que a existência humana, em contextos marcados por colonialidade e hierarquias históricas, só pode ser compreendida quando se escuta quem está à margem. Nesse sentido, o filme manifesta a crítica de Dussel e se torna um espelho cinematográfico de sua filosofia.

O filme Que Horas Ela Volta? se correlaciona de maneira muito intensa com o pensamento de Enrique Dussel porque expõe, de forma sensível e direta, as estruturas de desigualdade e exclusão que moldam a vida cotidiana, justamente oque Dussel denuncia como a permanência da colonialidade dentro da modernidade latino-americana. A relação entre Val, a empregada, e a família para quem trabalha evidencia como certos corpos e subjetividades são considerados “menores”, “periféricos” ou “servis”, refletindo o que Dussel chama de “negação do Outro”. A chegada de Jéssica rompe essa lógica ao reivindicar dignidade, voz e presença, num movimento que dialoga com a ética da libertação defendida por Dussel, que afirma que a transformação social começa quando o Outro deixa de ser silenciado e passa a ser reconhecido como sujeito pleno. Assim, Que Horas Ela Volta? não é apenas um retrato de desigualdade social, é uma narrativa que revela como essas desigualdades estruturam a própria subjetividade, mostrando, na prática, o que a psicologia existencial decolonial busca evidenciar: que a existência humana, em contextos marcados por colonialidade e hierarquias históricas, só pode ser compreendida quando se escuta quem está à margem. Nesse sentido, o filme manifesta a crítica de Dussel e se torna um espelho cinematográfico de sua filosofia.

O filme Cisne Negro oferece uma poderosa correlação com a psicopatologia e o psicodiagnóstico fenomenológico-existencial ao retratar a experiência subjetiva intensa de Nina, cuja busca pela perfeição e aceitação no mundo da dança revela como o sofrimento psíquico emerge da relação entre o sujeito e seu mundo vivido. Fazendo uma correlação com o pensamento de Ludwig Binswanger, o filme mostra que os sintomas, alucinações, dissociações e ansiedade extrema, não podem ser compreendidos isoladamente, como meros fenômenos clínicos, mas devem ser interpretados dentro do contexto existencial de Nina, de suas relações interpessoais, pressões externas e conflitos internos. O filme ilustra a tensão entre autenticidade e expectativas sociais, mostrando como a impossibilidade de integrar experiências internas e externas leva ao sofrimento psíquico.

Nesse sentido, Cisne Negro mostra a visão de Binswanger de que o psicodiagnóstico não deve ficar preso a categorias prontas. A ideia é entender cada pessoa do seu jeito: como ela vive, o que sente, suas intenções, suas ansiedades e a forma como ela vai construindo a própria existência.

O livro Os Sertões, de Euclides da Cunha, estabelece uma correlação muito forte com o pensamento de Rodolfo Kusch porque revela, tal como ele propõe, a tensão entre o Brasil “oficial”, de matriz europeia, e o Brasil profundo, enraizado no território, no corpo e nos modos de existir do povo. Assim como Kusch fala da “América profunda” negada pelas elites, Euclides expõe no sertanejo uma forma de vida resistente, situada e marcada por uma cosmologia própria, que rompe com o ideal europeu de sujeito racional e urbano. A descrição da cultura sertaneja em Os Sertões mostra um povo que não cabe nos modelos importados e que, mesmo invisibilizado, guarda um modo de ser que nasce da relação com o chão, com a aridez, com o cotidiano e com sua organização simbólica, exatamente como Kusch descreve quando valoriza saberes populares e indígenas como fundamentos autênticos de subjetividade. Por isso, Os Sertões funciona como uma espécie de espelho literário da crítica decolonial de Kusch: ambos denunciam a violência epistemológica da modernidade eurocentrada e reivindicam o reconhecimento das formas de existência que brotam da terra e da história latino-americana.

Essa ideia combina muito com o que Binswanger chamava de modo singular de ser-no-mundo. Ele dizia que ninguém vive a vida igual ao outro, cada pessoa constrói seu sentido, seu olhar, sua forma de estar presente. O Pequeno Príncipe, por exemplo, vê beleza onde muitos não veem: numa flor, numa raposa, numa paisagem simples. O livro lembra que, para entender alguém, não basta olhar para fatos, é preciso olhar para o significado que aquela pessoa dá às coisas.

Tudo em Todo Lugar ao Mesmo Tempo dialoga com Heidegger ao mostrar Evelyn vivendo presa a obrigações e expectativas, sem perceber que perdeu a própria autonomia. O multiverso simboliza os muitos caminhos que ela poderia ter seguido, mas que foram evitados por medo e falta de consciência sobre sua liberdade. A virada acontece quando Evelyn aceita sua vida real e assume responsabilidade por suas escolhas. Esse gesto reflete a noção de ser-para-a-morte: reconhecer a finitude para viver de forma mais autêntica. O filme mostra, de forma criativa, que a autenticidade surge quando encaramos quem somos e decidimos agir por conta própria.

Heidegger afirma que o ser humano frequentemente vive de modo inautêntico, apenas repetindo padrões impostos. Evelyn representa exatamente esse estado: alguém ocupada demais para perceber que deixou de escolher a própria vida. O caos multiversal funciona como um “abre-olhos”, revelando tudo aquilo que ela poderia ter sido e mostrando o peso das escolhas que nunca enfrentou.

Divertidamente 2 dialoga diretamente com a ideia heideggeriana de angústia. A chegada da ansiedade mostra a tentativa da protagonista de controlar tudo para evitar o desconhecido, o que representa a fuga típica diante da incerteza. Para Heidegger, porém, a angústia revela nossa finitude e nos lembra que não há como garantir total segurança.

No filme, o desequilíbrio surge justamente quando a personagem tenta eliminar qualquer risco. A mudança acontece quando ela entende que viver implica lidar com o imprevisível. Ao aceitar a incerteza, ela se aproxima da autenticidade heideggeriana, reconhecendo que a liberdade nasce quando deixamos de tentar dominar tudo e passamos a agir com consciência do que não podemos controlar.

A tensão entre T’Challa e Killmonger evidencia diferentes respostas à opressão histórica: enquanto T’Challa busca preservar a cultura e proteger seu povo, Killmonger expressa a revolta de quem viveu as consequências diretas da colonialidade e do racismo. Esse conflito representa, de forma simbólica, o debate ético proposto por Dussel sobre libertação, reconhecimento do outro e superação das estruturas que desumanizam.

No fim, Pantera Negra acaba mostrando na prática o que Dussel critica: como histórias apagadas e identidades feridas ainda moldam a luta por liberdade e dignidade. O filme deixa claro que buscar reconhecimento e justiça não é algo distante, é algo vivo, real e que ainda precisa ser enfrentado todos os dias.

🧠Pensamento filosófico: Liberdade e inautenticidade de Heidegger.

✍🏽Breve comentário: A canção do gênero musical Brega, fala em sua letra sobre a liberdade, mas esta focada no imediatismo e sem responsabilidade, diferentemente do entendimento da filosofia existencial de Heidegger.

Quando a canção fala: Se quiser fumar eu fumo / Se quiser beber eu bebo". Este verso pode ser vista como uma negação a angústia. O Ser -aí, nega sua finitude, ou seja que ele é um Ser-para-a- morte e permanence numa existence inautêntica.

A música é um convite a uma reflexão existencial.

Nota: O filme "O Filho de Mil Homens" é dirigido por Daniel Rezende e está disponível para streaming na Netflix.

Wicked reconta O Mágico de Oz pela perspectiva de Elphaba, uma jovem de pele verde que enfrenta preconceito e é transformada pela política de Oz na “Bruxa Má”. Sua relação com Glinda, que inicialmente reproduz padrões de privilégio e depois questiona o sistema, revela como narrativas oficiais constroem “bondade” e “maldade” e como o poder molda quem é visto como vilão.

Em análise, decidi que gostaria de me aprofundar um pouco mais a respeito das músicas "Defying Gravity" e "For Good" relacionando-as aos conceitos vistos em Fanon.

Frantz Fanon, aborda em "Pele Negra, Máscaras Brancas" um momento em que o sujeito negro percebe que é visto como categoria e não como pessoa, onde sua experiência subjetiva é substituída por rótulos.

"Look at her, she's wicked, get her!"

"Olhem pra ela, ela é má, peguem ela!"

É importante analisar as condições em que Elphaba se encontrava ao decorrer da história, pois nesse momento ( "Defying Gravity" ) ela se dá conta que não importava quão boas fossem suas intenções, as pessoas já haviam decidido quem ela era. Não “Elphaba”, e sim a "Bruxa Má”.

Tá, mas quem foi Elphaba no contexto social de Wicked?

Antes mesmo de nascer, Elphaba já havia sido marcada, definida. Nasceu com a pele verde, onde nunca foi vista como pessoa primeiro, mas como cor.

Sua infância foi emocionalmente distante dos pais, pois era motivo de medo e vergonha. Temendo que a próxima filha nascesse “verde”, a mãe de Elphaba tentou intervir, mas sua irmã Nessarose acabou nascendo com uma deficiência, gerando culpa e angústia para Elphaba.

Ao ser "aceita" em Shiz, uma Universidade mágica de prestígio, por seus dons. Acontecimentos opressores acerca dos Animais falantes despertam em Elphaba justiça, onde a mesma se identificava com a causa e buscava respostas pelo silenciamento e desaparecimento dos Animais.

Seguindo seus instintos em busca de resoluções com o Mágico, junto à Glinda, sua amiga mais próxima, descobre que ele, na verdade, era o culpado por trás da problemática.

E então:

1. Ela discorda do Mágico.

2. O Mágico vilaniza sua "atipicidade".

3. O povo concorda.

Acompanhando o ponto de vista de Fanon, percebemos que o racismo não é só discriminação, mas também ser visto como problema.

Como menciona Glinda, que inicialmente "sente muito" que a Elphaba tenha que conviver com "isso" (sua cor) e que ajudaria a resolver esse "problema" (sua cor...)

Ah, e o que a Glinda tem haver com a Elphaba ?

Tudo, a Glinda simboliza aqueles que são valorizados pelas normas sociais e tratados como referência de virtude, não por mérito próprio, mas porque o sistema já os reconhece como legítimo.

Ela não sofre pela aparência, não é "outra", sua cor é "normal".

A Glinda é um personagem que teve uma vida "perfeita", pais "perfeitos", um corpo "perfeito". Carregando um discurso legalista, ela se mantém entre a linha, normaliza o poder e acima de tudo, confia na autoridade.

Glinda, como amiga da Elphaba, não tem consciência que também participa na violência à mesma. Ela não passa a perseguir, mas é ela quem permite, assim como também passa a ser ela quem se beneficia do sistema que persegue. O que não faz ela uma vilã, mas uma cúmplice.

"Mas ela não fez nada de errado!!!" Exato.

Ao decorrer da canção "Defying Gravity"("Desafiando a Gravidade"), Elphaba se dá conta que está fadada.

E é aí que esse músical e filme abordam uma experiência que se torna extremamente interessante e emocionante de se acompanhar e de se dar a chance de analisar.

Glinda inicia uma discussão com a Elphaba, onde gostaria que ela tivesse parado pra pensar melhor por um momento.

Pois a Elphaba havia conquistado um lugar em Shiz, conquistado amigos e um futuro em sociedade onde ela poderia ser aceita. Mas em termos "Fanonmenológicos", onde ela poderia viver "feliz" sendo "branca".

Já Elphaba, por outro lado, aponta como Glinda faria de tudo para conquistar seus sonhos, até mesmo se juntar ao Mágico.

Glinda mais uma vez representado a submissão ao discurso dominante: "Só peça desculpas/Você ainda pode estar com o Mágico" Suplicando que Elphaba repense.

Elphaba percebe que isso não é mais aceitável: "Alguma coisa mudou dentro de mim / Algo não é mais o mesmo" Elphaba cogita a possibilidade de se opor ao Mágico.

"É hora de tentar desafiar a gravidade/Acho que vou tentar desafiar a gravidade" A "gravidade" é simbólica, Elphaba está prestes a ultrapassar os "limites"

No momento em que o sujeito negro tenta ultrapassar os limites que lhe foram colocados , o sistema o responde como “louco”, "fora da realidade": “Será que não posso fazer você entender que está tendo delírios de grandeza?”

“Estou cansada de aceitar limites porque alguém diz que eles existem” Há quem diga que essa história não se trata de cor. Se o limite existe só porque foi dito, então ele também não é real.

No trecho “Por muito tempo tive medo de perder o amor, acho que perdi / Bem, se isso é amor o custo é muito alto”, o tal “amor” que o sistema oferece é condicionado: pra ser aceita, ela teria que ficar calada. Então Elphaba escolhe a autonomia, mesmo que isso signifique ser “má”.

Antes era: “preciso ser amada pra existir.” Agora é: “se isso é existir, eu não quero.”

“Prefiro comprar e desafiar a gravidade.” Elphaba escolhe, assume o custo, e rompe. Ela larga a mentira confortável e escolhe a liberdade radical, por mais dolorosa que seja.

“Sem limites, juntas, não temos limites" Elphaba ainda acredita que poderia cooperar junto à Glinda, pois juntas se tornaria menos "ameaçadora". Onde Glinda se tornaria uma "ponte".

“Não há luta que não possamos ganhar” O "nós" apenas existe enquanto não há conflito com o sistema. Quando esse conflito aparece, Glinda escolhe a ordem.

"Bem, você vem? / Espero que esteja feliz, agora que está escolhendo isso” Elphaba faz seu último convite à Glinda, que de maneira cínica e ingênua recusa. "Você também / Espero que isso lhe traga felicidade” Elphaba se despede, dando início ao sujeito "má" que lhe foi imposto. Sem a preocupação da necessidade de se explicar.

“Espero que você seja feliz no final / Espero que você esteja feliz, minha amiga” Elphaba e Glinda se despedem. Glinda não consegue abandonar o lugar de conforto, e Elphaba não consegue permanecer.

"Sem limites" Elphaba assume a "Bruxa Má do Oeste".

A passagem que eu gostaria de fazer é justamente entre “Defying Gravity” para “For Good” que são a duas últimas músicas de cada ato.

Em “Defying Gravity” Elphaba rompe a submissão, em busca de criar sua própria identidade, e o sistema ao perceber, cria um sentido em torno dela, onde então "For Good" entra.

De antagonista construída passa a antagonista assumida.

Primeiramente o "não" em "Defying Gravity" e então o "sim" em "For Good".

Elphaba não é ou se torna "má", ela apenas reivindica o que lhe sobrou para existir sem se apagar.

"For Good" funciona como um Luto, a aceitação de um dano permanente.

Elphaba passa a entender que se existe "Glinda, a boa" precisa existir "Elphaba, a má" porque o "bem" só parece o "bem" em contraste com o "mal".

[Elphaba]

"Olhe para mim, não com seus olhos, com os deles."

A identidade não é apenas uma escolha interna, mas também externa, então Elphaba se vê como sujeito, ainda que "má", mas sujeito.

"Eu sou limitada"

"Wicked" é uma obra densa, com tantas sequências de detalhes que seria impossível apontar todos eles.

Elphaba em "Wicked" trás abordagens simbólicas à desigualdade racial, e apesar de ser uma obra extremamente política, social, feminista e ética, (Musical e Filme) ainda assim, é introduzido de maneira singela, divertida e tocante de se experienciar.

Existem pessoas antes, e depois de "Wicked", e por mais que eu quisesse, não consigo expor em palavras o quão é "Wicked"

Finalizo com a reflexão simbólica que nós leva de volta ao início: As pessoas nascem "más"? Ou a "maldade" lhes é imposta?"

"Defying Gravity"

https://youtu.be/5znZFJWSZ7o?si=2jWs88ry629euv_c

"For Good"

https://youtu.be/NLJ3jwuMY2k?si=tKn23GR7qoGPYM0d

Ela duvida é desafia a Deus sobre a sua volta para uma desilusão que arrumou a sua existência.

Música. Nunca.

Nunca, nem que o mundo caia sobre mi. Nem se Deus mandar nem mesmo assim, as pazes contigo eu farei.

Nunca

Quando a gente perde a ilusão, deve sepultar o coração, como eu sepultei.

Saudade, diga a esse moço por favor, como foi sincero o meu amor, quanto eu o adorei tempos atrás.

Saudade, não esqueça também de dizer, que é você quem me faz adormecer, pra que eu viva em paz.

Rusilane Bety Morais Portugal