Se creía que la muerte creía que la muerte era el conducto ideal para llegar a los dioses, es por esto que las culturas prehispánicas realizaban sacrificios. 

El chichihuacuauhco (árbol nodriza) era el lugar dónde iban los niños muertos durante su periodo de lactancia, ahí eran alimentados por el árbol de la leche y esperaban una reencarnación inmediata.

En Ilhuícatl Tonatiuh llegaban los guerreros muertos en combate, los sacrificados al sol, las mujeres muertas en parto. 

En Tlalocan llegaban los que morían ahogados, los alcanzados por un rayo o de hidropesía, se creía que era el lugar de las delicias, de veraneo, de verdor absoluto y donde no hacía falta nada.

Mictlán era el lugar de los muertos que se buscaban lo más profundo de la tierra, el noveno y último nivel del inframundo, donde vivían los muertos comunes.

Fundación de Mixquic: antes se localizaba por el lago de Chalco. Bernal Diaz del Castillo, describe como el lugar de muchas Torres y templos y lo denomina como “Venezuela”

El sincretismo: en Mixquic coexistieron 2 sistemas culturales, el mesoamericano y el medieval. 

Vida lacustre: Mixquic vive de la agricultura y la pesca, su platillo principal es el mixmole. Mixquic se integra a la Ciudad de México en 1898 y así termino su vida lacustre.

Dia de muertos

El pueblo se prepara este día para recibir a sus seres queridos que han fallecido. La primera ofrenda se realiza el 29 de septiembre acuden a la Iglesia y llevan flores y limpian las tumbas donde se encuentran sus seres queridos. En Mixquic la ofrenda está lista para el 31 de octubre en donde se encuentra comidas, bebidas, dulces, todo dependiendo de cada familia. Pero todos tienen en común:

El altar: representa el sepulcro sobre el cual se deposita la ofrenda

El retablo y las fotografías de los difuntos:  empotrados en la pared, la cruz, los santos, la virgen de Guadalupe y las fotografías de los difuntos

El agua: mendiga su sed en el ir y venir

La sal: símbolo de sabiduría, de pureza e inocencia

Incienso: el perfume que exhala nos enseña cómo elevarnos a Dios y como al morir nos consumimos al holocausto del señor

La flor: ilustrar la vida

Cirio: alumbrar el camino

Calavera/Estrella: se coloca frente a la casa y enseña a dónde deberían ir

La llegada: las familias que han perdido a sus seres queridos en un accidente o en un acto de violencia, encienden una vela el 28 de octubre, el 30 de octubre llegan las almas que murieron sin ser bautizados. El 31 de octubre llegan las almas de los niños y el 1ro de noviembre se retiran y en ese mismo día llegan las almas de los adultos. Y para el 2 de noviembre, las almas de los adultos se retirarán.

“las ofrendas se iluminan con velas e impregnadas del humo que despiden los sahumadores con copal, son adornadas con coronas colocadas en las cruces, las cuales lucen múltiples flores de papel, además de colocar las diferentes flores de la época”. 

De septiembre a diciembre las comunidades conservan la tradición de las fiestas del santoral católico con el ciclo agrícola, en donde realizan encuentros ceremoniales con relación a Todos Santos y Fieles Difuntos. Druzo Maldonado explica que son considerados santos protectores de alimento y fieles guardianes de la vida de los que aún están vivos. 

La diversidad de representaciones han creado una arquitectura simbólica a la celebración de los muertos con rituales, ceremonias y fiestas, altares, creaciones artísticas, los “performance” y objetos artesanales 

Existe una diversidad de formas, muchas maneras de expresar, entender y dar sentido a esa cercanía con nuestros ancestros, asimismo dar una explicación del universo y la naturaleza y compartir una tradición ancestral como el “Día de Muertos”.

Antropóloga Catherine Good menciona que los elementos en las ofrendas como el incienso, los sabores fuertes, las flores, las velas crean una conexión entre el mundo material y el mundo de los muertos. 

su cultura termina con la disección de sus tierras y el agua

DIA DE MUERTOS

Para las comunidades indigenas, el ciclo agrícola del maíz se da a cabo con la intervención de los antepasados. La ofrenda es “una reciprocidad simbólica entre los vivos y los muertos” ya que es “una celebración y fiesta dedicada a los muertos”. 

El aroma proviene de las plantas de cada región, como el pericón, el yauhtli (Tagetes lucida), la flor tlapaneca. 

Cempasúchil: flores que aromatizan y trazan la ruta de las almas

La Flor de nube y el alhelí: representan la pureza y guían las almas de los niños

Las Calaveritas de azúcar

El Camote y la calabaza: se producen en la milpa

El papel picado: Se utiliza para adornar la ofrenda.