사람들은 모두 다른 기준의 윤리관을 가지고 있다고 생각합니다. 물론 그 모두가 '세계의 평화'라는 궁극적인 목표를 의지로 삼아 수양한다고 할지라도 말이죠.

그렇기 때문에 발제에서 제시하신 치양지의 현대적 실천 구조인 '성찰-감응-실천'으로 이어지는 흐름과, 감정이 '도를 훈련할 수 있는 장'이라고 표현하신 과정 내에서 언급하신 '도'에 대해 질문드리고자 합니다.

저는 도를 수양한다고 하더라도 그 각자가 가지고 있는 '도'의 가치가 다르다면 '평화를 추구하는 과정' 속 '평화를 해하는' 모순을 초래하지는 않을 지에 대한 발제자님의 의견이 궁금합니다.

오래된 사상들이 만들어지던 과정부터, 현재의 다양한 사회문제에 대한 논의들에 이르기까지 다양한 의견들의 충돌은 지속적으로 우리가 성장해가고 새로운 사회적 윤리관을 정립해내기도 했지만, 분열을 초래하기도 했던 것처럼 말이죠. 도를 수양한다고 하더라도 그 각자가 가지고 있는 '도'의 가치가 다르다면, '평화를 추구하는 과정' 속 '평화를 해하는' 모순을 초래하지는 않을 지에 대한 발제자님의 의견이 궁금합니다.

심즉리설은 인간 내면의 도덕적 능력(양지)을 강조합니다. 그렇다면 오늘날 미디어가 개인의 감정을 과도하게 자극하거나 왜곡하는 경우, 이는 내면적 도덕성(양지)의 발현을 방해한다고 볼 수 있을까요? 아니면 오히려 감정을 매개로 한 새로운 평화 담론의 장을 열어주는 것일까요?

전 한 명의 생각과 실천이 세계적으로 영향을 미치는 경우는 오늘날 매우 드물다고 생각합니다. 발제자님께서는 내면을 바라보는 것이 중요하다고 하셨는데 어떻게 모든 사람의 행동을 이끌어낼 수 있을까요? 갈등 상황에서 사람들은 마음 속 불안만 늘어나곤 합니다. 이러한 불안한 내면 속에서 우리는 어떻게 이러한 불안 속에서 벗어나 내면에서 양지를 찾을 수 있을까요?

이런 상황에서 개인의 지행합일 실천이 구조적 평화로 이어지려면 어떤 조건이 필요하다고 생각하시나요?